如何利用《金刚经》来修行

Antediluvian

1﹒持经
持经者诵读经典，受持其经义而修者之称，自佛陀教化以来，经典结集后诵经文、持受其义而行，都称为持经。持经相对于持律者，而有持经者之称。持经者大多受持诵读大乘诸经典。于《金光明最胜王经》、《法华经》均有诵读、书写经典者，可获无量功德之记载。《梁高僧传》、《续高僧传》、《法苑珠林》等，亦详载历代各持经者感应灵验之说。一般受持诵读《今刚经》、《法华经》、《阿弥陀经》、《地藏经》、《药师经》等。
标题，依昭明太子所说的「持经功德分」，持经这个名词解释一下。受持、读诵经典，不是只有读而已，要依经典的经义去修，如果你读诵《金刚经》，它告诉你要当菩萨，第一个就是要发愿度尽无量无边的众生，第二个要无有一众生可度想，《金刚经》的立论在于立有、立空，随立随破，不能存有任何枝节，枝节是依幻化因缘而成的，过了以后，就要不执着。世尊又告诉我们要学离四相，我相、人相、众生相、寿者相，要去我相，要修忍辱，「无我得成于忍」这句话在后面会讲到，「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是为忍辱波罗蜜」，修忍法，于内心的习气毛病要忍外，对因缘所起的法、所现的境界也要忍，还不究竟时，有什么小神通出来，更要忍。空有神通，没有心地的解脱知见是没有用的，如果有解脱知见，附带有神通，这有助于利众，但不是用神通来度人，神通度人只会误导众生来学神通，不会得究竟解脱，这是本末倒置。很多人修行，要学特异功能、别人没有的能力，这样就走错路了，果位是依你的心清净程度来印证，不是因神通，世间四禅就有五神通，他们连果位也没有，如果身见不灭或不去守戒，犯了戒禁取的执着，甚至于犯了疑病，这连须陀洹的境界都没有，虽然你有四禅天的境界，有五神通，但连须陀洹的境界也未得，因为你执着有一个身，执着天眼、天耳、他心、宿命、神足等神通，这些通很多都是依我们的肉体所显现，天眼通用见性所现，神足通依肉体所现，这些都离不开这色身，先有解脱知见，再有神通，那是正规的修行，也就是心清净所产生的神通，这是无可厚非；如果相反，是你练出来的神通，还执着有个有为法，没有办法自求解脱，这种神通，对佛教徒来讲，宁可不要。
讲到第十五分的道理，你读诵哪一句话，然后依诸经义来修行，这才是持经者诵读经典，受持其经义而修者之称，自佛陀教化以来，经典结集后诵经文、持受其义而行，都称为持经。持经也好、受持也好、读诵也好，深层的意义就是诵而且去行，很多人只会诵没有去行，早晚两部《金刚经》，读了一、二十年不懂其义，永远没有办法去推动内心的改革，这就很可惜。如果你不能够了解《金刚经》中重要的义理，那你做不到空有不二的道理、实相观。《金刚经》中经文的出现都有它的次第，譬如离四相以外，衪教你要善于布施，布施，要无住相布施、不住色声香味触法布施，有形有相的布施可以，看你能力有多少？能布施什么？但这些布施做了以后要放下、忘记，不要去执着。《金刚经》一直强调要学无上正等正觉─阿耨多罗三藐三菩提，这句话就是没有一法可得、没有少法可得，才叫无上正等正觉。很多人会怀疑，那我什么都不学，我到底会变成什么样？大乘佛法，为什么是什么都不学、什么都不执着？你要成为菩萨、成为佛，不是用有为法，你舍到不能再舍时，你的心就清净，有清净法身时，众生忆想你，你不知不觉间就化一个化身出去，这跟同时有千万亿人忆想佛、菩萨，佛、菩萨化千万亿个化身出去，谁的能力大？当然是佛、菩萨的能力大，而且衪是在不动之间，被动感招应化出去的，这是最后你要学的。你不要怀疑我什么都不学，我在干什么？学无为法是为了要得到最高的如来的清净法身。本尊不动，某甲想你，你就化一个身给他，某乙念你，你也化一个身给他，这样多自在？把目标、方向搞对了以后，你就要去做，你既然发了菩提心，就是要学无上菩提，无上菩提就是回到清净自性，妄想习气毛病断尽，不执着善境界、神通变化，回到清净自性入无余涅盘时，虚空就是你的体。如来及诸大菩萨，衪们懂了这个道理，每一世这么去行菩萨道、去受持，我们今生有幸能够听闻到《金刚经》，我们也知道这个道理，原来释迦牟尼佛教导我们放下、舍掉一切，就是要培养我们清净的法身，清净法身现起，就有一个圆满的报身和无量的应化身，我们知道了，就要如实去做，这叫受持。
持经相对于持律者，律法，是初机修行的一个根本，没有守戒，你修不了佛法，没有严格的戒律，方便往往都变成随便。初级的守戒，愈严格的人会愈有成就，愈纵容自己方便一下没关系，往往都会打折扣。持戒很严有什么作用？持戒精严，面对障碍你不会胡思乱想，你定力够，不犯这个贪、也不犯那个贪，这样哪个境界来，你都安得住你的心。譬如口业，口业守得不好，今天跟这个人讲错一句话，明天又跟那个人讲错一句话，然后障碍来，就开始胡思乱想：我是不是因为那天讲错那句话，才有这个毛病、有这个障碍？搞得自己胡思乱想，心慌意乱。守戒不是只要你不做某些事或要做某些事，不是，戒律是要让你在障碍来时有定，如果你守戒守得很好，你心安理得，身口意三业清净，那障碍来时，你不会胡思乱想，菩萨考试时，你也不会胡思乱想，你自在无碍、可以克服，这种实修的境界，你要去体会。守戒，什么戒？五戒、菩萨戒或出家的具足戒，守了以后怎么样？守得很好，障碍来时，你坦荡荡没有一种罪恶感，守戒清净，由戒而得定就是这么来的，你有没有真正体会到由戒而得定的道理？你说守戒，守戒就一定有定吗？你只要有丝毫的缺失，你就定不了，定不了，这个时候，就要用大乘佛法的般若智慧来观，破一切相，管你是真的、假的，反正我都看没有，这是【金刚经】讲的「凡所有相，皆是虚妄」，既然虚妄，守戒不守戒，不一定由守戒得定，我用智慧来得定，破一切相，当然你可以【般若经】的境界，进入菩萨的境界。一个初学者一定先要去受戒，在守戒时，这个也不能做、那个也不能做，先行为规范你自己，这样心里面安定，当然这只是持经跟持律的对待语，持经、读诵、受持，持律的话，依戒律修而不犯。世间的香味，是有受远近距离的限制，超过一定的距离就闻不到香味，小乘的圣人，他们守戒清净，会产生戒香，这个戒香是遍十方虚空一切佛剎土，你不要看他们穿的衣服破破烂烂，不洗澡，他只要守戒清净，这个戒香发起，没有时空的限制，这是修行人持戒有成时所形成的戒香，这里讲持律，只是提出来跟持经对待解释而已。
而有持经者之称。持经者大多受持诵读大乘诸经典，一部经你读一次，还不太懂，似懂非懂，如果诵了几百部，每一次诵，一定会特别有几个字、几句话比较吸引你，那是菩萨在教你今天要注意这一句话，你看进去，脑筋一转，这句话要怎么解释，也许过了又忘记，读经不思考不会变成你的东西。听经闻法还好，讲经说法的人，依佛的心通力跟你讲，人家讲一小时，胜过你读几个月的书，甚至于几年的修证，我刚刚讲，为什么要你舍一切法？为什么要得无上正等正觉─阿耨多罗三藐三菩提，不能学一切法？要成就如来清净法身，不能有少法可得，要舍一切法，这道理你懂的话，大乘的目标就对了，目标是要得到什么东西，过程就是不能得一法，这不是很简单吗！懂了，就要去做，过程之间种种色身的变化或是能知能见，能超一般人的能力，这些都是没有意义的事情，你不去玩它，慢慢它就没有了，你一直去玩它，能力愈来愈高强，最后迷失了，你没有舍掉你那内心的执着。持经要特别注意怎么去持、怎么去做？你持什么经呢？其实什么经都可以持，都有它的功德。
一般经典讲的持大乘经典有其功德，有的人没有办法接触经典，你读诵他们可以听到，不管是人或者非人、诸佛、菩萨，自利还可以利他，在这里讲的《金光明最胜王经》这部经是不错的，好几个人翻，把它汇总在一起，《金光明最胜王经》大乘经典大部份里面都有一些咒语，《金明经》有附初地菩萨的咒语、二地菩萨、三四五六七八地、十地菩萨等等的菩萨都有护持他们的咒语，已经进入一义的了解，再进一步的把一义化成陀罗尼，以一义演译成无量义这种能力，大乘经典都是这么讲。《金光明经》里面还有几个很有意义的故事，流水菩萨，释迦牟尼佛有一世出生做太子，衪的名宇叫做流水，流水怎么去救水池里面要枯干了鱼？这个时候，菩蘟就忆想无数忆劫以前有一位佛说的十二因缘咒，因为鱼池枯干，鱼都快死了，衪怜悯来度它们，想到那个咒，一念，这些鱼都生忉利天。宝髻如来也是度畜牲道众生，宝髻如来咒很简单，如果你还不会念那个咒，你就念南无宝髻如来，念祂的佛号也可以度众生，那个虫如果要死时，你念一念，它死时就可以升忉利天，这是宝髻如来的本愿，可以度这些畜牲道。
《法华经》大家都比较熟悉，有的人拜《法华经》一字一拜，当然一字一拜是很慢，但是，你在定中，不急不徐的这么拜，什么法门都可以成道，你既然没有办法持经，读通受持去改造你的心，你就这么依照佛菩萨的威德力，这么去拜经拜经，有的拜了会成就的，有的几年也没有消息，每个人的因缘不一样。这两部经均有诵读、书写经典者，可获无量功德之记载。我们古圣大德常常有这些记载，现在印刷术比较发达，根本不必去印刷，上网去搜寻，你要什么经就有什么经，不怕你看，就怕你福德不够，看不懂，只要你能够看得懂，那就是你的。《梁高僧传》、《续高僧传》、《法苑珠林》等，亦详载历代各持经者感应灵验之说。一般受持诵读《金刚经》、《法华经》、《阿弥陀经》、《地藏经》、《药师经》…等，依你个人的因缘去持诵，大乘有智慧的人他会诵《金刚经》要学智慧，读通《法华经》其实是在学神通，那你没有神通的基础，你去读这个经，有读没有懂，很可惜，如果你把《大般若经》、《金刚经》道理都搞懂了，空性悟得了，你再来读《法华经》，那你会很受用。《普门品》里面有讲，观世音菩萨说你这个人该以什么身得度者，衪就化什么身来度你，怎么化？你要先读这些空观的书，《唯识》的书、读《解深密经》第八品要怎么化，佛陀衪告诉你要怎么化，或者你一粒米要化成像须弥山一样多的米，要供养无量众生、要超渡，这是《法华经》里面的偈语，有的人要化之前要念那个偈语，万法唯心造，你怎么去造？《法华经》里面讲的一些故事，看起来好像稀松平常，没有高深之意，其实每一句话都在讲神通变化，因为你不会变，读这部经有什么用呢？仅积点福德，没有大用！
《阿弥陀经》是最多人念的，要往生西方极乐世界念《阿弥陀经》，《地藏经》是孝经，讲地藏王菩萨的本生故事，这是释迦牟尼佛在忉利天为母亲说的，这也是跟超生有关，印度有一个地方现在叫尚卡西，过去名字叫僧伽施，这个地方就是释迦牟尼佛从舍卫国那边上忉利天，下来时，帝释天主造了三座天梯，宝梯、金梯、银梯三道，从忉利天走下来的所在。释迦牟尼佛要飞很快，直接飞下来就好，为什么要走这个金梯、银梯、宝梯？衪慢慢走下来是要显现给当时的世人看，因为那时候大家不相信释迦牟尼佛会到天上讲经说法，大家也不认为衪是人天导师，衪就藉这个机会，叫舍利佛还有很多弟子去通知大众，释迦牟尼佛哪一天要从哪里下来，让大家看到所有的大梵天王、忉利天主，还有各天天主，陪着衪从天上走下来。尚卡西那里有一个斯里兰卡的庙，庙里有个坛场，印度人要出家受戒的坛场，那里面就画了一个释迦牟尼佛跟大梵天王、帝释天主从天梯走下来的图像，这也是「八大圣地」之一。这是祂在忉利天讲《地藏经》，当然天上不是只讲这部经，这部经是衪对衪的母亲跟其它的天神讲的。
《药师经》是在吠舍离(Vaiśālī)讲的，要去朝圣的人要记得吠舍离是讲《药师经》的地方，当时吠舍离正发生瘟疫，释迦牟尼佛人在灵鸠山旁王舍城的竹林精舍里，那时候阿难就问，吠舍离在发生瘟疫，要怎么处理？释迦牟尼佛就讲《佛说却温黄神咒经》，虽然讲了这部经，还是没有办法让吠舍离的灾民直接得到好处，吠舍离的国王召集大臣来商量，要怎么解决？大臣就建议请王舍城的圣人释迦牟尼佛来帮忙，世尊一有因缘一定要去了，衪答应了，从王舍城到吠舍离这边，大概四、五百公里左右，世尊过恒河一脚踏进吠舍离的土地，天就开始降甘露，下雨了，见到国王后，国王问要怎么消除这瘟疫？世尊就告诉他，你要念「南无药师瑠璃光如来」，要虔诚的念，国王就找了所有大臣一起来念「南无药师瑠璃光如来」，念了不久药师佛就出现在空中，把瘟疫化除掉，化除掉以后，释迦牟尼佛才开始讲这《药师经》，所以《药师经》就在吠舍离讲的。
要受持诵读什么经，依你的需要，有医病、开智慧学神通、往生西方，各念各的经，如果你要孝经，那要学断业障，那地藏王菩萨也是威猛，地藏王菩萨比释迦牟尼佛以前的菩萨身还要早，你在诵《地藏经》可以看到，地藏王菩萨的神通变化不亚于释迦牟尼佛，因为衪所度的众生连佛都看不尽，不要讲文殊师利菩萨，衪无量无边的众生，因为是「地狱不空，誓不成佛」，衪永远都是在度众生，《地藏经》开头就在讲地藏王菩萨的功德，然后才开始讲目莲救母的故事，这是有关于受持、读诵，解释经典里面的持经受持分，再提出来加强一下。


2﹒昼夜六时
一昼夜分为六时，即晨朝、日中、日没（以上为昼三时），初夜、中夜、后夜（以上为夜三时）。在印度时间之最小单位称剎那(k=a5a)，一百二十剎那为一怛剎那(tat-k=a5a )，六十怛剎那为一腊缚、罗婆（lava），三十腊缚为一牟呼栗多、须臾（muhūrta），五牟呼栗多为一时(kāla)，三十牟呼栗多为一昼夜（ahorātra），六时亦为一昼夜。
昼夜六时，我们经文上是没有昼夜六时，只有提到初日分、中日分、后日分，我们既然学佛法，要研究一下印度的季节、时间，因为佛法是来自于印度。释迦牟尼佛为什么要出生在印度？所有的佛要成佛都要出生在印度，因为世界的中心在喜马拉雅山，喜马拉雅山的南边就是印度，尼泊尔其实过去也是印度的一部分，释迦牟尼佛就出生在迦比罗卫国，很靠近喜马拉雅山的山脚下，未来的佛、弥勒佛，衪也会出生在稍微南边一点，但也是在同一个省区。开始来学习印度的历法跟时间，一昼夜分为六时，我们中国说十二时辰，他们只有分六个时辰，你可以想象，我们分成十二个时辰，他们是四个小时为一个时段，六时就是指晨朝、日中、日没（以上为昼三时），经典讲的初日分以恒河沙那么多的珠宝或身体去布施，中日分、后日分，也这样无量布施，比不过你去受持读诵，或为别人讲解《金刚经》的功德。另半日则是讲夜三时这三分：初夜、中夜、后夜。
这晨朝大概从早上六点到十点、日中从十点到下午二点、日没就是下午二点到晚上六点、傍晚时，这是昼三时；初夜就是晚六点到十点、半夜十点到凌晨二点这是中夜、半夜二点到清晨六点就是后夜，这是夜三时，他们六时是这么分的。在印度时间之最小单位称剎那(k=a5a念成叉那)，最小单位是怎么讲？分很多，一剎那有几个心念？一剎那，有九百多个心念，一百二十剎那为一怛剎那(tat-k=a5a )，六十怛剎那为一腊缚、罗婆（lava），三十腊缚为一牟呼栗多、须臾（muhūrta），五牟呼栗多为一时(kāla)，三十牟呼栗多为一昼夜（ahorātra），二十四小时分三十个牟呼栗多，一昼夜，六时亦为一昼夜。


三十昼夜为一月（māsa），十二月为一年（var=a）。更有小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫等单位。六十怛剎那为一罗婆(lava)，三十罗婆为一须臾、牟呼栗多（muhūrta），三十须臾为一昼夜。
三十昼夜为一月（māsa），十二月为一年（var=a）。再上去就小劫、中劫、大劫、阿僧祇劫是不可数的劫等单位，后面还有六十个数目，不可数、不可称、无有边功德，那个都是一个数目，它都有梵文的单位，不可数是什么、不可称、无有边是什么？这些都在讲很大的数字，就像阿僧祇，阿僧祇就不可数，阿僧祇再加一个劫，这是很大的一个时间。六十怛剎那为一罗婆(lava)，三十罗婆为一须臾、我们常常在讲须臾间、须臾间，须臾就是牟呼栗多（muhūrta），有时候牟呼栗多又叫做须臾，三十须臾为一昼夜。三十个牟呼栗多也是一个昼夜，一个小时是五个须臾，是我们的一个多小时，这些虽然不是特别重要，但是起码以后你读到时知道是在指什么。


此外，一念与剎那、生灭之关系，就《仁王般若经》所述，一念为九十剎那，一剎那有九百生灭，故一念之间计有八万一千生灭。另《杂心论》谓一弹指有六十四剎那；《大智度论》谓一弹指为六十剎那。
此外，一念与剎那、生灭之关系，我们刚刚讲说，剎那是时间的对转，但我们的念头比这时间更细，生灭之间跟剎那有什么关系？就《仁王般若经》所述，一念为九十剎那，一剎那有九百生灭，你看一念之间有多少个生灭？我们说一念之间，一念之间好像蛮长的，但是，一念之间有九百个心的起灭起灭，心，一般人看不懂、看不到，要到行阴区宇才能见识到它的微细，这要到阿那含行者才有一点进入这个境界，可以看到念头起灭，这个念头不是我们平常动一个念头，动一个念之间已经有九百个生灭，非常微细，我们说行阴微细，怎么个微细法？你动一个念、起了一个字，其实已经有九百个生灭相在里面，这是《仁王般若波罗蜜经》里面讲的，一念之间计有八万一千个生灭，八万一千个生灭，这是怎么去推算的？一念有九十个剎那，九十个剎那再乘以九百个生灭，一念之间就有八万一千个生灭，或者是你阿赖耶识它造外在因缘的一种生灭相的转变，这个如果有进入宿命通的话，你就是要这么去观，它飞快飞快地这么在转，你要看得清楚、看得懂，这禅定力要极深。我们从经典上的理念可以懂，起一个念之间已经经过八万一千个念头起灭、生灭生灭。另《杂心论》谓一弹指有六十四剎那，一念有九十个剎那，那一弹指有六十四个剎那，一弹指比一念还要快一点，三分之二的时间，但是，也有好几万的生灭在里面，这些单位的对照，稍微了解一下，另《大智度论》谓一弹指为六十剎那，差《杂心论》所讲的四个剎那。


3﹒初日分、中日分、后日分
指将日、夜各划分为三，日间可分为初日分、中日分、后日分。夜间可分为初夜、中夜、后夜。初日分为早晨六时顷至十时顷，中日分为早上十时顷至下午二时顷，后日分，乃午后二时顷至六时顷。
初日分、中日分、后日分，指将日、夜各划分为三，日间可分为初日分、中日分、后日分。夜间可分为初夜、中夜、后夜。初日分为早晨六时顷至十时顷，中日分为早上十时顷至下午二时顷，后日分，乃午后二时顷至六时顷。夜分时间一样，只是改成晚上。我们经典第一段讲到三个时分，稍微了解一下，衪指的哪一个时间。现在再进一步讲有关时间的三际时。
本分经典讲到日中三时─初日分、中日分、后日分，何不讲夜中三时？因要做善事、行布施，大部份人都是在日间而行，古代晚上没有光明、电灯，只能做室内活动或是睡觉而已。


4﹒三际时
三际时系梵语 traya 4tava`
之意译，又作三际时。乃印度一年所分之三期。然以三际配于月日，历来有诸种异说，较重要者有神泰、真谛、普光、玄奘等诸说，其中真谛与玄奘之说相同，即：(1)热际（grī=ma-4tu），从正月十六日至五月十五日。(2)雨际（var=a-4tu），从五月十六日至九月十五日。(3)寒际（hemanta-4tu），从九月十六日至正月十五日。
一般讲际是在讲时间，三际是指过去、现在、未来。(1)前际（pūrvqnta），指过去。(2)后际（aparqnta），指未来。(3)中际（madhyqnta）。pūrvqnta由pūrva与anta组成，pūrva是第一、头的、过去，anta是边际、临近之意。aparqnta是apara与anta组成，apara是后面的。madhyqnta是madhya与anta组成，madhya是中间之义。
而三际时系traya 4tava`
之意译，又作三际时。乃印度一年所分之三期，我们中国说春夏秋冬，他们不是这么分，他们没有秋、也没有春，他们分的是下面讲的：三际时。然以三际配于月日，如果三季，一季大概四个月，我们如果春夏秋冬一个季节是三个月，有四个节气，他们不是，是分成三季，历来有诸种异说，较重要者有神泰、真谛、普光、玄奘等大师诸说，其中真谛与玄奘大师之说相同，这三季分别是：(1)热际（gr1=ma-4tu），从正月十六日至五月十五日，先看数字，不要看到正月就想到我们的正月十五，不一样，这时间跟纬度又有差别，为什么要拿出来讨论？让你了解印度国情跟我们中国国情不一样。我们说释迦牟尼佛出生在四月八日，我们讲的四月八日不是印度的四月八日，释迦牟尼佛的出生日期，在他们印度历法是二月十五日(满月)，二月十五日为什么变成我们的四月八日？纬度不同为其一，他们正月的算法和我们不一样，大约差一个月(延后)，有一套很复杂的推算方法去推算。也就是说印度二月十五日，约是我们的三月十五日，再换算成国历的日差，翻译取用的那一年刚好是四月八日，但每年国历日子应是不样的，不会都是四月八日，若用印度历法是二月十五日(满月)，来看看我们农历几月几日可能较靠近。
(1)热季（gr1=ma-4tu）：现在暂时知道印度正月十六日到五月十五日四个月是热季（gr1=ma-4tu）。
(2)雨际（var=a-4tu），从五月十六日至九月十五日，这四月个，九月十五日起就开始算寒际了。
(3)寒际（hemanta-4tu），从九月十六日至正月十五日。这三季，每一季各四个月。就只有这样分，热、雨、寒季，他们只有这三个季节。


《大唐西域记》将三际分为六时，一年之中，分为太阳北行之六个月，与太阳南行之六个月，分为六期。即渐热、盛热、雨时、茂时、渐寒、盛寒等六时即：(1)自正月十六日至三月十五日，称为渐热。(2)自三月十六日至五月十五日，称为盛热。(3)自五月十六日至七月十五日，称为雨时。(4)自七月十六日至九月十五日，称为茂时。(5)自九月十六日至十一月十五日，称为渐寒。(6)自十一月十六日至正月十五日，称为盛寒。
《大唐西域记》玄奘大师所写的，又将三际分为六时，把它再划分每一个时节有两个月分，一年之中，分为太阳北行之六个月，太阳偏北就是夏天，太阳偏南，走赤道的南边时，就是冬天，就像我们一样，我们一到冬天，太阳就往南边这边靠，如果到夏天它就往北半球靠，玄奘大师把太阳北行六个月跟太阳南行六个月分翻为六时。六时即渐热、盛热、雨时、茂时、渐寒、盛寒这六时即，等于再把刚刚说的四个月切分一半，从：
(1)正月十六日至三月十五日，这是天气慢慢热，称为渐热。
(2)三月十六日至五月十五日，称为盛热。
(3)五月十六日至七月十五日，称为雨时。
(4)七月十六日至九月十五日，就是大雨，称为茂时。
(5)九月十六日至十一月十五日，称为渐寒，雨季以后，慢慢变冷了。
(6)十一月十六日至正月十五日，称为盛寒。
为什么印度人不从一日、十五日开始划分？他们不像我们从初一开始算。他们分白月、黑月，先黑月再白月，从十六日开始月亮慢慢变成黑暗，到上弦月时，这时候称黑月。从下弦月开始慢慢到满月的时间，算白月，因为从没有月光，到慢慢有月光到满月，这是白月。所以我们的下半月就是他们的上半月，倒过来，他们从正月十六日开始算，十六日月亮开始慢慢要变小了，十六日是黑月开始，因为从月亮满月，慢慢变成小眉月亮，这是他们的黑月，是我们的下半月，被他们当成初一到十五，正好相反。除了这半个月的差异外，还有他们纬度跟我们纬度之间的差别，也差了半个月，所以就中国和印度的历法来说，至少相差了一个月。


佛教则分为热时（一月十六日至五月十五日）、雨时（五月十六日至九月十五日）、寒时（九月十六日至一月十五日）等三时，或春夏秋冬四时。一年十二月之名称列举如下：
(1)制呾罗月（Caitra，一月十六日至二月十五日卯角月太阳历3~4月）；
(2)吠舍佉月（Vaiśākha二月十六日至三月十五日辰氐月太阳历4~5月）；
(3)逝瑟咤月（Jye=6ha三月十六日至四月十五日巳心月太阳历5~6月）；
(4)頞沙荼月（Ā=ā7ha四月十六日至五月十五日午箕月太阳历6~7月）；
(5)室罗伐拏月（Śravana五月十六日至六月十五日未女月太阳历7~8月）；
(6)婆罗鉢陀月（Bhādrapada六月十六日至七月十五日申室月太阳历8~9月）；
(7)頞湿缚庾阇月（Aśvayuja七月十六日至八月十五日酉娄月太阳历9~10月）；
(8)迦剌底迦月（Kārttika八月十六日至九月十五日戍昴月太阳历10~11月）；
(9)末伽始罗月（Mārgaśīr=a九月十六日至十月十五日亥觜太阳历11~12月）；
(10)报沙月（Pau=a十月十六日至十一月十五日子鬼月太阳历12~1月）；
(11)磨祛月（Māgha十一月十六日至十二月十五日丑星月太阳历1~2月）；
(12)颇勒窭拏月（Phālguna，十二月十六日至一月十五日寅翼月太阳历2~3月)。
佛教则分为热时（一月十六日至五月十五日）、雨时（五月十六日至九月十五日）、寒时（九月十六日至一月十五日）等三时，这是佛教这么分的，或春夏秋冬四时。一年十二月之名称列举如下，比较重要、要注意的是二月：
(1)制呾罗月（Caitra，一月十六日至二月十五日卯角月太阳历3~4月）。
(2)吠舍佉月（Vaiśākha二月十六日至三月十五日辰氐月太阳历4~5月）。
南传的说法，这个月非常重要，吠舍佉的满月，是释迦牟尼佛的日子，祂出生、证道、入涅盘都是在这个吠舍佉月的满月时，满月就是后半月，印度历法的后半月就是白月，因为他的前半月是黑月，黑月就是三月十六日月亮慢慢变小、变小，变得没有光明了，然后下半四月一日，月亮一点点，慢慢加大加大，加大到满月时，所以是从二月十六日到三月十五日的满月。二月十五日的满月，相当于我们中国历法的三月十五日，三月十五日再推算太阳历，是在四月跟五月之间，如果以太阳历来算的话，三月十五日有几年是落在八日，这里要说明的是为什么释迦牟尼佛的生日会是四月八日？农历四月八日不可能月亮满月，因为是用阳历去算，我们看经典的翻译，为了这个问题要去研究，为什么有人说是阳历的四月八日、也有人说是农历四月八日？究竟哪个是正确的？
印度讲的是二月分的满月，二月分的满月跟我们想的不一样，从没有月亮到满月，这个推算起来是印度的三月十五日，跟他们阳历再对照一下，差了半个多月、二十几天，就有机会落在四月八日左右，你要找阳历的四月八日，但是，阳历的四月八日这一天，不见得永远都会靠近满月，如果你去找印度历法的释迦牟尼佛出生、证道、涅盘都称说是二月满月那一天，满月就是这里讲的三月十五日，三月十五日就是二月的下半月的白月，我们的上月半就是他们的一个月的开始，是没有错，但是差十五天，因为我们从初一开始，他们从十六日开始，差十五天，他们也是称这上半月，他们的上半月是我们的下半月，这是第一个观念；第二个时间的差误，他们的正月是我们的二月分，因为我们是以寅月为正月，他们是以卯月当做正月，这个时间又会差半个月，刚刚前半月跟后半月差半个月，纬度的关系又差了半个月，印度人讲这二月分的吠舍佉月的满月，其实就是我们农历的三月十五日，跟中国差了一个月，三月十五日，如果换算成阳历，会落在四月跟五月之间，如果用万年历去推算的话，有机会会落在四月八日左右。经典翻译的人说释迦牟尼佛出生在四月八日，这应该是在讲太阳历(公历)，阴历四月八日月亮哪里会圆满？不可能！总之南传的讲法，释迦牟尼佛出生、证道、入涅盘都是在二月分的满月那一天，白月的满月那一天，白月就是印度的后半月，月亮最圆的那一天。
(3)逝瑟咤月（Jye=6ha三月十六日至四月十五日巳心月太阳历5~6月）。
(4)頞沙荼月（Ā=ā7ha四月十六日至五月十五日午箕月太阳历6~7月）。
(5)室罗伐拏月（Śravana五月十六日至六月十五日未女月太阳历7~8月）。
(6)婆罗鉢陀月（Bhādrapada六月十六日至七月十五日申室月太阳历8~9月）。
(7)頞湿缚庾阇月（Aśvayuja七月十六日至八月十五日酉娄月太阳历9~10月）。
(8)迦剌底迦月（Kārttika八月十六日至九月十五日戍昴月太阳历10~11月）。
(9)末伽始罗月（Mārgaśīr=a九月十六日至十月十五日亥觜太阳历11~12月）。
(10)报沙月（Pau=a十月十六日至十一月十五日子鬼月太阳历12~1月）。
(11)磨祛月（Māgha十一月十六日至十二月十五日丑星月太阳历1~2月）。
(12)颇勒窭拏月（Phālguna，十二月十六日至一月十五日寅翼月太阳历2~3月)。

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南无阿弥陀佛