佛陀关于如何过好世俗生活的教诫

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      释迦牟尼虽然以身作则出家修道、劝导、带动家人、亲族及许多人出家，盛赞出家功德，但并非说只有出家才能修行，并非主张一切人都出家，并非认为任何人出家修道都比其在家要好。「出家或有不修善，则不如在家；在家能修善，则胜於出家。」（《十住毗婆沙论》卷十引佛言）佛世对出家者选择颇严，皆先观察其人根器，後来又规定须经父母同意方可出家，佛父净饭王在家已证初果，晚年请求出家，佛观其出家後不能证得更胜道果，未许。佛弟子给孤独长者之女善无独要求出家，佛亦不许，教她嫁给信异教的牛授童子，结果此女出嫁後劝化其夫全家及夫家所在地的很多人皈依了佛教。佛陀的弟子，绝大多数是居家的俗人，其中也有很多人证得了道果。在修行证道方面，出家在家完全平等。就修学大乘菩萨道而言，身处众生、社会中的在家人，在某种意义上比身处山林中的出家僧尼具有更为优越的修学条件。「出家之人唯能具足五波罗蜜，不能具足檀波罗蜜，在家之人则能具足。」（《优婆塞戒经》卷一）从诸经所载佛陀对众多在家弟子的教诲看，在家学佛应与出家人有所不同，当以合理地过好世俗生活，尽到社会责任，获得今生後世的安乐为本，以布施、摄化众生为必修的课目。
　　过好生活、获得「现法安乐」，首先须有四种具足：
      第一「方便具足」，谓努力掌握知识、技术，从事对民众有益无害的正当职业，如种田、经商、从政、文书、会计等，精勤工作，尽心尽责，靠劳动营生养家，服务社会，而不靠卖淫、贩毒、占卜、厌禁、诈骗、大秤入小秤出等不正当的手段营生。陀然梵志「依傍於王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳於王」（《中阿含．梵志陀然经》），贪污敲诈，非法致富，遭到佛陀的诃责。学习、工作，获得财富与成功，唯以勤恳为要，「朝夕勤修务，事业无不成」（《长阿含．善生经》），懒堕懈怠，必然败落衰损。

　　第二「守护具足」，谓妥善保护田产财物，「不令王、贼、水、火劫夺漂没，不令失」。（《杂阿含经》卷四）供贷予人，须得谨慎，了解对方，「欺诳抵突者，宁乞未举与。」（《中阿含．善生经》）沉湎酒色、赌博、迷於歌舞伎乐，皆致财物损耗，家道贫穷。
　　第三「善知识具足」，谓交结良师益友，不与放逸、欺诳、凶险的恶人为伍。《长阿含．善生经》佛告青年善生：亲近恶友有伺机欺骗、喜好屏处、诱他家人、图谋他物、私贪财利、好发他过六失，令家中财产日日损减。饮酒时为友、赌博时为友、嫖娼时为友、歌舞时为友四种朋友，皆属恶友。恶友貌似亲密，或似畏伏，或似敬顺、或常进美言媚语，实则别有所图，或先予後夺，或与少望多，或为利故亲，若有危难，便会翻脸舍离，乃至落井下石。应当交往亲近的善友，具有四个基本特徵：一是见有过失错误能即时指正；二是仁慈宽厚见利代喜，见恶代懮；三是利人助人，防护过失，私下诚恳劝诫；四是同事，为朋友不惜财宝身命。亲近此等良友，会多所饶益。《孛经》说朋友有如花、如秤、如山、如地四种。
　　 「何谓如花？好时插头，萎时捐之，见富贵附，贫贱则弃，是花友也；何谓如秤？物重头低，物轻则仰，有与则敬，无与则慢，是秤友也；何谓如山：譬如金山，舄兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也；何谓如地？百谷财宝，一切仰之，施统养护，恩厚不薄，是地友也。」
　　应善於识人，多交山友、地友。

第四「正命具足」，谓善於理财，收支平衡，不令少入多出、多入少出。若收入不多却大手大脚，不顾其後，「人皆名为优昙钵花，无有种子」，若积财不用，为守财奴，「旁人皆言是愚痴人，如饿死狗」。（《杂阿含经》卷四）收入应当分作四份：「一份作饮食，一份作田业，一份举置藏，急时赴所须，拼作商人给，一份出息利，第五为取妇，第六作屋宅」（《中阿含．善生经》），如此理财，必能富足。《大乘本生心地观经》则说收入的三分之一当用於自己消费，三分之一用来救济孤独贫病，三分之一用以周济亲戚，招待宾客。《佛般泥洹经》佛教诫徒众：「智者居家，恭俭节用，所奉有四，用得欢喜：一为供养父母妻子，二为瞻视人客奴婢，三为给施亲属知友，四为奉事君天正神沙门道士。」
　　居家生活的重大问题，是处理好各种人际关系，尽到应尽的伦理责任。青年善生按婆罗门宗教礼仪，清晨礼拜六方，被佛陀看见，告诫说：此非当礼之六方，当礼之六方应是：「父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲族为北方，僮使为下方，沙门为上方。」（《长阿含．善生经》）并详悉讲述了处理好这六大人伦关系的准则。按佛陀之说，这六大人伦关系的双方，都各自有其伦理责任，应互相关怀，各尽其责。
　　为人子女，当以五事「敬顺」父母：供奉所须、凡事禀告、恭顺不逆、不违正令、不妨父母所作正业。父母应以五事「敬视」子女：管教不令作恶、指以正道、慈爱入骨彻髓、求善婚嫁、供给所需。
　　为人弟子，当以五事「敬奉」师长：给侍所须、礼敬供养、尊重拥戴、遵从教诲、不忘所教。师长则应以五事「敬视」弟子：依法调教、诲其未闻、令解法义、尽己所知教授不惜、指示善友。
　　为人之夫，当以五事「爱敬供给」妻子：怜爱、不轻慢、供给衣物化妆品、委付家事、「念妻亲亲」（善待妻子的亲属）。妻子则以五事「敬顺」其夫：爱敬关怀、备设衣食、和言实语、善体人意、善摄眷属。《玉耶女经》中，佛陀教导少妇玉耶：为人妻妇，应做夫如母爱子的「母妇」、如妹事兄的「妹妇」、如良朋益友的「知识妇」，或孝敬公婆、善於持家的「妇妇」，服侍夫婿如婢事主的「婢妇」，不做「怨家妇」、「夺命妇」。宗族亲戚之间，互相应以五事「亲敬」：给施、善言、有利同享、有错教诫、有难相帮。
　　为主人者，当以五事「教授」僮仆：量才使用、饮食随时、随时慰劳、为之治病、给以休假。为僮仆者当以五事「奉事」其主：早起、做事周密、不与不取、作事有序、称赞主德。大乘经中，佛教导菩萨，对所有众生应奉事服务，如仆事主。
　　在家佛徒，当以五事「供奉」沙门、婆罗门等出家修道者：慈愍、尊敬、善言、供养衣食、见来乞食不拒之门外。沙门婆罗门则应以五事「教授」在家众：不令作恶、指示善道、教怀善心，为之说法、为之解惑。
　　佛陀还多次教人以交友之道。如《大善权经》佛言：「朋友之法，其要有三：一者见有过失，转相谏晓；二者见有好事，深生随喜；三者在於苦厄，不相弃舍。」《四分律》卷四一佛谓亲友之间应以七法相待：「难与能与，难作能作，难忍能忍，密事相语，不相发露，遭苦不舍，贫贱不轻。」
　　在家佛教徒对自己周围的所有人，都负有应尽的伦理责任。《杂阿含》第929经，佛陀教诫族弟摩诃男：优婆塞（在家男居士）不仅应自己正信、持戒、布施、亲近僧人、听闻受持思维佛法、依法修持，而且应劝化他人正信、持戒、布施、亲近法师、听闻佛法、依法修持，带动广大众生共趋善道、佛道，这叫「自安安他」。一个佛弟子能自安安他，他在民众中便会有很强的凝聚力，「威德显曜，譬如日轮」，佛法的光明会从自己身上放射，照亮大众。《大宝积经．郁伽长者会》中，佛教诫在家菩萨，应「随所住处，为众说法：不信众生劝导全信；不孝众生，不识父母、沙门、婆罗门，不识长幼，不顺教诲，无所畏避，劝令孝顺；若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，瞋者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧；贫者给财，病者给药，无护作护，无归作归，无依作依。」若不这样劝化众生，是为失职。
　　於深观四谛、十二因缘、三法印，由戒定慧而趋向解脱涅盘，当然也是在家佛弟子所应修学的。佛陀在这方面对在家众的教导，与对出家众的教导没有多大区别。

米拉拉

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