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子贡书院院长──陆声俊
子曰：“君子和而不同，小人同而不和”语出《论语，子路》。孔子论道很简约。不诚恭敬之心悟道之人，大凡不得其门而入。这句论道的语言，看似浅显易懂，其正、邪比较，不过用了12个字，可他却道明了中华文化天地人道的根本所在。这是后儒没人愿意谨慎理解的。也就是说：这12个字说出了整体中华文化的认道目的。就因为这一目的是生命的自然本真，所以说它是我文化的道统本质。这要用悟性来阐明。
首先，“君子”和“小人”各指的什么？浩如烟海的释儒文化，对两者解释五花八门，我们没必要争出个谁是谁非。但有一点非常明确，很好理解，那就是君子的人品是被孔子肯定的，小人的人品是被否定的，而且必须是要通过教育来修正的。而对人品的肯定与否，只能是就人性的文化修养而言，绝不会是其他。这与钱权多少、是工人农民还是官僚精英的划分挨不著边。
那么，结合人性的现实体悟，我们可以明显区分，有两类人品总是始终存在：一是只有利欲知识、而无道德文化的一类；一是由利欲知识上升到文化、言行举止必受道德灵魂自约的一类。如果说前者跟丛林动物高级不了多少，就是孔子指称的“小人”的话，那么，后者就是“君子”。这应该是能够被学界接受的最正确的诠释。相信每个有心性的人都会有此同感。再说，任何经典的语言，论道或论事，如果在现实中找不出对号入座的对象，那只能是胡扯，必是语言的“拉圾”，怎么可能会是经典？因此，圣人的伟大就在他的论道、能让人明理受益，区分对象，见贤思齐。把君子和小人引入其他的非道争论，不仅毫无意义，而且心术不正，那是文革的政治欺骗游戏，恐怕正是孔子指称的小人，以其志而度君子之腹罢了。
事实上，几千年来，守道德、明道义、讲诚信的人，都会自觉觉得人生只有有君子浩然之气，才会活的有人格尊严。一旦受损、生不如死。这就是顶天立地的大丈夫、正人君子的文化气概。反之就是卑鄙小人。这一点，大概没人可以非议。这就是君子文化的普世教化功力。祖祖辈辈无不得益于孔子，这是任何睁眼说瞎话的人都无可否定的。
下面我们开始论“和”：
“和”是什么？仓颉造字：一个“和”字从“禾”从“口”，说明有禾糊口才是自然的养命资源；说明“和”是对“生生”而论，是对天道的阴阳，即五运六气运转的本质而论。也就是说“和”是生生不息的自然原因、生存之道。
于是，这种生存之道的“和”体现在声律上，就形成“和谐”，使人很易感性认知。可它在声音发生之前，就始终已经存在，只是隐藏在道本之中而已，属于“形而上”的本真。就跟人的喜怒哀乐没发出之前一样，这种喜怒哀乐就隐藏在人性的生命本体中，凡人都能因应条件的反射而发生。所以，孔子在《中庸》中详尽的解释说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
由此可见，“和”是我们祖宗告诉我们对“形上”之道认知的起点。事实上，在生活中我们也能自己感觉，男女之“和”发生爱情，再从爱情到性交，于是产生子女。祖宗文化把这叫“生生”。这种“生生”西学称之为“发展”。那么，也就是说我们的祖宗告诉我们，这个所谓的“发展”是阴阳之和造成的，而不是其他。可洋人的文化，至少是马克思却误以为“相比较而存在，相对立而发展”。也就是说，在他们看来，“生生”是因“相对立”的“矛盾”“相互斗争”而产生的结果，这说得过去吗？这是哲学理论上的大是大非问题，在胡提出构建和谐社会以前，谁都不敢非议。但这也是胡温至今没有觉察到和谐理论之所以建不起来，一直推动很慢的根本原因所在。也就是说，他们尚没想明白该怎么把道统哲学摊到桌面同斗争哲学进行比较，自己当一次主审裁判，绝不让现代迷信愚弄，看两种文化是谁在胡说八道？以便矫正思维方式。只要做番比较，于是，就可力排众议，乾纲独断，知道治国的文化取向该怎么抉择了。整个教育的文化内容该不该推倒重建（包括与论导向）。
且和之谐事实上就是生命的旋律。因此，生命只有具备了旋律，人生才有喜怒哀乐可言。而喜怒哀乐又是通过声的发出和乐的传播来体现的。所以，只有音和乐，才能从和谐中体现大自然的音律美妙、生命节律的美妙（佛学名之曰如来观世音，“如”其自然的本“来”，“观”听“世”界的“音”讯。可见，哪一种道理，孔子不是没有给人教化，而是语境不同，后儒不能认真理解而已。而且他的伟大还在于语言的质朴没有丁点玄虚，人人都可由其质朴的教诲而通玄，全靠悟性去理解）。
因此上，我们祖宗的文化，把体现人的情感之道称之谓快乐，包括喜怒哀乐都是人的情感。大凡快乐，多以声音表现。所以，在快乐的“乐”字和音乐的“乐”字造字上，他们把它用同一个字来表示，说明其道本完全一致，只用读音将其区别而已。所谓“闻鸡起舞”，“一鼓作气”，可见“音”和“乐”对人的情感支配有多重？所以，凡人都要“慎于言，敏于行”，尤其居庙堂之高的高官，一言可以兴邦，一言可以乱邦。老百姓用生活的语言把它翻译后祖祖辈辈教育自己的孩子：“会说话的想话说，不会说话的抢话说”，怕的是言多必诈，误己误人。而今天的时代，近百年来以希特勒和列宁为楷模，人都“巧言令色”，专门鼓吹抢话说，社会怎不礼崩乐溃，道德沦丧？而“礼”和“乐”的坚持与否、庄重与否、庄严与否，难道不是直接关系人性善恶的正与邪、野蛮与文明吗？由此看来，从情感的快乐到和谐的音乐，“道”本实为一体，这就是我们祖宗文化悟道的高明所在，根、茎、花、果，让你一目了然。孔子后，没有几个人愿老实研究和理解。
然而，“和而不同”又是怎么论道的呢？其实生活中的道理很简单，但从“形而上”去追溯“道”本就博大精深了，甚至连庄子都误解和奚落孔子。这一点稍后再论。生活中的道理为什么说简单呢？比如说，我们看一场大型音乐会，无论是国乐演奏、还是洋乐演奏，所有参与演奏的乐手，必然操器各不相同。这就是“不同”的事实所在。两者是“道”与“器”的关系、“体”与“用”的关系。而其演奏的曲谱律本，必定完全一致。按律本曲谱演奏这就叫“和”。于是，指挥者按乐谱的律本进行指挥，操器者亦按律本的曲谱拨弦进行演奏，这就是“和而不同”，生活中人人都能感知，甚至烂熟于心，哪知这就是“和而不同”之道？
一切和谐有序，音律必然动人心魄，才是快乐的音乐目的。从哲学的深究上去大而形象，也是生命的终极目的。而曲谱的律本就是各种乐器按其发声的“形上”之道（谁见过曲谱的律本会发声？）和谐只是顺道而行。否则，我吹笛子为什么跟你弹琴的合作？我只知道吹笛子的快乐，吹笛子的人跟我才是趣味相投，沆瀣一气、是我一党。我“党同”要“伐”你弹琴之“异”，所以这叫“小人同而不和”。孔子就是拿这来做比方，来讲天地人道“和谐”的大道理。
与此同理，人类社会是一个最大的音乐舞台，也就是说人类社会求和的“道本”，即音律必然是一致的。这个道本那就是道义行为的天律曲谱，我们的文化把它悟彻的很细，包括七情六欲和五常，简称之谓天地良心。亦称道德良知（所谓人不得丧天良、不是没有内容的，只是现代教育不再教了）。这就是人类社会之“和”的“道本”曲谱所在。所以，我撰此文称孔子论“和”是对“道”本的直接阐述，难道不是吗？
人，生在社会的舞台上，不同的是职业万千，环境各异，条件相殊，习惯不同，从而形成“性相近，习相远”。但是，人的喜怒哀乐同出一道，在形而下的痛痒感受上是完全一致的，不同的只有精神作用上的差异而已，这由文化教养使之然。这就是性相近，习相远的道理所在。
因此，当我们把孔子论“和”或者说论“和谐”的道理梳理清楚，这不就是庄子《齐物论》中提出的“天籁”、“地籁”和“人籁”讨论的哲学之问吗？所谓“吹万不同”“怒者其谁”？孔子仅用“和而不同”四个字，就把“吹万不同”的“道本”解释的清清楚楚。你能不赞叹此圣人博大精深到什么程度吗？不是至圣是什么？难道仅仅是历代封建王朝要刻意恭维而名不符实吗？难道此道统文化完全是代表剥削阶级利益的吗？那才巧了。
笔者可是毛时代的少年奴隶，到邓时代才被“解放”，过上人的日子。然后才可自学成北大函授的大学生。既有二十年的农民生涯，又有二十年的工人生涯，谁敢跟我比无产阶级和劳动人民的资格？可我从读孔孟原典开始，就不信这些骗人的谎言了。也没有老师教我不信，完全靠自悟。当年认真看书学习，弄通马克思主义，我读马列的书比今天的高干肯定多，因为我嗜书如命，那时只有这样的书读。二十岁写文章批张春桥、姚文元不是马克思主义，他们说我打着红旗反红旗，把我打成反革命。清理寃假错案，我这样的反革命优先平反，理所当然。可我接触祖宗的文化却是得益于批林批孔。那时是想方设法找原典阅读，为的是批判。可谁知一读就“中毒”，再也爬不出故纸堆。到后来慢慢悟出老祖宗的话，没有一句不真。凭心而论，倒也得益于批林批孔批周公的倒行逆施。且当年就已自负的认为，自己对西洋哲学烂熟于心，了如指掌。现在想来，多少也是不知天高地厚。不过，从此把两者进行比较可是事实。于是，才让批林批孔的设计者大失所望，把我这样的布尔什维克，完全推回到祖宗的怀抱。而我在这里想提示的是：凡和谐社会的理论思考，执政者在设计上必须真实。任何反道的理论设想，无论你有多伪善，碰到孔圣就土崩瓦解了。这恐怕是当年毛始料不及的。他以为只有他读得懂古书，人家不肯带着困惑和问题去钻。结果把我们这些对他迷信的忠实信徒，完全推到了深悟他伪善的反面。所以他最大的失误是把书没焚干净。
话不离题太远，接着还是来看庄子奚落孔子对不对？
假如我同庄子生在一个时代，假如我是庄子的好友惠施，我会对庄子直接质疑：“你凭什么经常奚落孔老夫子？乃至给后代子孙，造成很多不知天高地厚的极坏影响，今天的李零和易中天便是。你那点鬼心眼，不就是今天商业社会的广告宣传？倚靠搭名人的便船，推销自己的产品，吸引受众的眼球吗？事实上，你的智慧天才，也就仅次于孔子，古往今来也没几人敢比。你那点搭孔圣便船的鬼心眼，也确实使你成了全人类政治宣传和广告宣传的鼻祖。因此，后人基本可以尊你为中华文化认道的“辩圣”，比苏格拉底利害多了。尤其形象叙事的文采，旷古铄今，抽象思辨的智慧，可指导万世科学发现。可以说你跟净饭王太保悉达多的思辨智慧等量齐观。只是今天的大学不会研究孔圣的文化和你的智慧。大凡雕虫小技，都找洋人去学去套。真是后世文明的悲哀！但你辩圣也有认道偏颇之误，不得不借此提示和讨论。以免后世都学你之偏，奚孔事小，失道事大，把灵魂失落怎办？你看看今天的后孙，几乎都成了行尸走肉，你的奚孔开了天大的玩笑，误人还小吗？”
庄子在他的《秋水》一文中，以黄河之神河伯和东海之神北海若的对话杜撰为寓言，讲述一段奚落孔子，以此彰显自己悟道产品的话。河伯曰：“且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始我弗信，今睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家”。这个“大方之家”当然就是庄子对自己悟道产品的故意拔高。所以我会反问庄子：孔子这样教诲我们“和而不同”之道，难道是你说得“井蛙不可语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，拘于教也”？难道“道”不就是动态平衡的生生不息？难道“道”不就是你所困惑的“吹万为一”的中庸和谐？那你干嘛又得出了同样的结论？在《齐物论》中你说“彼出于是，是亦因彼”，又说“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷”。其实你不就是变了一个说法，“环中”不就是“中庸”的意思吗？且“中”者不就是“和”的别称吗？这不就是孔子告诉你的“中也者，天下之大本也”吗？不就是尧教舜、舜又教禹务必遵守的“允执其中”吗？你对他老人家奚落来、奚落去，最后认道还是一个结论。无非等于孔子，名丘、字仲尼。名词不同而指代一致罢了。反过来说，你批评别人“劳神明为一而不知其同也。谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芋，曰：‘朝三而暮四’，众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也”不正是形象的对自己挖苦，这又何必呢？我想庄老夫子一定会语塞。于是，“曲士”之论，会被我用孔子教诲的“以人治人”，也就是后儒解释的即以其人之道，还治其人之身而不攻自破，想必庄老夫子不羞对咱们共同的人文祖圣才怪。
敝人这样论道，其实是比方给今人听的。假如庄老夫子地下有知；假如他能在冥府中碰上人文后孙吕不韦，那么他一定会跟吕不韦谈心：你小子不错，在《吕氏春秋。去尤》篇中你说：“世之听者，多有所尤。（注：听者，就是学者。尤者，偏好、偏爱之谓也。）多有所尤，听则必悖矣。所以，尤者多故，其要：必因而所喜与因人所恶。东边望者不见西墙，南乡视者不睹北方，意有所在也”。这个“意有所在”就是人的偏好。因此从偏好出发，我庄子也犯了同样的错误，错把孔子当墨子，不从道上释儒，害的后世儒道争论不休，名墨争论不休，法术争论不休。其实他们和我们哪个又不是孔圣的徒子徒孙，怎能和他老人家论“家”抗衡，论资排辈，弄得遗害子孙无穷，搞得诸子百家，互不相让，始终在“窝里斗”中毁我文化道统，道德长城，甚至鼓吹洋人的斗争哲学。真是不孝不肖！而我当年怎么就不配合他老人家，让大家和而不同，使人性以归道本。看来被你一言所中，都是“喜尤”的祸害。想不到我空有了满脑子的智慧，皆不及你《吕氏春秋》和《淮南子》悟道客观。你俩既非儒也非墨、既不道也不法，不以任何一家为党，完全允执其中。 而你们才是完整的体会了孔子，保住了他要求后人承续的文脉，算得上中华文脉认真守护的孝子贤孙。只是你那亲生的儿子赢政不听你的话，你呕心沥血帮他用“道”统一了六国，使数百年缺德的天下纷争得一统。可他却生性变态而残暴，用酷法破坏了你用道统管理国家的初衷。残暴的焚书坑儒，致使你拟欲承续的祖宗文化毁于一旦。秦二世而亡，使你英明遭毁，饮鸠遗恨九泉。好在《吕氏春秋》是你当年指挥统一六国的道统依据，后世在道本修复中必会发现问题，相信他们会还你清白的名誉，迟早会将历史的伪儒，认真甑别后请出孔庙，还你和刘向在其中的文脉承续席位，承认你们才有资格称谓孔圣文脉的护道人。这要随着道统文脉被后孙先知先觉诚心修复的递进，以及整个人类文明诉求的必然研究而发现，你就慢慢等吧，迟早会有历史还你真像大白的一天。
总之，闲话少叙，还是紧扣正题。通过前面的论述，我们已知“和而不同”回应的是中华文化的道统本质，剩下的问题是“和”的道统内容我们今天该怎么恢复？又以什么样的过程恢复？过程的长短直接体现时间的快慢。也就是说整部现代人生舞曲的道统乐谱、我们该怎么重新整理？需要什么样的过程进行整理？是直接整理还是间接整理？是公开整理还是“曲线救国”的整理？这才是构建和谐社会要解决的根本问题。这一切还得取自于最高当局的治国心态。但笔者所能提示的是，长痛不如短痛，拖延只会更加被动。绝不能让历史的“愤青”动乱重演。那才是整个民族的最大不幸，也是最大的失误。
而道统修复，文化长城的重建，是国家政权巩固，民族昌盛的必由之路。从最高当局提出构建和谐社会起，他们已然深悟其中的道理。要想从此走向长治久安，胡温遇到的最大难题是散党问题。这句话很多人听起来很恐惧，怕说不得，怕被抓，其实都是文革留下的后遗症。而散党是立党之初就有的要义。谁都知道，我万年道统文明，始终是“君子不党”，只有小人才结党营私，党同伐异。祖宗文化的道本能瞒的住吗？从国民党立党做小人开始，于是乎满天都是小人，所以百年来天下无道，道统崩溃，道德崩溃，这岂是历史“愤青”的情绪化语言、信口雌黄？散党又绝不是只散共产党，恰巧相反，共产党今后必须下定决心将中华大地的所有党派全部解散，包括自己。也只有他才有能力做到。因为只有他的势力最大。散党是国泰民安迟早必须做的事。也因为只要结党，就必定是营私，党同伐异，社会腐败，人性堕落。这是天道人性不变的原理。所以，党是国家政权巩固的克星，也是人性道德的死敌，这才是一国之主面对天下，即面对全体臣民的最大的难题。谁有本领做到修恢道统，散尽天下的党派，而且保持社会的相对稳定，谁就会是中华圣人3000年后的再现。而且这个人理当出现在中国的最大党派共产党内，人民希望胡温是，现在还不明朗，但胡温至少也是后圣出现的铺路人。所以，这里面就有一个“曲线救国”的问题，那就是在没法解散党争之前，必须严格管束党，权经的加强党的反腐倡廉约束力度。这是胡温现在正在做的事情。因为现行的国家机器是在党文化的润滑剂中运转。国家机器不是汽车发动机，可以停下来保养，把它一次性更换润滑油。它只能顺势而动，更新机油。人民对胡温严明治党，理应乐观其成。尽管党员骂党比老百姓更普遍、更凶，这是尽人皆知的事实。但严格管束党，总比不管束就会加速社会的动荡好的多。
那么，剩下的道统修复就必先落实在两点上，下面分段论述。
第一是把斗争哲学的党文化意识充分淡化，把原夺取政权不得已使用的邪教理论和伪善术语，从咱们孩子们的教科书中彻底清除。这一道理说清，不是一言两语，需要对祖宗道统的文化原理详尽的叙述，并以之进行比较。
举例来说：人为定性和辩证的看待问题，这是典型的邪教理论，简称党文化。它在孩子们的教科书中无所不在，所以对整个民族的文化毁灭和道德破坏是颠覆性的。也就是说，这是拟建和谐社会道统修复的第一大问题，但要诚心修复并不是难题。孔子说“天命之谓性”。也就是告诉我们：“性”是天然的，人怎能凭自己的“喜尤”去给他人定性呢？而在我们的教科书中，对所有的人和事无不充斥人为的定性评价。你比如说对历史人物的评价从不以道论，总是某某伟人带有剥削阶级的局限性、资产阶级的局限性、封建统治阶级的局限性，诸如此类等等都是定性。再就是某某历史先哲具有朴素的辩证思想、朴素的唯物主义世界观，等等。这也都是定性教育。也就是说写这种定性评论的人，把自己凌驾于天之上，先入为主，决定人性。反过来说，天却成了评论人的私产，邪的没样子了，不可理喻。所以，只能是邪教。
还是让我们用孔子教诲的道统来还原，看这些话怎么说的过去？众所周知：成克杰、胡长清、陈良宇、刘志华、马向东、胡建学……现在可以列出一摞清单，这些都是已被天诛的贪官。如果我们要对他们的人品定性不以道论的话，那么，按现成的邪教理论，我们就要这样评价：第一：我们要辩证的看待这些贪官，在他们的身上，都带有明显的无产阶级局限性，这种局限性的本质决定了他们有个从量变到质变的过程，最终成为贪官，这是不以人的意志为转移的阶级性。这就是设定好的公式语言，人为定性，想必大家都能烂熟于心。可诸位肯定认为我这是胡说。但这种胡说放在对历史先哲和其他人物的分析上，不就这样定性的吗？怎么就不知道这是“劳神明为一而不知其同也”呢？《齐物论》。一样的道理，难道非要我在这里启蒙，大家才知道我这样定性叫胡说？是因为逆耳吗？好吧！那我们再换个同样的逻辑定性，看大家听起来是不是顺耳一点？第二：我们要辩证的看待这些贪官，在他们的身上都带有明显的资产阶级局限性，这种局限性的本质决定了他们有个从量变到质变的过程，最终成为贪官，这是不以人的意志为转移的阶级性。这样定性是不是好听一点？想必大家更会笑我这又是“八道”。但这些日进斗金的人，一个农民八辈子都干不了他一日的收入，在阶级社会中，二者必居其一，你总得找个准阶级为之附会吧！除非取消这个胡说八道的阶级性前提。
再看公孙龙是怎么说的？
公孙龙否定人的心知，也只承认物是第一性。他把前提设好：事物只有两种属性，坚柔与颜色。且两者必自隐藏一种，不能同时出现，二者兼得。举例：手摸石头知其坚，眼观颜色得其白，二者必居其一。物之属性不能两者同显，因而人也不能两者兼得。这叫用唯物主义的辩证法，看待事物本身的二象性。但这个前提抽走的是心性认知的抽象，因为它是唯心主义，不可靠（今天的人说：道德能值钱吗？善良能值钱吗？看不见、摸不着。都是出于同样的逻辑）。可生活的常识连三岁的小孩都知道，公老夫子的话不对，我看到石头是白的，也看到石头是坚的，它不是水，公老夫子胡说八道。
可这种胡说八道，不就是我们的教科书中设好前提，长期人为定性的教育内容吗？这是毛设定的人性阶级分析法，辩证唯物主义，党文化的理论，谁敢否定？
而客观的事实却是：所有这些贪官天生的都是人，只有和每个评论一样的人性，没有不同的天定人性。也就是说天把他们这些贪官生出来，和我们每个人一样，大家都能感受到老天“生生”，即给了我们生命的善良之心（这叫体天良、体天心）。这种“体”是我们对天的感受，不是老天“生生”后她要自称的。因为老天不会说话，她给了我们的生命怎么会说自己仁慈善良呢？这就是通篇《道德经》讲的大仁不仁、大德不德的自然道理。所以老子论道，跟孔子论道，即祖宗文化整体要人“体性”本于天善，没有丁点矛盾。因为前者是道，不会说话，后者是德，人性会说。合起来才是“道德”。所以是“德”（德跟“得”是一个意思）告诉我们，老天不但生了我们，同时也生了万物。因此，体天心、体天良、体天善就成了我们的认道文化之本。亦即天道之善为生生之本。所以我们的道统文化第一个就告诉我们：人之初，性本善。人要体天修持，不要忘了各自的性命都是来自于天善。不能以已之生去侵害他人之生、破坏他人之生。而不是说“本善”就是人生的后天必善没有恶。这是性恶论者，亦即历史上的“愤青”用情绪化的语言，曲解祖宗文化的胡搅蛮缠，首先始于荀子论儒之误。应该说荀误不是诚心的，他跟故意不同。但影响后世，造成窝里斗的受害极大，这是他没想到的。
而人是有欲望的，这个生生的天道善本，她在生你时也同样生我生他。也就是说老天既然同时生了你我他，那么，你我他就只能都是老天赋予的性和命，人性一致，没有不相同。她是不会允许你把欲望用过，从而破坏其他人生生的，乃至包括自然所生的万物（亦即环境保护，自然报应的道亦相同）。所以我们的祖宗又告诉我们这是中庸之道。假如你把欲望用过，超出或者说破坏了他人的生生，包括自然环境，那就是我们道统文化讲的人欲之恶了。因此，人的天善要用道德教育来保持，来完善。否则必定丢失。孔子把这叫做“率性之谓道，修道之谓教”，讲的多么清楚明白而伟大！
可我们今天的教育早把这些丢到爪洼国去了。因此，不知误了多少人，白白的“牺牲”了多少贪官？假如我们用道统对这些贪官进行评论，就只能是判词如下：“成克杰、陈良宇……等人，当官之初，人的品性善良，为生民所信赖，故推其为××高官，不期此辈不修道本，不体天善，从而化善为恶，毁民生生，故天道不允，人性必诛。是以死有余辜”。这就叫以道定性，人性天然，天诛地灭。谁敢再说这是胡说八道？
于是成克杰、陈良宇……等贪官一想，判语是对的，这怎么能怪别人呢？分明是天诛我也。死前唯知向天忏悔。这就是人命关天，决不允许人诛的道理所在。可前提是要这些贪官们学过道统文化呀！才会自觉对天忏悔。而其后人也是一样，他（她）们才会不记其亲人被诛之仇，认定其是政治斗争的牺牲品。所以，道统原理又明确提示：以不教而诛，是为无道。可见，君责无从推卸。因此，圣君面对苍生，无不仁慈护道，三省己身，一旦天灾人祸，必然祷告上苍：“万方有罪，罪过朕躬”。
而人类社会之王，不过就是替天行道，代天行事，故形象的称之曰天子。这难道就是封建迷信吗？几代人的教育都这么胡扯。难道哪个时代的人性又不是一样？由此可见，天不变，道亦不变。我们的文化绝不允许翻手为云，覆手为雨的辩证看待天道有什么不同，人性有什么不同。一旦辩证的巧言，就必定是胡说八道，只能是为既得的利欲托词，或者开罪和开脱，必然草菅人命。
我们的文化认道，只知变易之理，且变易必在简易、不易之理的基础上开悟，居中而立。而辩证一辞和变易认理，表面似乎相同，而实指各异。辩是用口说的，常言道：嘴上两块皮、说话可改的。是非善恶，一凭权势者的喜恶是夺，全可以用人为的利欲巧辩来强词夺理，胡说八道。前面已用道本复原，反复举例进行了比较，这里不予赘述。
变易却不同了，变易是自然之道本身。日去夜来，冬去春归，这就是自然的变易，任何人没办法更改。其中包括三层道理，这道理人人都能了然于心，这叫“简易”；这道理千万年都不会变，这叫“不易”；日去夜来、冬去春归每一时段给人的生理感受各不相同，这就是“变易”。所以，必须从我们的语境中彻底清算辩证法一词，从而修复我变易悟道的思维智慧，人类才能顺道而和，共同受益、共同幸福。而我祖宗文化的经典中，无处不充满变易的认道智慧。洋人也同样从中受益多多，是哪个混蛋当年把祖宗的变易文化当成洋学的辩证法等义翻译？误国不轻。
中国文化中本来就有“诡辩术”一辞，正好对应唯物辩证法。谁说诡辩术不是同样的讲道理？而且很能帮人开发脑筋，讲道理胡搅蛮缠很过瘾，尤以公孙龙为“诡圣”，著名的《坚白论》，《名实论》举世无双，前面已经举例。但人性会从道上谨慎对待，一个“诡”字作了提示，误不了子孙后代，破坏不了道统，也颠覆不了道德。连我民族的“兵圣”，在他正面论道统兵法时，开篇就会提示子孙：“兵者，诡道也”，“死生之地，存亡之道，不可不察也”。反过来说，有了这种提示，诡道之书可以照样的读，整个华夏子孙还会为祖先的思辨智慧感到过瘾而荣耀。
再就是破与立的诡辩，同样出于辩证法的邪教，必须从教科书中洗刷。大破大立、不破不立也是邪教内容本身。假如把天安门炸毁，重新再立，这就是大破大立。可这破的却是财力物力和文化，我们能再立还原吗？且即便能再立还原，那又需耗费多少人力、物力和财力？这能有道吗？更遑论还原后的文化已非然，历史的沉淀也不复存在。而道统文脉的破立就更不必说了。
然而，文和物、精神和世道，也有个年久必修的变化问题，更新换代是必然。但它是在原基础上的匡扶与修正，就跟身体每时每刻都在新陈代谢一样，只能顺其自然。代谢过程中的张三今天是张三，明天后天也是张三，只到死后化为烟灰，后人还是称他张三。或者很快被人遗忘，并不等于张三的过程没有了。这就是道的延续与延伸，推演不出大破大立的歪门邪道。所以道统文化论道只有推陈出新，没有标新立异，更推不大破大立的道理所在。而“推”只是推演和推算的意思，前有道可循、后有道可续。绝不是破旧立新的胡诌。可非常浅显的生活常识，一旦被歪理邪说蛊惑，怎么就始终回不了生活的本真？为人都讲歪理，社会岂能和谐？
至于什么是伪善的术语，只要稍用心性想事，便会明了不值一提。比如毫不利己，专门利人，人怎么生存？毫无自私自利之心，那不是人，是泥塑菩萨。诸如此类，不堪枚举。尤其从量变到质变的机械物理，全是工具理性的东西，只能用在产品的制造上，政权颠覆的破坏上，绝不是社会政治的道统原理，即生命的人性原理。林妹妹同样可以爱阳刚十足的焦大哥，这才是道统人性的真实所在，条件是焦大哥必须要修炼被爱的阳刚。有哪个女人不爱阳刚的男人？除非被邪道教育扭曲了人性。包括曹雪芹时代的林妹妹，也是专制伪儒时代的文化教育牺牲品，绝不是孔子儒学要求承续的文化道统，要人秉持的天然人性。
人性没有阶级，只有善恶是道，祸福全依善恶变易（包括自然灾害）。斗争哲学转变后的意识形态就是“以人为本”，人命关天。关天就是只有天能决定。这就是祖宗文化之道。这一点，从胡锦涛决定构建和谐社会以来，就一直反复强调。现在很多道理，他的身份决定他不能明说，可是天下的真儒，你把道理点穿又怕什么？据我所知孔孟仁慈不怕死，但怕死的值不得。现在应该是站出来促成社会和谐的时候了。把道理说清说透，哪怕被腐败开罪，只要点化了子孙，让大家都能自觉承续自己祖宗的文脉，值得！
十三亿人，没有几个国士（注：据《吕氏春秋》告诉后人，国士能把天下看的很轻，因为天下不属自己所有，而把人道看的很重，这就是国士。人道直关人情冷暖，世道炎凉，国士能为人道的正义而献身。这就是孔子杀身成仁的道统文脉。且历代抵御倭寇的先烈，无不也是如此道心，其他解说都是骗人）帮助启蒙，斗争哲学的理论精英们就大有搅乱天下的欲望。他们把社会所有的病态归咎于改革开放。这真实吗？胡扯！
碗端肉食骂小平，情愿火柴凭票供。真是愚昧透顶，这又岂是民族之福，百姓之福？但他们谈的社会问题，倘不以道统修复来根治，又只能始终存在，必然越演越烈，越来越严峻，尤其两极分化，道德沦丧。愚昧的是他们根本不知道统为何物，却又疯狂的骂祖宗文化，骂孔子，骂道统。思想已然解放到了今天的时代，愚昧尚且如此。他们哪里想到，当年的小平又能如何？所以只能用“不要争论”四个字先填饱大家的肚子再说，因此人们不能不用“伟大”二字来称颂。这是13亿人有近半怕吃肉食伤身，与6亿人凭票供火柴的事实比较。可今天的“愤青”不知当年之难，仍然以愚搅愚，跟政权作对。他们不知人的思想被党锢后的开化之难，但知这是毛泽东发迹的办法，天下不大乱才怪？人不明道，怎么讲理？
再说道统修复的第二点：
第二是将无道的教育内容抓紧调整更换，使社会运转从伦常秩序上渐次归道。教化每个国人，为父有为父之道，为子有为子之道，各行各业类推，伦常秩序井然。这就是道统文化的本真。本真没有“价值多元”的胡说八道，只有一元之道。一元就是生生、一元就是以己之生，生人之生、一元就是推已及人、一元就是己所不欲，勿施于人。人性翘首以盼。所以民生就是道本。在归道运行这一点上，胡锦涛称之为科学发展观，从政治理念的转化过渡来说，为保社会的稳定，这是对的。但在其下任身上，光这样远远不够，必须明确归正到以道治国上来。因为科学的发展必须严格受道统的支配和统领。这种支配和统领具有双重的意义，一重是以道促成有益人类生生的科学发展，一重是以道严格约束人类毁生的科技开发（包括财富聚敛的金融虚拟而毁生）。且道才是文化的整体，科学是技术的局部。科学的牛顿力学只在工具制造的局部是真理，他解不开量子力学的信息之秘。这就是科学发展观的局限。而道统哲学则无所不包，并能为各种具体科学，提供源源不断的开发智慧。莱布尼茨受我羲皇八卦道统启示，发现八卦二进制，冯诺伊曼再受启发，搞出今天人人离不开的电脑工具。这些均得益于我道统文化的思辨智慧。经常有学生问我，道究竟是什么？我的回答很简单：道就是生生，道就是现代物理学讲的场。场既无能量也无质量，但它又是一切能量和质量的总来源，这就是道的生生。你看到谁有本领把场搅动，他就会制造能量和质量了。牛顿力学在这里一点用都没有，这就是道。道的速度就是你的心，它比夸克运动快的倍数没法用语言回答。一光年约等于20万亿公里，可人的心性一秒内能超想无数亿亿光年之远。这就是我们祖宗的文化之道。只看你有没有本领对应洋学正确翻译。是谁告诉你古人不及今人？是谁告诉你外国的月亮就比中国的圆？这不就是吕不韦提示的“听尤”毛病吗？我们的文化哪一种道理没有说清？ |
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发表于 2009-5-21 08:38:20
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