客家风俗之地方神

炭-感灵

客家民间对于一些特殊的神灵格外重视，形成独特的地方神明。下面兹介绍几个客家地区影响至深的俗神俗佛信仰。
1． 三山国王
三山国王通常被认为是客家始奉和客家地区独有的“守护神”，尤其在台湾更为普遍。陈运栋的《客家人》说：“三山国王，为客家人移民的守护神”。 刘还月先生认为：“三山国王自古以来便是粤东民众信奉的守护神。客家人渡海来台时，大都有也带着三山国王的香火共同渡海而来，并在每一个初拓成的地方建庙奉祀。…” 此外，还有“凡粤东客家来台者，悉奉（三山国王）香火”的说法。 在大陆客家地区，虽然没有台湾客家民间信仰中三山国王专属客家的意识那样强烈，但认为三山国王是客家神灵的大有人在。在揭西县流传这样一个故事：“一年三山国王神像出外巡游回河婆，渡河时摆渡的船夫不让神像上船，说‘三山国王是客家神，不能上我的船’！当时神灵显灵，以一片竹叶化作大船载着三山神像及游神队伍平安渡河。故事以受排斥的语境表达了三山国王是客家神的观念。可见认为三山国王是客家神灵的大有人在。但不少人对此持怀疑甚至是否定的态度。如台湾的邱彦贵先生在《三山国王是台湾客属的特有信仰？》一文中有细致的分辨和论说，认为它并非为客家人所专有的神灵 。事实上，情况如何呢？三山国王的传说，发生在粤东的潮州、惠州、梅州交界处的三座名山——巾山、明山、独山。有关三山国王的资料，宋以前只留下唐代名将陈元光的《祀潮州三山神题壁》及韩愈所祭的石界神。其他文字和实物无存。现在可知的是宋代在揭西县河婆镇玉峰东麓修建的三山祖庙（今已改建），因河婆镇在历史上隶属广东潮州府揭阳县霖田都，故三山祖庙又称“霖田祖庙”。又因它是当时当地同类庙宇最大的庙宇，故又称“大庙”。庙中祀奉三山国王，其他地方有称为“贶庙”或“公王庙”。
相传，三山国王本为隋代连、乔、赵三人，因救圣驾有功而封王，镇守巾山、明山、独山，随着三山国王信仰的传播，在不同时期，不同地域，其传说不断丰富和发展。拜祭的仪式也各不相同。
如在梅县附城泮坑山腰上有一座庙宇，祀奉着骑老虎的三山国王，国王的后面是三位夫人的神像。传说，久居潮州的梅县泮坑外村人熊氏，某夜梦见一位大将军左持帅位，右执宝剑，童颜白发，神采奕奕，自称是助政肃宁国王，受命王上，镇守梅州，庇佑百姓。熊氏惊喜异常，梦醒回想日前在潮州贶庙进香。庙中巾山国王与梦中所见相同。于是，一面派人回泮坑建造庙宇，一面请雕刻神像的师傅仿明贶庙三山国王神像，精雕细刻，贴上真金，运回梅州，安奉在泮坑新建的庙宇。梅县人称这些神像为“泮坑公王”。传说熊氏从此人丁兴旺，大展鸿图。
有关三山国王脸谱的传说。三位王爷神像，脸谱颜色各不相同：大王爷白脸，二王爷红脸，三王爷黑脸。揭西河婆镇流传：“大王爷教书，二王爷杀猪，三王爷烧炭，烧到面乌乌！”另一种说法是：“大王爷脸白是文人，是有文化智慧之神，二王爷脸红，富于正义，是敢于战胜邪恶之神，三王爷脸黑，性格刚直，是不怕艰险的勇武之神。”大埔枫朗的传说是：白脸为教书先生，红脸为铁匠，黑脸为农夫。还有按阴阳五行来解释：大王爷为巾山之神，巾山位于庙前东南角，东南乙辰两个位置属金，金属白，所以大王爷脸白。二王爷为明山之神，坐南属火，所以脸红。三王爷为独山之神，坐北属水，所以脸黑。有的三山国王是以胡须为区分，如丰顺县留隍镇溪北村三山国王为三座穿着文官官服的神像，他们端坐在神坛上，威严而不恐怖。三座神像的形状与真人差不多，而且其衣着、仪态和恣式均一模一样，唯一不同的是他们的胡须。三个神像都有着很长而且很漂亮的胡须，其中坐在正中的神像为乌胡须，左边的为红胡须，右边的为白胡须。
三山国王寿诞和祀奉仪式，各地不相同。揭西以三人显化之日——农历正月二十五日为寿诞，大埔以农历五月初四、初五两天，梅县以农历九月初十，等等。对三山国王的祀奉，一般在农历正月，家家户户到三山国王庙进香，祈求风调雨顺，人畜平安。
不少地区有抬三山国王出游的习俗。如解放前，丰顺县留隍的许姓每年正月十五这天，敲锣打鼓来到三山国王庙请老爷出游。但出游的不是三山国王的神像，而是他的童身。童身出游时不穿衣服，只穿一条很薄的裤子。他赤身光脚地坐在钉船上，不仅毫无痛感，脸上还嘻嘻地笑。童身手上还拿着一只满是锋利铁钉的圆球，在手上耍来耍去。出游的具体时间一般是在晚上7点半左右，出游队伍的最前面以鸟铳开道，随后是几个大灯笼，上面写着“三山国王”等字样，再后面就是坐在钉船上的童身老爷，最后是潮州大锣鼓，佐以噼哩啪啦的鞭炮声。人们簇拥或尾随着童身周围和后面。三山国王游到许家祠堂时，场面最热闹，这时大锣鼓、鞭炮声震耳欲聋，童身便在钉船上跳来跳去，还手拿着钉球使劲敲打自己的胸部、背部等部位。人们叫得越响，童身用的力就越大。由于许姓是溪北的第一大姓，所以其三山国王出游时可到其他姓的地盘去，几乎游遍整个溪北，待回到三山国王庙时，天已经快亮了。回到神庙后，要“吃灯酒”、演潮州剧和从潮州请来的“纸影”。“三山国王”出游期间还要举行“打醮”活动。打醮一般要三天三夜，时间是在正月十三、十四、十五或者说十四、十五、十六这三天。揭西县河婆镇习惯在正月抬神像出游，请王爷巡视民情和享受人间烟火。大埔枫朗，每年五月初四日将三山国王请下山来，供奉在族姓的祠堂里，供上祭品和香烛，鼓乐齐鸣，让村民们拜祭和瞻仰。初五午时，抬出三尊神像游村一周，然后抬上村溪的龙船，直至下游才上岸送神驾回宫。在三山国王游龙船的同时，由一位老者唱龙船歌：“打起锣鼓锵咚锵，国王起驾出游乡，三位国王成龙主，游乡达境压灾害。”
三山国王是客家人特有的信仰。它的管辖范围最广，是客家地区最大的公王。随着客家人的播迁，在我国台湾省和东南亚的马来西亚、泰国、新加坡等有客家人聚居的地方都有三山国王庙。仅台湾就有145座，台湾的客家人常常将三山国王庙看成是当地有客家人开垦的标志，目前，在台湾，随着人口的流动，有些地方因客家人他迁，原有的三山国王庙里的神像被请出支去，换成刘、关、张的神像。当地的三山国王庙就改为三仙国王庙了。
2． 石固大王
石固大王是由厉鬼升格的神明，在客家地区有不少庙宇。石固大王又称石固公王或石古大王，宋修《临汀志》记：“助威盘瑞二王庙在长汀县南驻扎寨。长老相传，汉末人以身御敌，死节城下，时有显应，众创庙宇号‘石固’。一日，庙前小涧涨溢，忽有神像乘流而至，自立于石固之左，众异之，号‘石猛大王’。后以息火功封左王为‘石猛助威’，右王为‘石猛盘瑞’，宋朝元丰年间创今庙。”清代康熙《武平县志》记：“石固庙，在县南二里小隆兴。”
房学嘉《客家源流探奥》记：福建武平县梁野山下的大绩村，每年春节期间要迎神请梁野山的古佛菩萨进村打醮。“大绩村没有寺庙，菩萨进村后被安放在徐家祠堂。祠堂规模很大，分为上、下堂，上堂两旁各有一个房间，下堂各有一个大厅。神坛供奉神明比较多，分为若干排。中间一排，居中的是古佛菩萨，居右的是开山祖师，居左的为五谷（神农）大帝。前排则供奉五尊形态各异的观音菩萨。再前排是用一块大红纸做的神牌，上书各地方神明，居中的是为水口寨福主公王、定水寨石固、石猛大王。”
兴宁市兴城神光山下设有石古大王神坛，神坛设立时间，南宋王象之《舆地纪胜》中写道：“神光西循蹬而入，石涧陡绝，隔溪一山作渴骥奔泉之势。县人以此筑祀石古神……九月九日赛会者万计。”兴城每年举行一次石古大王的出游，每十年打一次醮。兴宁神光山石古大王除能为本地区民众消灾息难外，还有“保外乡”之说。马来西亚、新加坡、泰国、印尼等地华侨回到家乡时，必先到石古大王坛前敬奉，还福、求保佑。
梅县水车镇小桑村村民对石古大王也十分崇信，有“泮坑公王保外乡、小桑公王保村庄”之说，在梅县久负盛名。石古大王崇信是小桑人规模最大、人数最多、最有特色的民俗活动。除了公王节日及平时祭拜以外，还有规模盛大的公王出游活动，时间为农历四月三十日至五月初四。此外石古大王庙每3年一次小醮，7年一次大醮，请木偶戏、汉剧班等前来表演，短则1日1夜，长则3日3夜。
此外，广东梅县丙村镇黄坑村石峡公王庙供有石固大王之神位。福建上杭县白砂大麻地村、官庄乡树人村等地也见有石固大王庙。
3． 定光古佛和伏虎禅师
客家地区民间旧有“三仙二佛”之说。《临汀志》载：“三仙二佛之名，于汀尚矣。仙事茫不可索，佛应日现著，邦人崇向，日严以亲，是不可不书”。二佛，即定光古佛和伏虎禅师的合称。
定光古佛俗姓郑，俗名自严，福建泉州同安人。祖父在唐代曾任“四门斩砍使”，父任同安令。944年，自严11岁时恳求出家，依本郡建兴寺契缘法师席下；950年，自严17岁时游豫章（今江西南昌），过庐陵，契悟于西峰园净大师；964年，自严到汀州武平县，驻锡南安岩；1011年，汀守赵遂良延入郡斋；1015年正月六日申时，自严圆寂，春秋八十有二，僧腊六十有五。定光古佛在民间又有“见世佛”（即现世佛、活菩萨之意）之誉和定光古佛转世的传说。
伏虎禅师，俗姓叶，法名惠宽，福建宁化县人。长得业于本郡开元寺，遍游四方，悟旨而返。945年，驻锡于汀，创庵名曰“普护”。962年农历九月十三日圆寂。1070年，赐庵为“寿圣精舍”，其后多次赐封，累封至八字，称“威济灵应普惠妙显大师。”
在民间传说里，定光古佛和伏虎禅师的主要事迹包括：
祷雨救旱。《宁化县志》载：“历绍兴、乾道、淳熙，以救旱功，累封威济灵应普惠禅师”。可见，祷雨救旱是伏虎禅师的主要事迹。定光古佛也有“枯旱下雨”之功，如《临汀志》记：“熙宁八年，郡守许公尝表祷雨感应，诏赐号‘定应’”；又记：“咸秩（按：咸秩即郡守胡咸秩）闵雨，差吏入岩（按：指武平南安岩定光古佛驻锡处）祈祷，师以偈付来吏，甫至郡而雨作，岁乃大熟”。
驯服野兽。据《临汀志》，定光古佛初到武平，见南安岩山势峭峻，怃然叹曰：“昔我如来犹芦穿于膝、鹊巢于顶，而后成道。今我亦愿委身此地，以度群品，若不然者，当使殒碎如徵尘”。其后，大蟒猛虎皆俯伏而去。又曾削木书偈，毙虎于路。伏虎禅师亦因汀州“州境山谷深窈，虎豺出没为害，师以解脱慈悲，力为之训饰柔服”而得“伏虎禅师”之号。李世熊《宁化县志》记：
州有白额虎为害，午后路绝行人。师入山为虎说法，虎俯伏若受律戒者。州人遂呼为伏虎禅师。时南唐保大三年也。活泉止水。长汀平原山有龟峰狮石之胜，众为创庵于此，名“普护”，伏虎禅师居之。庵侧一岭刺天，名“吊军岭”（又作“调军岭”），高峻无水，伏虎禅师于石上顿锡三下，泉涌如注，至今不竭。定光古佛亦有活泉之术。江西南康盘古山有井无水，定光古佛泛舟而往，至山观井无水，遂以杖三敲云：“快出！快出！”半夜有落泉溅崖之声，井水满溢。长汀州后庵有枯池，定光古佛应郡守之请，投偈池中而水溢。定光古佛并曾在大和县怀仁江、长汀县龙潭投偈止水，解除洪患。
治河护航。相传，定光古佛曾使广东梅州溪流改道，又曾于汀江河道上施术尽除槎桩。《临汀志》记：定光古佛“经梅州黄杨峡，渴而谒水，人曰：‘微之’，师微笑，以杖遥指，溪流源涸，徙流于数里外，今号‘干溪’”；又记：“泛舟而往，江有槎桩害人船，师手抚之曰：‘去，去，莫为害！’当夕无雨，水暴涨，随流而逝”；又记：“祥符初有僧自南海郡来，告曰：‘今欲造砖塔，将求巨舰载砖瓦，惠州河源县沙洲有船插沙岸，无能取者，愿师方便’。师曰：‘此船已属阴府’。僧复致恳，师乃书偈与僧，僧持往船所，船应于拔”。赐嗣送子。据《临汀志》记载，武平南安庑院是定光古佛于大中祥符年间亲自创建的。长汀武平
南安岩三百里，往来不便，元佑年间在长汀县东南三里另创南安庑院为郡人祈禳之所。绍兴年间，长汀郡守詹尚方有营葺长汀南安庑院之意，忽有乡民叶姓者到县衙来，说是曾梦见一个和尚携节扣门，告诉他：“郡守有意修葺南安庑院，如果你能施舍木料，将使你有子嗣。” 醒来告诉妻子，梦也应验了，所以前来施舍木材以为营葺之用。元代刘将孙《汀州路南安岩均庆禅寺修建记》记录了另一个定光古佛的故事；长汀郑姓农人求子，定光古佛托梦告诉他，明年将举一子，嘱预制一块木牌，佛将代为命名。农人依言而行，制木牌一块，四寸见方。果然，得了一子。定光古佛到来一看，叹息说：“为什么不做一块大的木牌呢？你的子孙将富有，但寿命不长。”农人要求改制，定光古佛说：“这出于你的本意，不可以改动了。”定光古佛为农人之子命名曰：“郑安”。清代无名氏《定光古佛来岩事迹》也记有定光古佛送子的故事：“宁化余者，求嗣立应。后夫妇抱子前来叩谢。距岩二十里，子忽毙。余夫妇敬心不改，把子暂寄荒野，仍亲到岩。致斋毕，视子坐食馒头，遂尽舍财产入寺。今其岭仍传‘寄子’云。”《闽杂记》还记录了“无子者”抢“佛子”的生动情节：“长汀县向有抢佛子之俗。每年正月初七日，定光寺僧以长竹二竿悬殊数十小牌于杪，书伏虎佛号，无子者群奉之而行，自辰至酉，咸以长钩钩之，一坠地纷然夺取，得者用鼓乐迎归供之，以为举子之兆。“
避免战祸。《临汀志》伏虎禅师条下记：“绍定群盗犯城，多方保护，显大威力，师与定光古佛实相叶赞。”《宁化县志》载：“绍定间，石祭 寇犯郡城，守者每夜见二僧巡城勿懈，疑即师（指伏虎禅师）与定光也。”《定光古佛赤岩事迹》则记：“国朝顺治三年，大图章京率兵至百步铺，见二僧云：‘城即开，幸勿伤民！’明日，复从卧龙岭洒水。章京询悉，诣寺揭帐视之，知即定光与伏虎二佛也，命鼎新其宇。”
此外，客家地区民间还有定光古佛与伏虎禅师“法力无边”的其他种种传说，如能变化天气、飞走京城等。

小昭

嘿嘿,了解下下...这些神我们那里没有

炭-感灵

。。这些是客家人遗留下来的，不同其他地方，就好比其他地方也有我们没听过的一样。。