戒杀放生录 震阳子曹信义撰著

zouguodiyu

震阳子曹信义撰著


写于北京龙门祖庭白云观



戒杀放生录 持斋茹素铭   序

  两大之间赋予人之灵性，父母与之生命，老师教之以知识礼貌，斯可谓人为万物之灵矣！人既受自身之性命，应体天好生恶杀之德，对于万物，应一视同仁。人不能离万物，万物皆备于我用。《道德经》二十六章云：“是以圣人常善救人，无故弃人；常善救物，无故弃物。”我们应当与万物普天同生、和平相处。天既生之，人宜爱之，决不能损伤生灵，以伤天地之和气。那么，世界上一切诸恶难与灾害，由何而来呢？皆由杀孽之深重，冤曲屈枉之厉戾，忧郁酝酿积久未伸而成浩劫，以致旱涝饥谨灾异频繁。这种冤抑厉气，感附于恶人之体，则无论多么大的乱子都敢闯，以冀伸其宿世冤仇。而世人遭其无辜受害者，比比皆是，沉痛哀哉，呜呼惨矣！小则国内骚扰，大则国际纷争。如此酿成世界大战，可惜遭殃受害者，不知其几亿万倍矣！如此循环相报，何以了期？予敢大声疾呼曰：仁人君子慈悲善信，首先要戒杀放生、持斋茹素。让我们携起手来和平共处，消劫弭杀，讲善修睦，替天行道，肃清宇宙，普遍全球，神光普度。







震阳子 曹信义







一、   戒杀放生录

[震阳云：天有好生之德，恶杀之戒。古圣云：“千善万善而不持斋戒杀者，非真善也。” 此何故屿？人为万物之灵，应体上天好生之德、诸神众圣大慈悲愿。虽禽兽昆虫草木，同斯大造生机，理应爱而护之、怜而惜之，勿为损伤。人皆欲生而不欲死，应尽人性并尽物性也。盖凡宰杀生灵，必先逮捕绑缚，而小牲畜必害怕惊惧。在这害怕惊惧的同时，小牲畜的体内必产生各种微生毒菌毒素。这些毒菌毒素名目很多，譬如人在恨怨恼怒时，都能产生微生毒菌毒素。大凡生物在生命垂危之时，有难以忍受的痛苦，这正是毒菌产生的时候。宰杀牲畜白刀子进肉，红刀子出来，小牲畜体内有巨大的疼痛，此时也正是微生毒菌毒素大量产生爆发的时候。这些毒菌有着最顽强的生命力，经过二三百度的高温蒸煮烧烤，而它不会死。即使毒菌已死，但分化而成的毒素仍然大量存在。人食其肉愈多，而体内积聚的毒菌毒素愈多，久而久之积成病患，就是以癌症为代表的种种疑难绝症。这些病症种类很多，并且很难救治，这可以请问医生，予不多赘。请聪明智慧的仁人君子仔细想想吧！人为了自己的谗嘴，贪吃而无厌，大口大口的狼吞虎咽，尔其不知，实际上吃的是微菌毒素，也就是慢性的砒霜鸠毒也。所以吃的肉越多，毒素也就越多了，一旦体内抵抗不住，而既成诸般癌症绝症，莫可医治。则人的生命不可保矣，呜呼哀哉，痛矣死矣！人贪口福，养己生而害他生，反把自己也养到死地去了，有何益也？

大慈大悲慈善的仁人君子有鉴于此，恻隐之心人皆有之。因此道德高尚智士，上体天心好生恶杀，爱惜自身宝贵生命，理应少吃肉食。肉食荤浊腥膻油腻，令人烦恶，且不宜消化，多食易伤脾。予谓肉食内之毒菌，以确切而言之，诚乃危害世人生命的罪魁祸首。聪明达人君子值当深思，且勿再犯杀戒可也。《太上感应篇》云：“射飞逐走，发蛰惊栖，填穴覆巢，伤胎破卵，无故杀龟打蛇，”等语；太上道君说：“不忠不孝，不慈不仁，毁伤物命，杀害众生，”等，而其杀孽，极为深重。长春真人说过：“愿所伤物命早升人天，愿绝食酒荤不相杀害，愿手不杀一众生，愿足不履三恶道。一切飞禽走兽，一切蝼蚁蛇虫，四生六道，一切生灵，闻经听法早得超升。”予所谓戒食荤腥者，有百利而无一害，信不诬也。予在祥言之持斋茹素铭。



二、   持斋茹素铭

持斋茹素好处多。古圣神农帝，教民稼穑，树艺五谷，代替了捕捉肉食，茹毛饮血。圣皇先帝聪明睿智，知肉食荤浊，食之令人欲火烧身，恣情纵欲，使人夭亡短寿。圣帝悲悯世人愚昧，枉死者多，故又尝百草，治人疾苦，留下本草。后人继续精研，歧黄问答，留下了八十一难经，致有歧黄济世，著手回春之功誉。病虽有四百四病，而方有八百八方。更有十大名医，特别是药王孙思邈，医术高超，并能医治龙虎之奇疾。李时珍精益求精，留下《本草纲目》，继而精研脉理，七表八里二十四道脉诀，造福世人。古之名医圣帝与古圣先贤，教人多吃素，食蔬菜以及植物果实。孔子大成至圣先师，他老人家赞同素食。他说过：“饭蔬食饮水 ，曲肱而枕之，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”他老人家乐道安贫，吃蔬菜粗饭食喝清水，弯曲胳膊当枕，快乐就在这里头呢！要是不合乎正义，就是富而且贵了，我看了就象浮云那样清淡。那么这一段话，是孔老夫子现身说法，教人寻找精神上的快乐。最好是素食慈心，自然不染着不义的假富贵，只有几个不义的臭钱，是假的富贵，有道德的人，才是真的富贵呢。所以，他老人家赞同素食戒杀。素食慈心者，主其人健康寿考，永享遐龄，以其清洁卫生也。而且吃了素食，入于脏腑容易消化，或多食、或少餐均无危害。其原理何在？因为嘉禾百谷，受日光照射充足，叶绿素制造产生、及根吸收和氮磷钾钙等营养成分极为丰富。树结百果，以及稻粱黍稷、菽麦薯芋等一切嘉禾，叶绿素吸收阳光与根肥合成的营养品极为充足，多含蛋白质、淀粉、多种维生素和人体必需的微量元素，是吾人必须的营养品。现代科学有很多的发明创造，把大豆制成腐竹、素鸡等多种素食品，人食之适口充肠。素食既然这等丰富，人们何必还要杀生害命呢？古之大圣人孔老夫子，他是素食必矣。何以知之？他老说过，对肉食有很多忌讳。予记得《论语》上他老说：“斋必变食”，“居必迁坐”。这是说斋戒必得变了饮食；居住必须迁移到清洁静雅幽居的地方。老夫子持斋极为谨慎，衣服饮食居住都要清洁，使这心神专一，以便和神灵互通感通。“食不厌精”是说斋食越精洁越好；“脍不厌细”，是肉切得越细越好，“ 食（食壹）而[食（曰/ 匈）]”，饭煮过火为（食壹），饭变味为[食（曰/ 匈）]，“鱼馁而肉败不食”，鱼肉馁败不吃；“色恶不食”，食物变了颜色不吃；“臭恶不食”气味不正不吃；“失饪不食”，食物没有煮熟不吃；“不时不吃”，不合乎时候不吃；“割不正不食”肉块不方正不吃；“不撤姜食”老夫子吃饭不离姜味；“不多食”，不吃过饱；“祭公不宿肉”，供的肉食不出三日，过三日不吃。如此这样对于肉食有许多忌讳，细参悟他老人家这些话，其意何也？换句话说，就是不吃肉。但不直截了当的说出不吃肉，为什么不直说呢？他老人家想过，在那时侯国家多事很复杂。武夫上战场是为了保家卫国，尽大义而不拘小节。凡是用武必须肉食饱餐，也就是不得已而用之。老子在《道德经》第三十一章说过：“夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”孔子曾问礼于老聃（即老子），拜老子为师，谈了许多大道理，是好生恶杀的。人应体上天好生恶杀之心，人心即天心，使天人合一。我做天人之事，我亦天人耳；我做古圣先贤之事，我亦古圣先贤也。古云：“尧何人也？舜何人也？有为者亦若是。”但相反的是那些社会上的渣滓，奸诈邪淫的吸血鬼，披着人皮不办人事，惟利是图，贪财害命，败坏人伦。什么样的坏事都能干的出来，吃喝嫖赌，收受贿赂，结成团伙，为害人民。一顿宴席花掉成千上万的金钱，还要妓女陪伴。宴席上谈非法生意，任意挥霍那么昧心的金钱。甚至人人投机倒把，个个倾懵拐骗，巧取豪夺，强买强卖，哄抬物价，惑乱金融。社会上的这等败类分子，如此的豪华浪费腐败糜烂，有这些万恶滔天不法的之徒、社会的渣滓为害人间，而不受惩罚、唾弃和制止，那么还有谁为公为国为民呢？必使五业不兴（指的是工农兵学商正业），谁还治国呢？彼等坏人见到予作的这篇文章，厚颜无耻的自不待言，稍有人心的岂不愧死吗？奉劝世人及早回头向善，苦海无边回头是岸。佛教不是说过：“放下屠刀，立地成佛”吗？子路（孔子的门徒）说过：“无有不如己者，过则勿惮改”，有了过改了就是好人。太上道祖说过：“夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之。或心起于恶，恶随未为，而凶神已随之。其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也。故吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人语恶、视恶、行恶，一日必有三恶，三年天必降之祸。胡不勉而行之。”以上这段话，摘自《太上感应篇》，是警教世人改恶向善。如果我们天天做好事善事，我们的福寿增延，久之自然证果福生无量天尊矣。更希善男信女戒杀放生、持斋茹素，久行不怠，名列上仙。



      [震阳吟云：戒杀放生已多年，持斋茹素增福延。

          五脏清凉身安泰，太和真气润心田。

          神清气爽绝腥膻，道气常存永慈颜。

            久持斋戒升霄汉，名书上清列仙班。





戒杀放生录   持斋茹素铭   跋

  夫乾坤宇宙，无非是易理阴阳者欤。天地相合以降甘露而生万物。万物莫不有阴阳，阴阳交而人物生矣焉。《道德经》四十二章云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这说明阴阳是相生相爱、相抱相亲的。即相生相爱相抱相亲，就不应该相害相伤。夫两不相伤，故德交归焉。或者也有人说，世上动物互相吞食、互相鱼肉，是大自然的规律。老虎生下来就须吃肉而且吃肉食动物很多，不吃肉它就不能生活。互相吞食，生态平衡，那又怎样解释呢？予答曰：万物的生存，兽类与昆虫互相捕食，生态平衡，是大自然之常道。但是“人”与天地并列为三才，人为万物之灵，自然尊贵，绝不与禽兽昆虫画个等号。如果有人甘愿自暴自弃，愿意效法禽兽的行为，披着人皮不办人事，甚至还不如禽兽（乌鸦返哺、马不欺母），那也由他自由做去，不够人格的败类分子。那么道德高尚的好人，效法天地，办的是仙佛神圣大功大德的善事，使天人合一，也就是善人君子。这与生态平衡一点都不矛盾，这正是两期分划善恶殊途，请君等自思可也。

  肃清宇宙世上妖氛。提倡道德，孝悌忠信，戒杀放生，改过自新，持斋茹素。印造经文，振兴中华，利物济民，一切善举，信受奉行。



      岁在壬申年鞠月       震阳子曹信义 跋

梵天V姠咗

呵呵,师兄有礼了,
不过我所学不戒杀,而是主杀

liuzhenliang

LS的啊`````````````````````````
个人认为.LS师兄所学,只怕是屠龙之术啊.
杀什么啊?有什么可以杀啊?
天心最慈,心中慈,则天地清.
敢问师兄,学道的目的是什么啊?
是学一些茅山的下五流的小术?造下种种恶业?继续在轮回中打滚?
还是上体天心,慈悲为怀?道德成圣?
小子妄言,望见谅

zouguodiyu

各行其道，莫妄论之

zouguodiyu

曹爷当年也讲过，一手烧香，一手拿枪，惩恶即是扬善，罪大恶极之辈当杀之，例如当年日寇

liuzhenliang

哎`````````````
我只知天心最慈,我只知修行不易
我只知都是天生地养,相煎何急
自身光明正大,自然身与天和,万物清明.百邪不侵.
我只知天地自有因果.没有无缘的爱,不会有无故的恨.孰正孰邪,你看清了?
还是 非我族类,其心必异?
自身没有跳出五行,就妄图干涉因果,犹如不会水者去救淹水者.其结果,可怕啊
六道轮回,各有其道啊`````````看不清因果,却自以为认识正邪,说是积累外功,其实是在造孽啊
道者,修习自身,以图上窥天道,自身得以升华,进而长生不老.
为什么古时得道者多?为什么得道者大多隐居山林?
即已出家,即已向道,即已是方外之人,为何还是一颗俗心???
道学,或者说,纯正的道学.不是玄学.
道士,也不是方士啊`````````````
同理,日寇,如果国家强盛,有谁感范?
一个人正大光明,有何邪敢侵?

zouguodiyu

天地不仁，圣人不仁，是以不仁，并非不仁，天理循环，报应不爽，小隐于野，大隐立世，他强由他强，日月乾坤藏，长生不苛求，积善才成方，内外只寸许，一念隔阴阳，宁劝一人善，不自修禅堂。
福生无量天尊，慈悲，慈悲！
俗呼？隐乎？正乎？邪乎？你是谁？我又是谁？
难难难，缘缘缘，天覆地，地支天。
老道今天发牢骚，哈哈哈，算了不辨了！

liuzhenliang

呵呵``````````````
是小子妄言了,还望道长见谅啊.
小子毕竟不是 科班 出身,只是看了些基本的东西.
只不过,我从小对小动物特别有感情,喜欢宁静祥和而已.
听到LS师兄讲杀道,有些激动.还望见量啊```````
天地不仁，圣人不仁，是以不仁，并非不仁，天理循环，报应不爽，小隐于野，大隐立世，他强由他强，日月乾坤藏，长生不苛求，积善才成方，内外只寸许，一念隔阴阳，宁劝一人善，不自修禅堂。
倒是小子,坐井观天,自以为是拉``` ``  呵呵`````````````
看了道长的几个帖子,很喜欢其中的一种感觉呢``````是不是传说中的浩然之气呢?呵呵`````````
还希望道长多发点啊,让小子也学习下啊`````````````
阿弥陀佛

zouguodiyu

小师傅一片至诚向道，且能不骄不妄，虚怀能容百川，如能恒持之，定有果报，福生无量。

白云城主

中国有句古话，善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。

时候一到，一切都报。

有的道友不理解，特来解说一下。

论自然全息因果律

空净

人生的来去因缘，人生的归宿规律，生老病死的因由，命运浮沉的根蒂，人生一切的来龙去脉，都在自然法则的全息因果律之中，洞彻全息因果律者，则轻易明白人生的生死、环境、疾病、命运、际遇的形成、展现、重复、转换的机制和机理。立志于修真直证圣道者，最难也最要害的一关，也就是彻底地在本因上清因消业。只有无业无尘，才能问鼎金丹圣道；只有无挂无障，才能道纪复圆，归根复命。因此研究探讨自然全息因果律，是每个修真者的必修课之一。



自然全息因果律一般称为“全息因果”，传统上又称之为“果报”，又名之为“全息因果报应”。“全息因果学说”是佛家、道家生命科学理论中的基础学说，是阐述生命现象的来龙去脉和生命形成规律的一种自然基本法则，也称之为“全息因果律”。
　　“因”就是指生命规律、现象产生的原因，也称之为“因缘”。这个“因”的信息，主要储存携带于生命形成的本因之中，现时空中新造成的因，也可以全息方式进入内因和本因之中储存或者携带。
　　“果”就是结果，也称为“果报”。它是本因中所储存、携带的全息因子，在内因和外因的联合集约性的作用之下，释放、显现与转换的必然结果。
　　全息因果是一对阴阳，是一对矛盾，因果之间互根，因果之间相生，因果之间相互循环。这一对矛盾能够相互转换，消长变化，因能生果，果也能生因。“全息因果律”是一种自然规律，广泛存在于自然生命和万物的生、成、坏、灭规律之中。
　　全息因果这一对阴阳中，在性质上又分为阴阳。这个“因”有善因和恶因；这个“果”有善果和恶果。善与恶互为一对阴阳，它们之间同样存在着互根性、相互转换性，善与恶广泛存在于生命现象的领域之中。在常道领域之中，善与恶这一对矛盾共同存在于世俗之中，善因和恶因共同存在于世俗之中，善因和恶因决定着、影响着生命的生成、存在、演变、终结。
　　在佛道生命学说中，还有一个学说，就是“业报论“。“业报论”以全息因果律为基础，展开对生命现象的研究和探讨。业报中的“业”，是指生命体的一切身心活动。传统上将它分为“身、口、意”三业。三业在性质上又分为善业、恶业。业报中的报，就是现实结果，也称之为业果的报应，是由三业的善恶所产生形成的必然结果。也可以说因就是业，果就是报。
　　佛道的生命理论认为，人生就是业与果的相续变化，是业与果的不同时空转换。在人体生命系统这一领域，佛道认为生命是由两大系统共同构成组成，这就是形体系统和性体系统。用现代科技中的电脑拟喻，生命的形体就相当于电脑的硬件系统，而生命的性体系统就相当于电脑的软件系统。
　　生命中“来先去后作主人”的元性，佛家称之为第八识—“阿赖耶识”。佛道生命理论认为，它就是这个因业果报的主体、真主人，它是善因和恶因的主载体。元性将一个人在时空历史上的善业和恶业全息地携带到现实世界中来；又将今生这一生命旅程中所造作的善与恶的全部信息，储存、携带到另一时空中去，这是一种物质信息全息性的“遗传”。佛家称之为阿赖耶识的元性，在意识上是“藏识”，藏就是储存、携带各种信息，全息性地包容人生的业因。如此由业因到果报，由果报到业因，生灭流传，循环不息，其中元性全息性携带的因业，就决定着元性这一真我、真主人在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
　　生命理论中的业报论认为，人生的苦乐，世运的盛衰，都是三业所自造。所以佛曾经说：“自作自受，共作共受。”佛经上也曾言：“已作不失，未作不得。”这也就是说，人生每做一件事，每一句语言，一念一行，都是在各自种着自己的因业，根据其善恶的性质和分量的大小，今后在近期和远期，都会有恰如其分的结果等待着去实践，迟早将会由性和命这一复合体去领受。任何“因”
　　在未得到“果”之前是不会自行消失的。同样，如果不造作因业，也就不会获得任何果报。在全息因果这一对阴阳中，有因必有果，有果必有因，因不虚弃，果不妄得。这就是一种铁定的自然规律，任何人也无法抗拒和否定它。人世间的规律是如此，仙佛界中也是如此。此正如印光法师所言：
　　“如来成正觉，众生随三途，皆不出因果之外。”可见全息因果律是一种宇宙自然基本规律，不分对象，众生平等，善恶之报，如影随形，因果信息，全息性地循环，不会自行消失。只有识因，以阳克阴，以善因制恶因，才能消弥恶果的产生和出现。
　　全息因果律客观地存在于宇宙时空中，不因承认而存在（信则有），不因否认而消亡（不信则无），无论承认与否，都将受到它的制约。全息因果规律从它的本质而论，并无时间长短的制约，也不会只循环三世就自行消失。经云：“假使千百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
　　千百劫就是一个非常广阔的时空，说明业因全息“遗传”和“携带”的稳定性。如果业因未逢到对应性的因业中去中和、化解它，它就不会自行改变自己的特性而消亡。一旦它释放的时机成熟，内因和外因条件具备时，就会从本因中释放出来，呈现于现实时空之中，通过“果报还自受”这一物质转换过程而消失。“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今世作者是。”这一认识是佛道隐显同观，根据全息因果规律的客观存在，在高维时空中的宏观和玄观中所得出的认识结论，并不是一种推断臆想。
　　人生中的出生时空，荣辱盛衰，升降浮沉，福禄寿夭，际遇机缘，死亡消失，从高维时空上看，没有偶然，都是自然地接受着自然大规律的调控，都是自性因业的必然。性命的过去，曾书写着现在的果报；性命的现在，同样在用新的因业书写着未来。人生的一切从宏观上解析，都是自种其因，自收其果，自作自受，不作不受，循环不息，丝毫不爽。
　　第二节全息因果律的生成变化
　　对于全息因果律，许多人并不能正确地认识它，甚至否认它的存在，认为人生性命的一切全都是一种偶然，不存在前因后果；认为生命一旦解体，就会象躯体的腐败消失一样，神识也会消失得无影无踪。研究生命科学者需知，必然与偶然是一对阴阳，必然才是绝对的，偶然是相对的，不承认全息因果律，也就是否定对立统一的自然辩证法。物质不灭规律，不因对象而区别，不因阴阳、显隐的不同而消失。只存在着质量高低的转换变化，而且这种转换变化是全息性的，只有从微观、慧观和宏观上，才能发现其中的规律和特性。
　　有许多人看到现实世界中，好人受恶报，恶人得福报，便否定全息因果律的存在，不承认“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”这一自然规律。这些认识都是内观和外观的局限性所形成的认识误区。佛道前辈并不是为说教而立言，而是以大智慧宏观万物而立论。前辈们的立论，无论在深度或者广度上，都是我们目前所望尘莫及的。
　　例如好人受恶报这一现象，一般人只能看表象，不能追溯到深层和既往，不能认识在历史的长河中，他的全息本因密码中所存储的恶因，由于内因和外因的适宜性，正在释放产生着果报作用。
　　今世之好人，并非他在时空历史上就是好人，或者从未作恶，也许他历史上曾造下许多恶因，只是因为他的元性在脱离了某一载体之后，在某种特定时空环境下，在某个时空环境中，由于所作的恶因而招致性体的倍受磨难，留下了惨痛的“刻骨铭心”般的“烙印”，认识了恶因的危害，并全息性地记载了这一认识，元性在时空转换中也未曾消磨。当进入新的生命载体后，这种“烙印”的阵痛，仍然不断地缓慢释放着。因而这类人在人生道路上，这种潜记忆时时在产生作用力，影响着主观意识，所以他才能以善为本，大恶不敢为。然而，他虽然慎而为善，诸恶不作，可是由于既往的恶业含量大、数目多，短期内的小善难以全部中和所携带的恶因，就产生不会因其为善而全部抵消或消除既往的恶业特点，从前恶业中未能“中和”化解的果报效应，还是仍然会发生，从而出现“好人受恶报”的奇怪现象。
　　恶报和善报因子，常以某种规律安排在其数十年人生之旅的路途中，既有集中性的排列，也有分散性的排列。某些人能认识到“修而能改”时，则可以用新积的德善之“现因”将其化解，少数能把握机缘，积大善大德的人，常能迅速将恶因全部中和化解，而出现再不受恶报的现象。
　　同样的道理，坏人得福报的原因，可以肯定地说，他在时空历史上曾经是“好人”，曾经用自己的行为播下许多善因。然而当其性体离开那一载体，全息地携带着这些大量的善性因子进入时空中后，在时空的特定环境中，由于有这些大量的善性因子作基础，使他在某种特定的时空环境中，没有遭遇到令人刻骨铭心的记忆，相反却比较平淡地渡过了这一时空，因而元性的全息库中，对因果律的严肃性，反而记忆比较淡薄。所以在进入新的载体后，潜意识对主观意识的作用力相比较而言，在这方面反而淡薄，因而在人生路上缺乏潜导向力的制约。加上受后天环境的熏染，主观意识又未经过很好的德化教育，这类人就很容易“近墨者黑”，随波逐流；再加上后天六欲的作用，从而表现出为恶多端。可是，另一方面因为他善因丰厚，福报未了，所以就出现了“恶人反享福”的奇怪现象，使世人难以接受全息因果律。但是自然规律是不会改变的，所种的恶因，都仍然全息性地储存在档，渗入其全息系统中携带着，只是有待于其福报耗尽之时，或者又一次的流浪生死自然循环而已。
　　全息因果律在自然世界中的表现，前人曾经总结为三种以时间长短为特点的释放形式。第一种类型称之为“现报”，现报是指在现实世界中，现在在社会的行为言论中为善者，这些所作的大大小小各种善因，在较短的时间内或者近期内，就转换成福果，从而获得福报。现在为恶者，在短期内或者近期内，较迅速地转换成恶果，从而就受到恶报。
　　这一现象产生的原因，分析其中的机制看，主要取决于他历史上善因或恶因储备量的多少，由这种全息储备量决定是否会出现“现报”。历史上无明显的恶因，而只有较多的善因，这一类人在俗世如果能积善而不为恶，他们常常能获得现报型的福报。一部分历史上有少许恶因，但又能从善如流、广种福田者，当他们今天所种的诸多善因很快将历史上的恶因抵消中和以后，也能获得这种比较及时表现出来的现报型福报。
　　相反，历史上并无多少善因储备者，如果他们不畏因果，为恶不止，一旦少量善因的储备消耗完，而又再无新的善因补充，来抵消中和现在所造下的恶性因子时，这类人容易受到现报型中的恶报。如果历史上的善因早已耗完，只携带着大量恶因来到人世间，这一类人在现实生活中如果一旦为恶，种下恶因，那么现报型中的恶报，就常常表现出迅速而且沉重的特点。
　　第二种类型称为“生报”。这一类的果报是指今生为善为恶所种下之因，全息性地转化为“本因”，存储于元性之中，保留到下一次的元性与形体结合时，再全息地释放而产生果报作用。
　　这种生报类型现象产生的原因，常常是由善恶因业在时空历史上的储备量大小和现世所积累的多寡所决定的。历史上携带储备有较多的善因，而在今生为恶，种下恶性因子者。当他们所储备的善因不断释放出来，中和化解新种下的恶因，而且又足够维持到他寿终正寝时，那么其中尚未被他们化解中和完的那一部分恶因，必将会被元性全息性地携带着进入新的时空中，带往下一次进入形体的生命历程中，进行下一轮的消受，或者再累积。
　　同样，历史上虽然有部分恶因，但是由于他们广种善因，诸恶不作，众善奉行，这样的人在他们性命分离的故去前，已经将恶因全部抵消化解中和完，而且还有富余的部分善因储备。那么这些富余的善因，将同样会被元性全息地记录和携带着，带往紧邻的下一次生命过程之中，去享用性释放，或者由于惜福而被再积累。
　　第三种类型称之为“后报”。后报这一类型，是指今生造作善因或者种恶因者，在下一次的性与命相结合的生命体历程中，并不表现出果报的释放性，而是仍然处于一种储存性的携带状态，被元性带往第三、第四或者更遥远将来的性与命相结合的过程中，在某一特定的环境下，才呈现出全息因果律的释放性来。
　　分析造成这一现象的原因，善因与恶因储备的多少，以及现世善恶因积累的多寡，是其因素之一，这种现象与善恶因子的储备量有关。其二，这一类型的出现，常由善因或者恶因本身的全息特殊性所决定，部分善因和恶因常常具有对应释放性，当未遇到对应的内因和外因环境时，它们在本因中就处于休眠的静止状态，并不释放而产生作用。只有当内因和外因环境都与它们本身的特性相耦合时，它们才被激活而释放出来，产生作用机制。
　　但是，在自然因果律中，人们所造的因，不论是善是恶，也不论时间的短长，物质是不灭的，场性物质同样是不灭的。矛盾的形成，迟早总归要么是以对应性的因去中和消弥转化它，要么就是在机缘逢至时释放，而身受这递传较久的果报。所以世间有“善恶迟早终有报，只争来早与来迟”的说法。
　　社会上有许多人实用主义地、单纯地研究“相学”和“命学”，不从本因、内因、外因这三因中系统性地进行研究，常常难以进入这些领域的高层次。其实人们常言的命运和相貌，其形成和产生的根源，就是业因果报的全息表现。佛道的生命学说中，把现有的这个性与命相结合的肉身称之为“报身”，直接肯定形体就是由因的积累而用来作为释放果报的一种载体，是被自然因果律用来承受善因或恶业之报的一个生命载体。
　　作为报身的这个生命体，他本身寿命的长短、相貌的好坏、命运的穷通，所有这些个体内的外在表现，称之为“正报”。这也就是说，我们每个人都是自然因果律释放的主载体，是果报的“正主”。
　　而这一“主载体”出生所在的家庭好坏，以及他自己所组建的家庭的好坏，他的亲属子女们品质的优劣，他的生活环境与工作环境的好坏等周围景况等，都统统将它们称之为“依报”。依报由正报这一主载体本身元性中所含的本因所决定，正报与依报之间的关系是成正比的。正报如果本因中所携带的储存的福果丰隆，那么依报这一外环境自然优良；正报如果本因中所携带储存的福果少而恶因多，那么依报这一周边环境就自然恶劣困窘。这一切都是自己在历史时空中的过去所造作的因，在现在所结的必然的一种果，这种果完全是自种自尝，它决不是凭空而降，完全是一种在自然因果律宏观控制下的“自作自受”，所以每个人在承受恶报之时，怨不得天地，更怨不得爹娘。
　　道家和佛家的祖先们，运用大智慧既揭示了“命学”和“相学”的本源，也总结了大量断过去、辨未来的实用经验。但是，在佛道性命学说的实证者中，是决不主张和提倡求签、问卦、看相、算命的。因为这些方法只是使人部分地、管中窥豹地知命和安命，被动地了解和接受自然因果律。
　　仅是“知命”、“安命”都是消极的“宿命论”，宿命论对社会进步发展和个人前途的开拓，对民族的繁荣昌盛，并无积极意义。自古以来佛道两家的圣哲们都不提倡宿命论，对宿命论持批判态度。
　　并向后人指出：应当摒弃“一切都是命，半点不由人”的消极悲观认识论，要认识“我命由我亦由天”，正确对待和理解自然因果律，应做自然因果律的主人，而不是这一规律的奴隶；而且指明通过修炼可以达到“我命由我不由天”的境界，从必然王国进入自由王国。