各位高人鄙人问个问题（说错了不要笑我）

雪域断痕

我觉得世间道有很多，每种都属于道的范围，就比如一个扫地的在扫地中也能悟出道来，请问是这样吗？
还有个问题道教的和佛教的创始者他们是在某一领域取得成就（入道）之后才有的他们那？
还是他们是有什么人或更高级的存在教会的他们那？

loveying1314

佛教起源

大约是公元一世纪的东汉明帝时期，经西域传入我国，以后，佛教逐渐与我国儒家的封建宗法思想合流，在我国广泛传播。隋唐以后，便产生了天台宗、华严宗、禅宗、净土宗等许多流派。佛教供奉的最高偶像是释迦牟尼。相传他是释迦部落的王子，在深山中静坐六年，最后“悟道”、“成佛”，创立了佛教。“释迦牟尼”意为释迦族的隐修者。释迦牟尼又称如来。《金刚般若经》中说：“如来者无所从来，亦无所去，故名如来。”

　　寺院、石窟、佛塔同为佛教的三大建筑。寺院大都是正中路前为山门，门内左右有钟鼓楼，晨敲钟，暮击鼓，按照佛教的说法称为“晨钟暮鼓”，目的为警醒尘愚。此后正面为天王殿，殿内供大肚弥勒佛。大肚弥勒佛又名布袋和尚，是五代时僧人。殿两厢是四大天王，即身白色、拿琵琶的东方“持国天王”；身红色，手盘龙的西方“广目天王”；身绿色、持宝幢的北方“多闻天王”；身青色，持宝剑的南方“增长天王”。四大天王俗称四大金刚。大肚弥勒佛的背面，是护法神韦驮，他面对释迦牟尼，手持金刚宝杵，为四大天王手下三十二将之首。过天王殿，后面便是大雄宝殿。

　　“大雄”是对释迦牟尼的尊称，此殿亦因此而得名。殿内供奉迦叶佛、如来佛和弥勒佛，代表过去、现在、未来三世，又叫“三世佛”。有的殿中供阿弥陀佛（无量寿佛）、如来佛和药师佛。阿弥陀佛是西方“极乐世界”的教主，药师佛是东方“琉璃世界”的教主。如来佛前立着两个弟子：阿难和迦叶。左右两厢为十八罗汉。大雄殿后有七佛殿。“七佛”是如来以前的六代先佛加如来佛的合称。

　　此外，还有菩萨殿，内供观音、文殊、普贤、地藏四菩萨。观音菩萨是普陀山教主，她的造像坐莲台，持柳枝，降甘霖，相传能救苦救难，是慈悲的化身。她还常做阿弥陀佛的左胁侍，与右胁侍大势至菩萨一起，合称“西方三圣”。文殊菩萨是五台山教主，其造像多骑青狮，象征着智慧威德，常与普贤一起做释迦牟尼的胁侍。普贤菩萨是峨眉山教主，其造像骑白象，象征功德圆满。地藏王菩萨是九华山教主，相传他原是朝鲜新罗人，苦修而成佛。

　　有的庙宇中有五百罗汉堂，据说这五百罗汉是释迦牟尼成佛后教授的弟子中最优秀的五百个，释迦牟尼的许多言论经书都是由他们记录整理的。寺院最后的藏经楼，是存放经书的地方。

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道教起源

中国古代盛行自然崇拜和鬼神崇拜《礼记·祭法》说：“山林川谷丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神。有天下者祭百神”。天神、日神、月神、星辰之神、山神、河神、风神、雷神、户神、灶神等诸神，皆起源甚古，而绵延不绝，形成普遍的民间信仰。上述百神，后来许多被道教所吸收，变成道教的尊神。如天帝演为玉皇大帝，天、地、水三神演为三官，北方七星宿神演为玄武(真武)：他如东岳大帝、四海龙王、城隍、土地、门神、灶神，最初都是民间信仰的神灵，后转而成为道俗共祭的偶像。道教对民间信仰中神灵的吸收改造，不仅在早期，在后来的发展过程中也没有间断，至使这两类神灵混杂交错，很难分得清楚。
　有神，就必须有人和神打交道。古代的“巫祝”，就是专门负责官方或民间宗教祭祀活动，掌管神与人之间的交通，探知神意，用种种手段调动鬼神之力为人求福消灾。甲骨文“巫”字象两手捧玉之形，为事神之状。卜者则专替人决疑难、断吉凶。巫、祝、卜是古代社会生活不可缺少的职业，诸凡降神、解梦、预言、祈雨、医病、占星，都需要他们提供服务。先民以为疾病是恶鬼附体所致，须用巫术加以解除，由此而有符咒驱鬼的法术。古时巫与医不可分。后来道教用符水治病，以及祈禳、禁咒等，皆源于此。
　　道教修炼长生以体魄健康为初步功夫，除了上述以巫术治病外，注意吸收古代医药学与养生学的思想营养，而在这个方面自古以来就有着丰富的积累。行气导引之术，起源很早。本章开篇提到的彭祖，据传就善于行气导引之术。庄子说他是“导引之士，养形之人”，云其“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣”，这种“导引”之术就是早期的气功。史书记载华佗为仙者，为导引之事。动诸关节，以求难老。《楚辞》、《庄子》分别提到“服气”“辟谷”之事。马王堆汉墓帛书中也有《却谷食气篇》。
　导引行气与辟谷是互相配合的，这些被道教内丹学所吸收，成为积精累气的重要方法。古医经《黄帝内经》：其《素问》之《上古天真》。《四气调神大论》，其《灵枢》之《根结》、《寿夭刚柔》等篇，论饮食起居、调摄精神之道，是道教养生学的来源之一，这将在养生文化章中论述。道教的房中术亦来自世俗的养生学。
　　神仙传说可追溯到战国时期，一出自荆楚文化，一出自燕齐文化。《庄子》书中关于神人、至人、真人、圣人的文字，是对神仙形象最初的生动描述。这种神人不食人间烟火，不怕水火侵害，腾云驾雾，来去自由，而且长生不死。《九章》吟道：“驾青虬兮骖白螭，吾与重华游兮瑶之圃。登昆仑兮食玉英，与大地兮比寿，与日月兮齐光。” 后来道教描绘的神仙生活，大体上不离乎此。
　这种神仙生活，自然是多数人所向往的，因此古人不断寻求不死成仙之术。如研究不死之药。《战国策·楚策》记载有人献不死之药于荆王。传说蓬莱、方丈、瀛洲三神山在渤海中，能见而难至。有至者谓其上有仙人和不死之药。齐威王、齐宣王、燕昭王都曾使人入求此三神山。秦始皇并有天下后，多次东巡沿海，冀有所得，派遣徐福发童男女数干人入海求仙人仙药，又使韩终、侯公、石生求之，结果用费甚巨而一无所得。
　　神仙传说与方术是道教丹鼎派的直接来源，长生成仙说又是整个道教的核心教义，所以它与道教的诞生有最密切的关系。
　　　　依托道家理论
　　老庄和秦汉道学家都是一种学术派别，并不是宗教。《老子》、《庄子》书中并不讲符箓和炼丹（但似谈到内丹之导引之术）。道家所崇尚的“道”，是一种宇宙的最高运行法则，而道教进一步扩大“道”的超越性和绝对性，具有无限威力。
　　先秦道家宣扬清净无为，以尘世为粃糠，以富贵为物累，一心向往无何有之乡：有强烈的超世情绪。道教以此为出发点，进一步敷衍，遂形成出世的宗教人生论。
　　道家重养生，这一点也为道教所采纳。
　　巫术与神仙方术依附于道家理论，形成一套独特的道教神学体系以后，使自己一跃而成为与儒、佛并列的大型宗教。老子被尊为道家的创始人，道教在发挥道家的过程中也自然地抬高老子的地位，把它奉为教主和尊神。于是神化老子，奉习《老子》书，便成为早期道教产生的重要标志。
　　最初将神道与道家加以糅合的情况，在西汉已经发生。《史记》载汉初楚人司马季主，以卜筮闻名遐迩，他通《易经》，学黄帝、老子，用《易》、《老》融通卜术，为宋忠、贾谊预决吉凶。但是当时的黄老之学主要还是一种学术。东汉河上公《老子章句》，其中神仙家思想明显增多，如说：“人能养神则不死也”。
　　至东汉后期，道家转化为神学的倾向加剧。黄老之学演变为黄老崇拜，此风遍及朝廷、民间。如汉桓帝宫中立黄老之祠；张角奉事黄老道。另一方面，出现了神道与道家融合的理论著作。如《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》，这些理论著作的出现，预示着道教即将诞生。
　　道家理论是道教理论的主要来源。除此之外，最初的道教还吸取了儒家和阴阳五行思想作为补充。早期道教神学都把维护礼教作为头等教戒。如《太平经》强调为道要忠君、孝亲、敬长。《老子想尔注》也肯定忠孝仁义。葛洪指出求仙要以忠孝和顺仁信为本。寇谦之建新天师道专以礼度为首。在这方面，道教与儒家经学没有差别。所以后来的道教大都采取忠于封建宗法制度的立场，其道德信条中有大量规范与儒家道德一致。
　　早期道教经典中也充满着阴阳五行思想。如《太平经》以阴阳观考查自然，谓“天地之性，半阴半阳”。《周易参同契》以卦爻配阴阳五行，借以说明炼丹用药与火候。《黄庭经》以五脏配五行，以阴阳之气益身炼形。阴阳五行学说是道教内外丹学的重要理论根据。

　　　　《太平经》和太平道
　　东汉末年，朝政趋于腐败，外戚宦官干政，民变四起，各种批判思潮纷起。《太平经》应运而生。此书作者现已不可考，但可能和于吉有关。虽然该书对现实多有贬责，不过主要基调还是向统治者献计献策，提出治国安邦之道，是一种政治改良思想。
　　“太平”是该书提出的理想社会状态。意思是和平公正的大世界，是一种无灾异、无病疫、无战争，君明臣贤，家富人足，各得其乐的太平世道。为了给这种说法提供依据，该书以天人相通为基础，提出一系列关于天地生成理论、阴阳五行灾异之说、君臣民调和论、神仙世界、“承负（善恶报应）”之说和修道的方法。这些理论的绝大部分被道教采用，因此《太平经》被视为最早的道教著作之一。
　　《太平经》称“天者，乃道之真，道之纲，道之信，道之所因缘而行也。地者，乃德之长，德之纪，德之所因缘而止也”。因为天人相通，王者行道，天地则喜悦；否则天地将降灾异。所以信道者当奉天地，顺天意。帝王为天之贵子，尤应顺承天道；顺天地者，其治长久，否则当遭天罚。
　　因为天地由“元气”离合而成，而“君导天气而下通，臣导地气而上通，民导中和气而上通”，君、臣、民三者相得，上下相通共成一国。因此君、臣、民三者关系必须调和。
　　《太平经》认为，天地之间，寿最为善，积德行善，为长寿升天之要道。人之生命须神、气结合，或精、气、神俱备。如长期保守精神与形体的结合，使神不离身，就可达到长生久视。此方法为“守一”，也就是守神。另外《太平经》还记载有占卜吉凶、符水治病等方术。
　　东汉末灵帝时，张角创太平道，奉《太平经》为主要经典。太平道之名，是借用了《太平经》的“太平”概念。太平道以阴阳五行、符箓咒语为根本教法，与《太平经》所谓奉天地、顺阴阳五行而杂以巫术的思想基本吻合。张角自号“大贤良师”，倡言“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下太平”，其所言“大贤”“黄天”等词，以及选甲子为起事之年，皆可在《太平经》中找到根据。《太平经》卷九十载：“治国欲乐安之，不得大贤事之，何以得一旦而理平？”《太平经》以奉天地、顺五行为主旨，按金、木、水、火、土五行相生相克的运序，汉以火德王，汉运衰，代汉而兴者当为土德，土色黄，故张角自称“黄天”，以示将承汉祚而王天下。
　　但是，太平道采用的是暴力革命的路线，并不符合《太平经》倡导的忠君孝亲、抑兵恶杀、和平改良的思想。正是因为这个原因，《太平经》为后来上层人士所重视，而太平军则遭到贵族武装联合一致的打击，最终被彻底消灭，太平道也随即中绝，后世再无传者。
　　　　五斗米道与天师道
　　太平道在黄河南北活动的同时，五斗米道，也在巴蜀、汉中一带传教。
　　按照道教的传统说法，是张陵创立了五斗米道，张陵被称为天师，五斗米道也因此称为“天师道”。不过这个名称是东晋才有的。
　　张陵也是沛人（江苏徐州），本来学儒，开始学道。他听说蜀人纯厚易教化，就在汉顺帝时，带领弟子入蜀，据传得到太上老君(老子)授之以“三天正法”，命为“天师”，并造作道书二十五篇。张陵同张角一样，开始也是以符水为百姓治病，并得到众多拥护。当张角的太平道遭到统治集团的镇压之后，其余绪逐渐融入五斗米道；而五斗米道则因受制于曹操大军而被迫迁出西南，散布天下。
　　一般认为，张陵身后，其子张衡掌五斗米道，张衡传其子张鲁。但是到了张鲁这里，一开始并没有获得教权，教权可能在另外一人手里，那就是张修。
　　张修的活动年代晚于张陵，与张角同时代，是巴汉一带五斗米道早期的一个领袖。史载他的五斗米道内容与张角的太平道一样，强调磕头思过，用符水治病，但不同的是，他首次把《老子》一书作为教徒必修的经典，道教活动也因此开始和道家理论相结合，具有划时代的意义。张修的五斗米道的组织和宗教仪式也复杂一些，正规化一些。比如设“祭酒”的职位，祭酒本是古代祭神、享宴仪式的尊者，后来演化为学宫首席和五经博士之首，张修的五斗米道借用它作为一种神职。史载张修要求看病的人“出米五斗”，作为治病的报答，而并非像张陵那样只要受道就要出五斗米。
　　如果张修与张陵之子张衡是同一个人，那么事情就简单得多了。
　　后来，张修和张陵之孙张鲁一起攻打流中太守苏固。之后，张鲁袭杀了张修，取得了五斗米道的教权。
　　张鲁对五斗米道发展的贡献很大。他据巴、汉之后，除了继续实行早期五斗米道传统的宗教活动外，又特别新设义舍，给流离失所的人提供食品，又自号“师君”，集政教大权于一身，用宗教推行道德教化，去鄙俗，正民风。因此，在战乱不息的汉末年代里，巴汉一带30多年间，却形成了相对稳定的社会局面。张鲁降曹操后，曹操把他带回内地，不久张鲁死去，五斗米道陷入组织涣散状态。
　　第一部以道教立场注解《老子》的《老子想尔注》，也是在张鲁时期出现的。据有学者认为是张鲁编写的。《想尔注》开创了道教系统利用道家著作的传统，是老学与长生成仙及民间道术结合的早期代表作，因此在道教发展史上有重要意义。
　　《老子想尔注》对《老子》原书的阐释，为我所用地发展了三方面的内容：一是抬高“道”的地位，认为道凌驾于人之上，是一种可以主宰支配人间的“神”。二是强调成仙思想。三是肯定仁义忠孝（当时的《老子》版本和今传《老子》一样，有轻仁义的思想。）
　　从《想尔注》以后，道教注释道家的著作，大都采用了这种以宗教思想解释的方法。

雪域断痕

我觉得世间道有很多，每种都属于道的范围，就比如一个扫地的在扫地中也能悟出道来，请问是这样吗？
怎么没人回这句啊？？？

甲马

不是,扫地的就是扫地的.正道只有一条,再怎么悟也只有一条,要是有一天有个人对你说他悟道了,悟的是他的道,那只能说是他把谷道给悟出来了.

陌路过客

陌路同归
         还有道是个悟的阶段 。。

hcy68866539

哦原来如此

混沌存灵

道有很 多种范围，不 是单单只的 一种道，，，
武道。很多人以武术入道，大成之后也可称之为一种道
食道。。。。。。。。。
很多种，每个人都有属于自己的 一种修行方式方法
但他们始终都离不开   道  的 根本！

君千尊

楼上可以不可以以阴入道

?悟者

一切只在个“悟”字，世间万物皆虚幻，皆有道。