《文殊五字真言念诵略法》简解

空空.

“文殊真言念诵略法”，我们把这个本子称作《略法》，因为只有七、八页，我们称的《广法》也是文殊五字真言念诵法，篇幅就比较大，念诵的时间也比较长。《略法》为了方便初学的同学和平时比较忙的人，虽然是很薄的一本，但它是《广法》中的精要。所以不要因为这是《略法》而轻视，也不能因为是第一步就把它看成是低的。所以在学《略法》的时候，大家要恭敬尊重、认真对待。

我们学的是文殊法，我们常说文殊菩萨是七佛之师，七佛之师的意思并不只是七尊佛的老师，而是过去无量诸佛的老师，包括释迦牟尼佛也受过文殊菩萨的指导，未来弥勒菩萨成佛也要通过文殊菩萨的指导，所以文殊菩萨是三世诸佛的老师，又被称为佛道中的父母。所以学到这个法，大家心里要明确，这是一个成佛的法，文殊菩萨是专门教人家成佛的，我们跟文殊菩萨学法当然也是为了成佛，而不是为了去发财，或是求保佑，初发心的同学特别要明确这一点。我们要有志气，能学到《文殊法》，这个机会是很难得的，尤其是傅老师非常认真地教我们，在末法时期这样的法缘就更加稀有难得。所以今天我们在这里学到文殊法，这都是我们过去世不知道累积了多少的福报才会有今天这样殊胜的机会学习成佛的智慧。

“文殊”是音译，经书里面有时又称“文殊师利”或者“曼殊室利”，翻译成汉语是“妙吉祥”。我们都喜欢讲“吉祥如意”，有了文殊菩萨的智慧，那你才有真正的吉祥。因为所有的不吉祥都来自于我们身口意造的恶业，当恶业的果报降临到我们头上的时候就会不吉祥。造恶业又是因为我们内心的愚痴、黑暗，我们有了智慧就可以把内心所有的愚痴、黑暗全部驱除，这样就不会再造恶受恶报，你当然是最吉祥。

“真言”，就是密咒。“真”是真实不虚的意思。语言文字都不是真实不虚的，都是相对的，只能称为“戏论”。真实不虚的只有“空”。真言是从诸佛心中流露出来的，它不能用语言文字来解释，只能通过这个音的方便以达到和诸佛菩萨的心相应。“文殊真言”这五个字，它代表五方佛的智慧，我们修这个真言就是修跟诸佛的智慧相应。那么是不是不需要语言文字，我们直接修这个真言就行了？那是不行的。因为凡夫和佛菩萨的距离太大，我们需要语言文字帮助我们懂得佛法修行的次第，积累基础，我们才能逐渐具备跟佛菩萨相应的条件，否则成佛只能是空想。

“念诵”如果不懂得含义只是读书，起不了大的作用，可能有一点福报，有一点功德，但是单凭这点是不能成就的。念诵的目的是为了让我们作观想，就是一边念一边心里要思维经文讲的法义，懂了法义才能起到指导修行的作用，这叫做随文入观，也是一种粗的禅定。我们今天讲一遍的目的就是为了让大家在念的时候能理解这个经文的含义。念咒不需要解释含义，念经必须要懂得含义，否则不起大的作用。这是对仪轨标题的解释。

《文殊五字真言念诵略法》分三个大的部分，我们修行一般也都有这样一个步骤，第一是加行法，加行就是加功用行，即正式修行前的准备，我们需要积累必要的条件，打好基础，帮助我们修行正课。第二个就是正修法，也就是最主要的内容。最后是回向，把所有功德作个归结。总的是这三个步骤。

空空.

我们先讲“加行法”，加行法一开始就是赞文殊菩萨“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识”， “大慈大悲、大喜大舍”就是大乘的四无量心， “慈悲喜舍”是所有的修行人必须要修的，不管你是大乘还是小乘，即使你要成就阿罗汉也要修慈悲喜舍。否则瞋恨心一起来，就要下地狱。

“慈”就是给予众生快乐，不但要给他们快乐的结果，还要给他们快乐的原因。比如我们给别人一点钱，他会用光的，我们给众生一点快乐，但是这点快乐很快就过去了，我们还要让众生知道怎样才能不断地得到快乐，这就要引导众生按照佛法来修戒定慧，那么众生肯定能够得到眼前乃至将来的种种安乐。

“悲”就是拔苦，如果看到众生有苦，我们要帮助他解决困难，消除苦恼，这就是悲心。同情别人的苦难，我们就会伸出手帮助他，把他从苦海里拉出来。我们要帮助众生解决苦的原因，不但帮了这次，还要使他将来也不要掉到这样的苦恼里去，众生为什么苦呢？就是因为贪瞋痴的烦恼，如果我们帮助众生消除贪瞋痴烦恼，他们将来就不会掉在苦海里。

“喜”是什么呢？对于众生的快乐和一切善行我们由衷地欢喜，和他们一起高兴，为众生的安乐而快乐，为众生的功德而欢喜，这是我们修随喜。相反的就是妒忌，别人有胜过我的地方，不但心里嫉妒怄气，嘴巴上还要说人家坏话，行动上搞破坏，总希望别人不如我，这样我才高兴，这是众生的烦恼习气，损人又不利己。修行人要修随喜，随喜的功德是不可思议的。假如你看见别人的功德你随喜，那么别人的功德也有你一份，只要你能生起欢喜之心，就能累积无量功德。

“舍”，就是修平等，尤其是怨亲的平等。一般的人看见对自己好的人就非常愿意跟他靠拢，看见他就高兴——这是我的亲家；看见曾经对我不好的人，对他有意见，看见他就讨厌，路上遇见他，我就绕开走，一想他心里就不痛快，这就是凡夫的不平等的心。修行就要把怨亲的不平等放下，看一切众生都是我们过去世的父母，父母的恩德我们报都来不及。即使现在害过你的人，他过去也曾经对你好，将来也会成为你的朋友。所以怨亲是不定的，仅仅是因为我们站在自己主观的立场上区分了亲家和冤家，一点也没有站在别人的立场上考虑。如果我们的心不平等的话，我们就会永远处在纠纷和痛苦之中。这是简单地讲“慈悲喜舍”。

文殊菩萨是“大慈大悲、大喜大舍”，这里面有一个“大”字，大是指心量大，整个法界的一切众生都包括在里面，一个都不漏。由此可以类推，我们在座的各位，文殊菩萨从没有把我们漏掉，文殊菩萨对待我们每一个人，就像母亲对待自己的独生子一样，这就是菩萨大慈大悲的精神。我们相信这一点，就很容易得到佛菩萨的加持。如果对这个人关心，对那个人不关心，或者喜欢这个人，不喜欢那个人，讨厌这个人，排斥那个人，他就称不上是菩萨，更何况是大菩萨，大菩萨对每个人都是平等的。

“相好光明以自严”，“相好”就是指三十二相、八十种好，“光明”就是智慧的光明。怎么样得到相好？不是脸上涂一点化妆品就是相好，化妆品是迷惑人的，菩萨的相好是修行的功德所成，尤其是修定的功德。三十二相、八十种好都是累积了无量的修行功德，才感应到的。智慧光明也是定中出生的。所以通过修禅定可以改变我们的相貌，出生我们的智慧光明。画像上菩萨有许多装饰品做庄严，菩萨真正的庄严是他的相好光明，菩萨以修习戒定慧的功德来庄严自己，才是真正的庄严。众生看到这样的庄严，他受到的不是迷惑，而是一种感召、教育和正确的引导。

“众等至心归命礼”，所有的人在文殊菩萨大慈大悲、大喜大舍精神的感召下，面对着菩萨的相好光明，都不由自主地一心一意地顶礼皈依。

下面讲“归依”，归依是一个根本法门。刚进佛门就是要归依，修行修到最后还是离不开归依。归依是佛弟子的一个标准，你没有归依三宝，就算不上一个佛弟子；假如你没有好好遵守归依戒，你也称不上一个真正的佛弟子。

空空.

“南无归依金刚上师文殊师利菩萨摩诃萨”，“南无”是梵音，就是恭敬、归依的意思。后面重复讲归依是强调，只有生起归投依靠的心，我们才会认真投入地依教奉行，才会不退心不动摇。“上师”是无上大宝师的简称，“无上”就是最高。佛称“金刚”，佛的宝座称为金刚宝座，佛的智慧称为金刚智慧，所以有金刚智慧的师就称为“金刚上师”。也就是可以引导我们成佛的师才能称为金刚上师，文殊菩萨具足成佛智慧所以称金刚上师。“摩诃萨”是大的意思，“菩萨摩诃萨”是大菩萨的意思。这里我们首先归依金刚上师文殊师利菩萨摩诃萨。

接下来是“归依佛，归依法，归依僧”，加起来一共有四个归依。一般的佛弟子受的是三归依，这里一开始就是归依金刚上师文殊师利菩萨摩诃萨，为什么要这样呢？因为文殊菩萨作为我们的金刚上师，是我们成就的根本依靠，代表了佛、法、僧三宝。上师本身就具备了三宝的本质：上师的觉悟就是佛宝，上师教授佛法又是法宝，上师是传承者就是僧宝，我们能够得到三宝的救护全靠上师的摄引教导，所以首先归依的是金刚上师文殊菩萨。

“归依佛，归依法，归依僧”，这是归依三宝，无比尊贵、稀有难得才能称宝。佛有断智悲、法报化、三智十力等功德，所以能称宝。这里归依佛是指归依以释迦佛为代表的十方佛，其中释迦佛是最根本的，因为娑婆世界的佛法是释迦佛告诉我们的，所以我们称他为本师释迦牟尼佛。我们不要听了某些人的话，就认为现在末法时期了释迦牟尼佛的法已经修不起来了，就另外找个“本师”。一个世界只有一尊佛，这个世界一切的佛法都是释迦牟尼佛讲给我们听的，所以我们佛弟子根本不可能离开释迦牟尼佛。有人说阿弥陀佛是他的本师，那你岂不是从西方极乐世界来的人？所以归依佛是指归依本师释迦佛以及以释迦佛为代表的十方佛。

三藏十二部、显密二教、性相等一切正法是法宝，法宝具有教证功德。归依法宝不是仅仅归依一部经，更不是归依人造的经典，而是皈依圆满的佛法。

僧宝呢？有人说“我是僧宝”，就因为他剃光了头，穿了僧衣？可是他外面养女人，那他也称为宝吗？真正能称得上宝的是“贤圣僧”，就是证果成道的，或走在证果成道路上的，证了初果、二果、三果、四果的称为圣僧，你走在证果的路上，称为贤僧，依照佛的教导，依戒依法修行，走戒定慧的道路，这样的人可以称为贤僧。所以称得上僧宝的，是真正修行的人，或者已修行成就的人。并不是穿着出家衣服就是僧宝。僧宝也包括在家菩萨，菩萨不一定现出家相，但也属于僧宝。

归依三宝了，要常念“佛是大医王，法是无上药，僧是看护者，我是重病人”，生起真切的归依之心。

作为佛弟子要遵守三归戒。三归依是有戒的，有的人写的书上说三归依是没有戒的，那是错误的。你在三归依的时候可以不受五戒，但是不能没有三归戒。 “归依佛竟，永不归依天魔外道”，这就是归依戒的第一条，归依佛了以后就要永远归依， 作为一个佛弟子，不能再学其他修道的方法。跟佛不是一条道的都称为外道。你归依佛了之后，又跟道士学，那你就破了归依戒，包括儒教还有其他的宗教，你信仰了，就破了归依戒，就不再成为一个佛弟子。这个原则大家一定要明白。也不能归依天神乃至鬼神，比如听说某某大仙很灵验，我就归投依靠他，凡事都去求他，作为一个佛弟子不应该这样。鬼神怎么能跟释迦牟尼佛并论呢？如果你把佛看成连一个大仙都比不上，那你这个佛弟子就太不像样了。

“归依法竟，永不归依外道典籍”，归依了法，外道的书一律不看，包括其他的宗教的经典都不要看。什么时候可以看？是你学习佛法有相当的基础以后，拿出家人来讲，上座师他为了度这些外道的人，帮助他们转变思想，他可以看外道典籍，即使这样，学的时候也只能是三分学外，不能把太多的时间放在外道典籍上。我们初学佛的人最好不要去看，看了之后只会给自己造成扰乱，使得自己的思想成为一个大杂烩。还有气功书也不要看，气功也是外道，大家在学禅定的时候不要把气功的一套搞在里面，那是很危险的。等你出了问题，谁也帮不了你。你去找气功师吧，他才不会为你负责，你找到教你佛法的老师吧，他没有教过你这些东西，也不知道你怎么搞的，最后只好你自己受苦。

“归依僧竟，永不归依外道邪众”，归依僧要归依善知识，对于搞外道的人，我们不跟他走，不跟他住在一起。如果有人在讲老子《道德经》，或者在教气功，你应该离他远一点，他会让你偏离佛法的道路，失去做一个佛弟子的资格。

归依放在开头，因为这是学佛最基本的原则。

空空.

接下来讲发心，发心就是我们的理想目标，如果我们发心不明确，也就是我们目标不明确，如果我们修行，连我们想要达到什么目标都不明确，那就谈不上真修行了。如果我们的发心搞错了，那也是空忙，有人发心为了发财，为了家庭平安，为了子女聪明，所以来修文殊法，这是求保佑，真正的发心有标准的。

“我今发心，不为自求人天福报”，人天福报，就是我们做人的福气、生天的福气，种种的快乐。是不是这些都错了，完全不应该求呢？也不是这样。比如说一条狗，你总是希望它能变成一个人，因为狗太苦了，你跟它讲法它根本就听不懂，它的爱好就是吃大便。所以我们希望众生能够有人天福报。但是求人天福报并不是目的，也不是为了自己求。人天福报的快乐、享受都是不究竟的，都是暂时的，就像鲜花一样，很快就会凋谢的。即使我们现在还年轻，还健康，还有财富，还有什么什么，这些很快就会不再属于我们，连我们的生命都不属于我们，这些都是靠不住的。我们今天得到难得的人身，不应该追求这么渺小的目标。但是我们可以为受苦受难的众生求，让他们得到人天福报的安乐，在这个基础上他们才有条件进一步的学习佛法。《药师经》上讲，先以上妙饮食，饱足其身，再让他们学习佛法以达到究竟的安乐。所以应当为众生求，而不为自己求人天福报。

“声闻缘觉”，“声闻”就是佛弟子听了佛讲的法，他们修行成就，证了阿罗汉果。“缘觉”他是无师自通的，他的智慧很利，看见花开花落就能了悟宇宙人生的真谛。声闻缘觉他们可以了生死，但他们没有发大心广度众生。“乃至权乘诸位菩萨”，是指发心度众生行菩萨道，但是没有达到最究竟的水平，也就是还没有圆满成佛的功德。我们的发心不能停留在这样的水平上，应该怎么样呢？“唯依最上乘发菩提心”，应该依最上乘发菩提心，最上乘就是佛乘，和前面讲的金刚乘都是一个意思。

“愿与法界众生一时同证阿耨多罗三藐三菩提”，法界就是整个宇宙，与所有的众生一时同证阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉，只有佛才有这样的觉悟，阿罗汉、菩萨都称不上无上正等正觉。所以我们的发心是最高的发心，没有比这更彻底的发心。我们给自己设定的目标是最高的目标，是成佛的目标，修这个法就是成佛的法。傅老师常讲，能海上师编的《文殊五字根本真言念诵法》，可以从凡夫修到成佛。这部仪轨以文殊菩萨为本尊，修这个法最后要自成本尊，也就是自己要成就文殊菩萨，文殊菩萨具足一切诸佛的智慧。我们必须要树立这样的雄心壮志，修这个法才能相应，才能成就。如果有人跟你说，“现在什么时代了，还想成佛？”这是彻底断送你成就的希望，没有比这种似是而非的话更害人的了，一切众生都能成佛，难道我们不是众生？何况我们学的法本身就是成佛的法。

发心好比种子，最殊胜的种子将来才有最殊胜的果实。我们一发心就要发无上的菩提心。菩提心是有标准的，一个是要为利益一切有情，一个是要决心成佛。我们要用这样的标准来要求自己，策励自己。

接下来礼拜、赞叹、供养、忏悔都是为了增长我们的福报，清除我们修行路上的障碍，尤其我们生在末法时代，修行往往困难会很多。大家都是体会到的，要来这儿学习三天，都是非常不容易，这就是我们学法路上福报不足。明明还有善知识，明明还有法，我心里还想学，就是困难很多，很难学到，这就是障碍。所以我们要积累各种各样的福报资粮，这可以减少我们的很多障碍，所谓“福增障自泯”，我们福报增长了，学法的缘就会好起来。大家对这一点要重视。

空空.

“文殊身从空显出紫磨金”，文殊菩萨的身相跟我们凡夫不一样，他的智慧是大般若的智慧，就是空的智慧，身相的显现也是从空中显现出来的，即使看起来不大，但是在空中显现的时候实际上是非常大的。据说能海上师火化的时候，空中出现了奇异的光彩，拍照下来，就是一尊童真文殊骑着狮子。“紫磨金”是最上品的纯金，它不是黄黄的颜色，而是带一点紫色。这是文殊菩萨殊胜的身相。

“文殊意诸法自性相应明”，文殊菩萨的意跟诸法自性相应，诸法自性就是空，文殊菩萨的自心也是空，空跟空是相应的。明就是光明，大般若智慧的光明。这是文殊菩萨殊胜的意功德。

“文殊语韵音和雅无碍声”，文殊菩萨讲起法来，有六十种韵音语，非常的和雅，听起来一点障碍也没有，一方面你完全听得懂，另一方面你完全听得进去。不像我们讲话，有时讲得辞不达意，人家听不懂；有的时候说话太冲了，人家听不进去，反感、讨厌，往往你想帮别人，别人却对你有意见。文殊菩萨根本没有语言上的不圆满，他讲起话来每个人都听得懂，猫听猫能听懂，狗听狗也能听懂，不同语言的人都能听得懂，而且讲到众生的心里去，这是文殊菩萨殊胜的语功德。以上是观文殊菩萨身口意的殊胜功德。

“文殊尊我今至诚头顶礼”，观察到文殊菩萨这样的殊胜功德，我们一心一意地顶礼文殊菩萨。顶礼就是用自己的头去礼拜文殊菩萨的脚。

接下来是赞叹，赞叹也是我们经常要修的。我们同学之间都要相互赞叹，何况对菩萨？赞叹文殊菩萨可以增长我们的福报，消除我们的罪障。“诸佛佛子之自性”，“诸佛”就是十方三世的一切佛而不仅仅是一尊佛，整个宇宙中的佛是无数的。十方就是东、南、西、北，东南、西南、西北、东北八方加上上方、下方一共十方，三世是指过去、现在和未来。“佛子”，这里指的是菩萨。“诸佛佛子”就是一切的佛和菩萨。他们的自性就是文殊菩萨的智慧，“诸佛佛子摄为一”，所有的佛和所有的菩萨的智慧加起来就是文殊菩萨的智慧，所以文殊菩萨的智慧最圆满。“诸佛佛子尊中尊”，诸佛佛子是最尊贵的，而文殊菩萨是尊中之尊。“文殊师利我赞敬”，文殊菩萨的智慧是无上的，是尊中之尊，所以我们赞叹敬仰文殊菩萨。

接下来是供养。首先以清净的身口意来供养文殊菩萨。一切供养都要配合清净的身口意，这是非常重要的。我们学法的时候讲到依止法，就是用自己的身口意供养上师三宝。个人所有的一切——无非就是身口意，所有的行为、所有的语言和思想，所有的一切都不再属于自己，而是属于上师三宝。这是修行最殊胜的一个法门。凡夫众生什么都是依照我，抓住我的一套不放，人就很难改变，你的言行举止和思想观念也不可能向佛菩萨靠拢，你总是你，佛菩萨总是佛菩萨，总是两样的。当你放下自己，把一切都交给佛菩萨来管的时候，你马上就会改变，而且很快就改变得跟佛菩萨一样，等到完全一样了，不就成就了么？这就是身口意供养的殊胜之处。

所有对三宝的供养都会给我们带来福报。三宝是我们的福田，耕种这个福田，我们必定收获福报，信佛的人都懂这一点。供养三宝是在家居士的本分，我们经常会拿水、油、香、水果、鲜花等等来供养三宝，这些都是实物的供养，我们应该要这样做，但是我们不能停留在这个水平上，因为这样的供养太有限了。为了快快累积成佛的福报资粮，我们应该向普贤菩萨学习，普贤菩萨修习供养来心量非常大，这里就是普贤菩萨供养的方法：“愿此香花云，遍满十方界”，我们到这里来，会供养几盆花，就算你把供台摆满了花，也就是这么一点点，你也不会把整个开化县所有的花都买来，你也不可能把衢州市所有的花都买来放在这里，你也不可能把整个浙江省所有的花买来放在这里，即使放在这里，它也是有限的。普贤菩萨供的花、香就像云一样，不是一朵两朵的云，而是云海，好比高山上的云海，密密层层，铺天盖地。“遍满十方界”，整个十方虚空全部遍满云海一般的香花来供养诸佛。虚空没有限量，所以这个供养也是没有限量。

或许大家会觉得害怕，我哪有这么多东西来供，我没有这个能力呀！这实际上是修一个心量，即使没有这么多实物的能力，如果心里真切地想“我要是能够将遍满虚空的香花供养三宝，那该多好啊！”这个愿心的功德就很大了。这是非常重要的，这直接就是修心量了，心量无限，福报也就无限。修普贤菩萨的供养重在观想，能够欢喜地这样观想供养，就能快快累积无量功德。我们凡夫的心量很小，拿出一点钱来已觉得非常不得了，如果把所有的一切都拿出来供养，那会感到害怕。所以我们应该要学习普贤菩萨的大行。

这里花和香有表法的含义，香表戒，花表定，修行人要用戒和定的功德来供养。提到戒香，这里很多上海的老同学都知道，以前傅老师在禅定班讲到戒的时候，教室里没有点香，但是很多人都闻到了檀香，所以戒香确确实实是有。

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“一一诸佛土，无量香庄严，具足菩萨道，成就如来香”，如来的香是至高无上的，因为如来的功德是最高的，成就如来香就是成就佛的功德，这就需要具足菩萨道。菩萨法有六度四摄，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度缺一不可，我们不能光修布施，不持戒，也不忍辱；或者修了持戒，不修禅定，缺了任何一度就不成为具足。四摄法是布施、爱语、利行、同事，也是缺一不可。六度四摄不具足就不可能成就如来的功德。“具足菩萨道，成就如来香”实际上是把我们修行的要求都包含在里面，以无上的修行成就功德来作供养。所以文殊菩萨指导我们修的供养可不是普通的供养，而是直接通向成佛的途径。

供养里面特别讲到法供养，“能如说修行，利益诸众生，摄受于有情，代众生受苦，勤修诸善根，不舍菩萨业，不离菩提心，法供养如是”，这就是法供养，“诸供养中，法供养最”，所有的供养中法供养第一，这是普贤菩萨说的。诸佛菩萨唯一的目的就是希望我们能够修行成就，继承佛陀的事业，这才是佛菩萨最欢喜的事情。就像一个老师，他最欢喜的是学生成绩好，学业有成，将来事业有成。如果一个学生不读书，只给老师塞红包、送礼品，老师高兴不高兴呢？老师真正高兴的是学生不断地进步。佛菩萨是老师，我们要用最好的成绩来让老师高兴，这个成绩就是我们每天修行的成绩。再没有比如法修行，更让佛菩萨欢喜的了。

法供养包含的范围很大，说法、听法等等都是法供养。如果我们仅仅跑到寺庙去凑凑热闹，看看开光，佛法的道理一点也没学到，也就没有法上的功德。如果我们在这个学法的道场听法，你听到了法，并能懂得其中的含义，认真思维而且落实在自身的身口意上，这就是真正在修行，这是最好的法供养。法供养最让上师和诸佛菩萨欢喜，法供养的利益最广最深最远。所以一切供养中第一。

法供养的第一条是“如说修行”，就是上师三宝怎么要求，我们就怎么做。如果只听不干，只说不练，那就毫无意义。修行最最重要的就是如佛所说的修行，如师所说的修行，只有这样如说修行，正法才能真正兴起来。

“利益诸众生”，离开了众生，想要成佛那是不可能的事情。因为成佛是跟众生密不可分的，如果你没有利益众生的悲心，你就没有菩提心，没有菩提心就没有成佛的因，那你成佛的可能性一点都没有。所以众生是成佛的父母，修行要从利益众生来着手，最大的利益是用佛法来教育他们。

“摄受于有情”，就是要把众生团结到你身边来，不是把众生拉来帮助你打杂，而是要以正法帮助他们走上修行的路，走上成佛的路。如果不能团结好众生，他们不听你的，你就无法帮助他们，所以要千方百计把各种各样的人都吸引在你的周围。

“代众生受苦”，这是修菩萨法的一个关键，一般的凡夫总想自己快乐一点，别人怎么苦恼，跟我无关。菩萨的精神是自苦他安乐，这是菩萨的大悲心，为了一切众生的快乐我宁愿自己苦一点，再苦再累也心甘情愿，就像父母对待幼子一样。当你心甘情愿受苦的时候，心里就不会苦反而是快乐的，因为你追求的是众生的快乐，众生快乐了你的心愿就达成了，自然得到快乐。

“勤修诸善根”，一切善法都要修，五戒、十善、四谛、六度、四摄都要修起来。菩萨各种法都要懂得，才能利益各种各样的有情，不能说这个用不上，那个用不着，只要这点就可以了。如果有人这样说，他就不是菩萨。勤修就是不能放逸懒惰，不能停顿。三天打鱼两天晒网，或者偶尔想起来修一点善法，都是不起什么大作用的。

“不舍菩萨业”，对于菩萨法，不论遇到什么困难都要坚持不舍，即使搞得你焦头烂额也要行菩萨道，不能说“算了算了，还是管管自己就行了，何必吃力不讨好……”。

“不离菩提心”，菩提心是成佛的种子，离开了菩提心就没有成佛的可能，所以即使热铁轮在头上转，发了菩提心我们就不能退。拿菩萨戒来说，退菩提心是根本罪，果报极其严重，因为欺骗了法界一切有情。即使没有受菩萨戒，退菩提心的罪也超过别解脱戒的重罪。

“法供养如是”，以上是法供养最重要内容。所以我们每天念的时候要牢记在心，要认真按照这个去做。

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接下来是“忏悔”。忏悔是帮助我们消除过去现在所造的罪。我们所造的种种罪业，如果我们不忏悔的话，就会紧紧地跟着我们，还会增长利息，对我们修行、解脱形成障碍而且还会使我们不断地再犯，不断地受恶报。有的人说我这辈子没有干什么坏事，用不着忏悔，实际上你可能时时刻刻都在干坏事，要用佛法去对照，看看自己有没有干过。就算今天没干，有可能昨天干过；今年没干，有可能去年干过。这辈子没干，上辈子也可能干过。普贤菩萨说过，我们所造的罪如果有形状的话，整个虚空都容不下。如果我们不忏悔的话，所有的罪障都会挡在我们修行的路上，不让我们往前走，还要拉我们下三恶道。所以不论是我们过去所造，还是现在所造的恶业，我们每天都要忏悔。

所谓忏悔不是像老油条一样，这个事情我做错了跟你打个招呼就行了。要有惭愧心，知道自己确确实实错了，真正感到不应该这样做，心里难过悔恨，决心以后再也不犯，而且真正要做到，这才是真的忏悔。不能够“虚心接受，坚决不改”。忏悔是佛慈悲给我们设的法门，很多佛弟子犯了罪非常恐惧，非常害怕，佛给他们指了一条出路，可以从中解脱。

“上师妙吉祥，十方诸如来，正法贤圣僧，慈悲忆念我”，这里是哀求上师三宝慈悲忆念我，我们过去做了那么多坏事，眼看恶劣的果报就要降临，那该怎么办呢？凭过去所做的坏事就得下恶道，比如瞋恨心很强，就很容易下地狱，贪心、痴心很厉害，要下饿鬼道、畜生道。佛在世的时候就说过，死后下三恶道的人就像大地的土一样，而再得人身的人就像掌上的一点点土，这还是佛在世的正法时代，何况我们现在末法时代，在这个污泥浊水里面，有几个人的生活方式是清净的？那我们现在该怎么办？就像一个死刑犯，就要被拉出去受刑了，内心特别恐惧，一心求救，谁能救我们？只有上师三宝最有能力救我们。所以一开始就是请上师三宝慈悲，不要忘记我，我现在处于这样一个困境之中，我向你陈白我过去所犯的种种罪业，希望上师三宝能够让我解脱出来，要有这样的一个恳求救护的心。

实际上上师三宝是从来没有忘过我们，佛菩萨把我们看成他们的独生子，怎么可能有一刻忘了我们？是你忘了上师三宝，到了这个时候你才想起来上师三宝。所以念这句话的作用是叫你自己不要忘了上师三宝。如果我们平时念念不忘上师三宝的话，我们就不会犯罪，过去的罪障也很容易消除。

“无始至今生，由贪瞋无明，起身口意业，作十恶无间”，我们造的种种罪业，从无始到今生，我们的六道轮回找不到一个开始，什么样的众生我们都做过，什么的坏事我们都做过。因为我们内心没有智慧，完全被贪瞋痴的烦恼牵着走，就像一个被人驱使的傀儡一样，叫你干什么事你就干什么事，干尽了种种的坏事。十恶就是杀、盗、淫、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、痴。更可怕的，还造了很多下无间地狱的罪。地狱中最苦的就是无间地狱，犯了无间罪，一死就下无间地狱，受苦受难从不间断，而且寿命极长，地狱有多大，身体就会有多大，受的是地狱里面最重的苦，很难从里面解脱。

什么样的人会掉在无间地狱中呢？是犯了极重罪的人，尤其是五种罪：杀父、杀母、杀阿罗汉、恶心出佛身血、破和合僧。杀父就是杀害自己的父亲；杀母就是杀害自己的母亲；杀阿罗汉就是杀害圣人阿罗汉；恶心出佛身血，现在佛虽然不在世了，你故意破坏佛像也犯了这一条，从前砸佛像的没有一个死得正常的；破和合僧，僧指僧团，是指修行人的和合团体，只有和合团结，才称得上僧团。在僧团里不能讲不团结的话，不能挑起矛盾，否则我们会背极大的罪过，这个果报是非常可怕的。因为僧团不和合，就会垮掉，僧团垮掉了，就没有人住持正法了，这个罪当然重了，所以僧团里面一定要和合。破和合僧是我们最容易犯的无间罪。

空空.

“破三归五戒”，你受了三归五戒，又跑到气功师那里去学，又到道教去学，这都是破三归；五戒呢？就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。不杀生，有的人说“我不能杀生，就叫卖鱼的给我杀一下”，这比自己犯杀戒还要严重，罪加一等，自己下地狱，还把别人拉下水。“盗戒”，不要贪别人的便宜，不是你的东西占为己有就犯戒了。“邪淫”，在家居士可以成家，可以有老婆，可以有丈夫，但不要搞第三者、包二奶之类的 ，那是犯邪淫戒的。“妄语”，说假话骗人。有人习惯于打妄语，还说是“方便说”，戒哪能这样“方便”，除非你是为了利益别人，救别人一条命。比如说看到有人被追杀躲起来了，人家问你看到他到哪里去了？人家往南逃的，你只能往北指，要不然你就害了人家一条命。为了这种因缘，才谈得上方便。这是从菩萨戒的角度来讲，不是从你个人利益来讲，哪有随心所欲方便自己的。

五戒里面酒戒是非常严肃的，其它四戒还可以不受，酒戒必须受。从前佛在世的时候，有的卖淫女她很想受戒，可是她靠这个生活，她持不了邪淫戒，但她还可以受其它戒，也称五戒居士，但不是满分的五戒。但是酒戒是不允许开的。因为你不受酒戒的话，其它几条戒都是保不住的。一个人喝醉了，意识已经失控，走路都不会走了，还能持戒？有的人说少喝一点，不喝醉不要紧，戒律里讲凡是有酒的味道、有酒的气味的、有酒的颜色的，都不能喝。什么啤酒、汽酒、葡萄酒，都不能喝。如果你没有受戒，那你也谈不上犯戒，但是你杀生、偷盗、邪淫、妄语本身就有罪，称为性罪。

“别解脱戒等，违菩萨律仪，背密教誓句”，别解脱戒，包括居士的五戒、八戒、沙弥十戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒，这些都属于别解脱戒，可以引导我们成就解脱。菩萨律仪就是菩萨戒，比律仪戒要求更高，律仪戒是为了自己解脱，菩萨戒是为了度众生，所以有人说二百五十条戒还好持，但是菩萨戒是很难持的，假如心里一个退心的念头起来，“这些众生难度，还是管管我自己就算了吧”，你就犯了根本罪——退菩提心是根本罪。所以菩萨戒的要求是非常高的，但是我们凡夫众生刚刚修的时候，常常碰到这种犯戒的因缘，尤其是菩萨戒还没有搞懂就去受戒的人。密教誓句是密乘戒，受了密乘戒以后，要求更高了，所以密教要有相当基础的人才能学的，那些显教还没学会就学密教的人，是很不妥当的。

“不孝轻慢师，不敬梵行侣”，现在的众生由于傲慢的习气，或是自私的情绪，对其他人总是很轻慢，很少看到一个人对所有的人都尊重。看到不如自己的人就轻慢，乃至于看到比自己高的人，也来一句“你有什么了不起”。无论你是自卑还是傲慢，都有这种心态。这种不敬的习气会带到我们对师的态度上，对自己的师有的时候也会看不起，有文化的人看到自己的师文化程度还不及自己呢，就以为师的脑筋没自己的聪明，或者“我有钱——这个东西还是我供养的……”这都是轻慢。所有这些都是凡夫习气。还有执着自己的一套主见，社会上我们可能会事业有成，所以对自己的一套方法非常自信，对于师的就觉得太普通了，或者认为师的言教都是老古董，过时了，这样就犯了轻慢师的罪。

一旦我们轻慢师，我们的修行就不再有希望了。因为你轻慢了师，你还会听师的话吗？你就会听自己的话，过去听自己的话你就是做凡夫众生，以后听自己的话还是继续做凡夫众生。对于一个没有进入佛门的人来讲他还有希望，有一天他醒悟过来，他会改变。你遇到了明师，你不改变自己，还是走自己的一条路，那你还有什么希望呢？

空空.

“不敬梵行侣”，梵行就是清净行，侣就是伴侣，结合起来就是清净修行的同学。我们的修行不能离开同学，如果没有同学，我们就不会有这样学法的因缘。你难道有这样大的福报，善知识总是给你一个人讲法？所以说没有同学，就没有你今天学法的机会。同学之间在一起的加持力是非常大的，老师不可能每分每秒都跟着你，同学生活在一起，时时刻刻会相互提醒，相互帮忙，互相教育，所以同学的恩德是非常重的。

同学之间有时候有点磨擦，如果我们真修行的话，这样的磨擦也会很快增长我们的修行功德。你不通过磨擦，怎么体会到自己的缺点在哪里，毛病在哪里？你不知道又怎么去改正、提高？如果我们对同学不敬，哪怕是这个同学有缺点，我们看不起他，排斥他，这都有罪。你如果造成同学之间的分裂，就有可能造成无间罪，这就非常可怕了，所以要忏悔，以后不能再犯。

“惰逸远三宝”也是我们常犯的，可以说末法时代学佛的人大都没有离开这一条。惰就是懒惰，就是修行事懒得干，逸是放逸，尽干一些杂事，世俗的事，乱七八糟的事情，想干什么就干什么，但是正事呢？三宝的事放在旁边不管。平时的念头根本不在三宝上，有苦难了才想起佛菩萨，这就是惰逸远三宝。你本来有条件来学法，有条件修行的，但是你懒惰和放逸，就由一个有暇的人变成一个无暇的人。一个人懒惰和放逸以后，一切的善法他都不干了，或是干不起来了，所有的坏事他都干得很起劲。因为远离了三宝，就得不到三宝的加持了，这是很可怕的，这是一条堕落的路。

“骂僧谤正法”，诽谤僧众，骂出家人是寄生虫，谤僧的罪极重。诽谤正法的罪最极严重，比五无间罪更重，五无间罪还有能出来的时候，谤法罪下了无间地狱，即使这个世界坏掉了，就被转到他方世界的无间地狱继续受罪。在《地藏十轮经》里讲，“若诸有情随于三乘毁谤一乘，或复亲近谤三乘人谘禀听受，由此因缘皆定当堕无间地狱受大苦恼难有出期。”声闻、缘觉、菩萨乘的法，也是代表一切的佛法，如果你说只有这个法是殊胜的，那些法现在用不着了，或者说这个法门好，那个法门不行，或者把佛法减掉一点，改变一点，这都是谤法。说唯有这个法门最好，通过抬高一部分，把其他所有的法都打击掉，这是谤法非常恶劣的手段。跟这样的人一个晚上都不能共住，如果亲近靠拢，接受这样人的话，按经文里讲要堕无间地狱。

“轻辱有德者，危害有情类”，对于有修行的人，德高年长的人，不但不恭敬，还轻蔑、侮辱；对于有修行的人，把他们遵守清规戒律看成不可理喻；看见出家人就讥笑，把人家当怪物；听到有人过修行生活了，就想这个人一定有毛病；长辈给我们讲道理，我们把他当成老古董，这是属于“轻辱有德者”， 这些都是很严重的罪障。“危害有情类”，我们总是为了自己的快乐欺辱他人，或者把自己的快乐建立在别人的痛苦之上，为了自己吃好一点把小动物拿来杀，根本不管它们临死前的恐怖，恼害别人也无所顾忌。

“自作若教他”，以上的种种恶业，一种是你自己做，一种是你教人家做。教人家做的还要罪加一等。“或见闻随喜”，乃至于看到了，或者听到了你高兴了，这都是随喜罪。比如听说你的冤家给人家打了一顿，你高兴了，这就属于见闻随喜。你的心就跟这个罪很相应了，他的罪过也有你的一份。反过来说，如果你听见别人干了一件好事，你听了也高兴，你也有随喜的功德，他的功德有你的一份。

“人天解脱障，轮回诸苦因”，这是总的恶劣后果。这些罪障让我们连人天道都得不到。连做人都不可能，更何况解脱呢？唯一的可能就是使我们在轮回之中继续受苦。“我今大惭愧”，我现在非常的惭愧，“一一皆忏悔”，每一条罪我都要忏悔，今后要反过来做。“随喜无边善”，一方面我自己以后只做善事，不做坏事，而且看到或者听到一切善行我都要随喜。“回向遍有情”，把所有的功德回向给一切有情。“我礼妙吉祥，愿大悲哀愍”，我向妙吉祥文殊菩萨顶礼，祈求文殊菩萨以大悲心哀愍我，救拔我。

空空.

下面是正修法。就是修自成本尊。首先是迎请文殊菩萨降临。

“文殊自性诸法现量境”，文殊菩萨的自性是一切诸法的现量境。现量境是跟比量境相对应的，也就是不需要通过分别，诸法的本来面目马上就能显现出来。打个比方，昨天有人来问路，开车到了开化，再到文殊院怎么走？那么你告诉他，你到了芹江三桥往右拐，……你这样往左往右地跟他讲，他就能有一个大概的印象，到时候也能找到路，但是这个印象对他来讲并不真实，因为他没有看见过，这个印象相当于比量境。等他走过一次以后，他就真的知道路了，他会清清楚楚该怎么走，他能够如实了知，不再需要往左往右的分别了，这个相当于现量境。很多人连自己家里门牌号都不记得，东南西北也闹不清，但是他决不会找不到家，家对他来说好像是现量境。又如一面圆镜，能够立刻如实照见万物；又好比人的直觉，不需要通过思维分辨，也能够觉察到很微细的事情。文殊菩萨的自性就是整个宇宙的真相，诸法实相在文殊菩萨心中就像在镜子中显现出来一样，一点都没有变样遗漏的。

“不来不去不住如虚空”，文殊菩萨的法身是遍满整个法界，因为是遍满了，就不存在来去，就像虚空一样遍满了，所以不存在来和去、住和不住的问题。

“如如大悲离时界生灭”，文殊菩萨的大悲心也是这样，是如如不动的，他不随着时间和地点的改变而有所区别，在任何时间、任何地方都有文殊菩萨平等的大悲心，他是不生不灭的。

“于中幻化众生影色现”，在文殊菩萨智慧的境界里，一切众生不过是如影如幻的显现。我们看见一个人，这个人叫某某名字，他出生年月，住在哪里，是有这么个人，但是用智慧的眼光来看，就没有一个真实的人存在过，这个人前一秒钟跟后一秒钟都不一样，身体里发生了无数的变化，而且不断地在变化，不断地在生灭，开始是个小孩，很快变成年轻人，又变成一个老年人了，再过一段时间已经变成一堆白骨了，后来又做狗了，你说到底存在不存在这个人？所以用文殊菩萨的智慧来看，一切众生的显现都是如影如幻。

“若来若去性相实非有”，文殊菩萨显现十六岁童真相，看起来有来有去，实质上是因缘和合而成，自性仍然是空，实质上是没有的。

“此之所缘显现犹水月”，菩萨的显现是众生的心所缘，千江有水千江月，天上的月亮只有一个，但是如果有一千条江，这一千条江里都能看到月亮，如果有许多水盆装了水，那么每个水盆里都会映出月亮。也就是说有水这个缘就显现出了月亮。同样因为众生心所缘，显现出文殊菩萨。而实际上菩萨并没有来去，众生的心缘文殊菩萨，菩萨就显现在众生心中。文殊菩萨只有一个，但是每个众生心里都有文殊菩萨。

“一切诸佛智慧妙吉祥，惟愿慈悲哀愍降来临”，一切诸佛的智慧合起来就是妙吉祥菩萨的智慧，也就是文殊菩萨的智慧，这是祈请大智文殊菩萨能够降临到我们面前来，只要你一请菩萨决定到，因为他本来就在。