【寓言的哲理】

空空.

【寓言的哲理】（31）


买 祸

昔有一国，五谷熟成，人民安宁，无有疾病，尽夜伎乐无忧也。王问群臣：“我闻天下有祸何类？”答曰：“臣亦不见也。”王便使一臣，至邻国求买之。天神则化作一人，于市中卖之。状类如猪，持铁锁系缚。臣问：“此名何等？”答曰：“祸母。”曰：“卖几钱？”曰：“千万。”臣便察之问曰：“此何等食？”曰：“日食一升针。”

臣便家家发求针。如是人民两两三三，相逢求针。使至诸郡县，扰乱在所，患毒无憀。臣白王：“此祸母致使民乱，男女失业，欲杀弃之。”王言：“大善！”便于城外，刺不入、砍不伤、砸不死。积薪烧之，身体赤如火，便走出，过里烧里，过市烧市，入城烧城，如是过国。遂扰乱，人民饥饿。坐厌乐买祸所致。

翻译:

从前有一个国家，五谷丰收，人民安宁，没有疾病，人们日夜唱歌跳舞，无忧无虑。国王问大臣们：“我听说天下有祸这种东西，不知道祸像什么模样？”大臣们回答说：“小臣们也没见过。”国王就派遣了一个使臣，到邻近的国家去买祸。天神于是变化为人，在市场上卖祸。祸的模样像头猪，天神用铁锁把它拴着。使臣问：“这叫做什么东西？”天神回答道：“祸母。”使臣则问：“卖多少钱？”天神回答道：“一干万。”使臣仔细看了看，又问：“它吃什么？”天神回答道：“一天吃一升针。”

使臣把祸母买了回来。从此大臣们便一家家地搜求针。这样，这个国家的人民三三两两，互相碰见，就总是要针。派出去要针的使人扰乱各地，所到之处，人民受害，不得安生。大臣们又报告国王：“这个祸母扰乱人民，让男女百姓失业，我们想把它杀死扔掉。”国王说：“那好！”于是大臣们把祸母带到城外，用刀刺，刺不进，用斧砍，砍不伤，用石砸，砸不死。只有堆起柴火烧，祸母被烧得全身通红，像一团火，便往外窜，过村烧村，过市烧市，入城烧城，这样窜过了整个国家。老百姓被扰乱，遭受饥饿。这就是不安于欢乐，买祸所带来的结果。

偈曰：

叹世多愚痴，安乐不知福。
　　没事偏惹事，寻狼入其室。（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


渔夫和小鱼

有个渔夫整日打渔，以此为生。有一天，他运气不佳，忙活了一整天，只网到了一条小鱼，而且小鱼还劝他另做决定：“渔夫，你放了我吧，看我这么小，也不值钱，你要是把我放回海里，等我长成一条大鱼，到那时你再来捉我，不是更划算吗？”渔夫说：“小鱼，你讲得挺有道理，但是我如果用眼前的实利去换取将来不确切的所谓‘大利’，那我恐怕就太愚蠢了。”

人生智慧

要知道，大海可不是渔夫自家的池塘，想捞什么就捞什么，所以切切实实地珍惜每一分收获是很重要的，渔夫的回答没错。

在困顿危急的时候，我们都应有渔夫的务实，因为现实是未来的基础，把握住现实才有可能掌握未来，否则失去了现在，就别指望将来。小鱼的承诺对渔夫来说只是一句空话，虽然动听，却没有实现的可行性，就怕你嫌捕到的鱼太小，而听信了小鱼的空言。其实眼前的利益再小，它毕竟在你手中，是实实在在的，务实一些不好吗？（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（32）


瓮中影

昔有长者子，新迎妇，甚相爱敬。夫语妇言：“卿入厨中，取蒲桃酒来共饮之。”妇往开瓮，自见身影在此瓮中，谓更有女人，大怒，还语夫言：“汝自有妇，藏着瓮中，复迎我为？”夫自入厨视之，开瓮见己身影，逆怒其妇，谓藏男子。二人更相忿怒，各自呼实。

有一梵志①，与此长者子素情亲厚，遇与相见夫妇斗，问其所由。复往视之，亦见身影。怨恨长者：“自有亲厚藏瓮中，而佯共斗乎！”即便舍去。

复有一比丘尼，长者所奉，问其所诤如是，便往视瓮中有比丘尼，亦怒舍去。

复臾，有道人②亦往视之，知为是影耳，喟然叹曰：“世人愚惑，以空为实也！”呼妇共入视之，道人曰：“吾当为汝出瓮中人！”取一大石，打坏瓮，酒尽，了无所有。

二人意解，知定身影，各怀惭愧。


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① 梵志——即婆罗门。

② 道人——修道的人。印度古代这种人很多，可能信佛，也可能不信佛，当然不是中国道教的道人，但早期汉译佛经里常用这个词来指佛教僧人。

翻译:

从前有一位长者的儿子，新娶了妻子，夫妻俩相互很是敬爱。丈夫吩咐妻子说：“你到厨房里去，取葡萄酒来，我们一起喝。”妻子于是到厨房里，打开酒瓮，望见自己的身影映在酒瓮里，以为另有一个女人，十分生气。回到屋里，对丈夫说：“你自己有老婆，藏在酒瓮里，还娶我干什么？”丈夫自己进厨房里去，打开酒瓮，看见自己的身影，反而生了他妻子的气，以为她在酒瓮里藏了一个男子。两人都很气愤，各自都说自己看见的才是事实。

有一位梵志，平时和这位长者的儿子是好朋友，恰好来到他家，看见两夫妻正在争吵。问他们为什么而吵。夫妻俩讲了，梵志到厨房里探看究竟，看见了自己的身影，也生起长者儿子的气：“他自己已经有好朋友，藏在酒瓮里，外面还在假装争吵！”

又有一位长者平常供奉的比丘尼，听到这场争吵，也去酒瓮边，看见酒瓮里有一个比丘尼，也气得走开了。

隔没一会儿，有一位道人也去看，才知道这是影子，喟然长叹说：“世人愚惑，以空为实！”道人招呼长者的儿子及他的妻子一起进厨房去，说道：“我帮你们把瓮中的人赶出去！”便拿来一块大石头，往酒瓮砸去，瓮破酒尽，什么都没有了。

夫妻俩才明白，瓮中人是自己身体的影子，不禁十分惭愧。

偈曰：
　　　　四大假合体，愚夫谓是己；
　　　　徒为幻身惑，不知是痴迷。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛经寓言故事》王邦维）


乌鸦和天鹅

乌鸦看见天鹅，很想自己也和天鹅一样漂亮，拥有美丽的羽毛。它想，天鹅的雪白的羽毛定是在水中游来游去而漂白的。从此乌鸦离开它所赖以生存的食物场所祭坛，搬到湖泊岸边去住。乌鸦从早到晚不停地洗刷它的羽毛，可就是改变不了颜色。因为池塘边缺乏它的食物，乌鸦渐渐饿死了。

乌鸦想变成天鹅，以为洗刷羽毛就行了，未免太不自量力，可是它偏偏那么固执，结果悲剧不可避免地发生。”

人生智慧

人总是要求发展、进步，向他人看齐，这就需要详细地了解自己，同时也真正地了解榜样，这样学习起来才更现实。看一看自己是否具备榜样成功的原因和条件，千万不要盲目地模仿，将自己投向非能力所能及的境地，这样只会将自己逼入绝境，最终失败。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（33）


鹿夫妇 ①

佛告优陀夷：我念往昔，过久远时，有一闲静阿羡若①处。其处山林溪壑之内，有一鹿王，领诸群鹿，食草而活，次第游行。于彼之时，有一猎师。张设木机②，羁彼鹿王。尔时群鹿，各各走散。当于尔时，有一母鹿，见彼鹿王为机所羁，即住不走。尔时诸鹿，多解人语。而彼鹿母，即便说偈，告鹿王言：

“鹿王当努力，奋迅足与头，
　　 张设机羁人，今犹未来此。”

尔时鹿王，即以偈句，报母鹿言：

“我今虽用力，不能拔此机，
　　 以皮作羁绳，缚束转复急。
　　 微妙诸山林，甘泉水草美。
　　 愿今未来世，永莫受此殃！”

而有偈说：

“是时彼二鹿，恐怖泪交流。
　　 以恶猎师来，执持刀仗故。”

尔时鹿王，遥见猎师，执杖而来，即便以偈，告牝鹿言：

“此是猎师将来至，身体乌黑着鹿衣。
　　 今来必剥我皮肤，斩截肢节而将去！”


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①阿羡若——此处指森林。

②机——捕兽的网或索，此指捕兽的陷阱。

翻译:

佛告诉优陀夷说：我记得很久以前，有一处寂静的山林。山林的溪壑里，有一头鹿王，带领着鹿群漫步吃草。那时有一位猎师，在附近安设了一个机关，套住了那鹿王。群鹿各自逃散。这时只有一头雌鹿，看见鹿王被套住后，没有走开。那时那些鹿多数都会说人话。这雌鹿便对鹿王说偈言道：

“鹿王当努力，头与足奋起，
　　　张设机关人，尚未来到此。”

鹿王这时便用偈言回答母鹿说：

“我今虽用力，不能脱身出。
　　 此绳兽皮作，束缚更紧促。
　　 山林溪壑美，水甜青草多。
　　 只愿未来世，永莫遭此祸！”

有一偈言说道：

“此时两头鹿，恐怖泪交流。
　　 因为那猎师，手持刀杖故。”

这时鹿王远远看见猎师手里拿着棍子过来了，就用偈言告诉母鹿说：

“那个猎师将来到，身穿鹿皮体乌黑，
　　 今来必剥我的皮，斩肢截体而带去！”　　（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


小蟹和母蟹

有一只母蟹这样教育它的儿子：“孩子，你怎么能横着走呢？向前直走多方便，改过来吧。”小蟹说：“妈妈，您说得太有道理了，可是我不会，您能给我做个直走的样子吗？我将照着学习。”母蟹试了几次，都没有做到，对于儿子的不服气，也就无话可说了。

人生智慧

不只是父母教育子孙如此，主管领导带领部属，老师教育学生，都要靠“言传身教”，能以自己的具体行动做出表率，胜过无数空洞的说教。

“己所不欲，勿施于人”，连自己都办不到的事情，要求别人去做，未免不近情理。俗话说，近朱者赤，近墨者黑，有什么样的榜样，就有什么样的效仿者。所以你若要求别人什么事，最好自己也能做到。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（34）


鹿夫妇 ②

尔时牝鹿，遥迎猎者，渐至其前，而说偈言：

“善哉汝猎师，今可敷草铺，
　　　先破我皮肉，尔乃杀鹿王！”

尔时猎师，问于牝鹿，作如是言：“今此鹿王，与汝何亲？”是时牝鹿，报猎师言：“此是我夫，甚相爱敬。以是因缘，作如是念，愿不与彼爱别分离。以是义故，必先杀我，后及鹿王！”

尔时猎师，作如是念：“此是仁妇，稀有稀有！是鹿能作如是大事。”时彼猎师，于其牝鹿，生大欢喜，即以偈颂，报牝鹿言：

“我自生小未曾闻，见有诸兽解人语。
　　　此事世间甚稀有，我意何忍起害心？
　　　今既不杀于汝身，亦复并放尔夫去。
　　　如是全活尔身命，愿汝夫妇恒相随！”

尔时猎师，诣彼机所，解放鹿王。尔时牝鹿，见王免缚，心大欢喜，遍体踊跃，不能自胜。复以偈句，白猎师言：

“善哉如是大猎师，诸亲见者皆欢喜。
　　　如我得见夫免脱，欢喜踊跃亦复然。”

佛告优陀夷：“汝今当知，彼鹿王者，岂异人乎，即我身是。时牝鹿者，耶输陀罗②即其是也。耶输陀罗于彼之时，尚随顺我，受大苦厄，况于今日，能随顺我，行大苦行。于诸世人莫能行事而能行也。”


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①耶输陀罗——释迦牟尼未出家时的妻子，后来也跟随他出了家。

翻译:

母鹿就远远地迎着猎师，走到猎师面前，对他说偈言道：

“善哉大猎师，把草铺地上，
　　　先破我皮肉，你再杀鹿王！”

猎师问雌鹿道：“这位鹿王是你什么亲人？”雌鹿回答猎师说：“它是我丈夫。我们相互十分敬爱。想到我们之间的缘分，我爱它，不愿和它分离。因此你先杀了我，再杀鹿王吧！”

猎师这时心里想：“真是一位忠贞仁义的妻子，少有！少有！这鹿倒能做出这样了不起的事！”猎师心里喜欢起这只雌鹿来，便对雌鹿说偈言道：

“我从生下未曾闻，见有野兽解人语。
　　　此事世间真少有，我心何忍起害心？
　　　今既不杀害你身，一并释放你夫去。
　　　如此全活你俩命，愿你夫妇长相随！”

猎师走到机关前，解开了鹿王身上的套索。雌鹿看见鹿王获得解放心里十分欢喜，忍不住跳跃起来。又对猎师说偈言道：

“善哉如此大猎师，亲友看见都快乐。
　　　就如我见夫解脱，欢喜踊跃正相同！”

佛告诉优陀夷：“你要知道，那鹿王不是别人，就是我。那雌鹿就是耶输陀罗。耶输陀罗那时就能跟随我，经受大苦难，今天更能跟随我实行大苦行。一般人不能办到的事，她都能办到。”

偈曰：

丝毫有执著，苦恼则难脱。
　　倘能识真我，此身即可舍。　（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


淘气的驴

一只驴跑到屋顶上跳起舞来，把瓦都踩碎了。主人赶紧爬上屋顶，拿着木棒打它，将驴赶下去。驴感到十分委屈：“昨天猴子也这样在屋顶上跳舞，你们都十分高兴，为什么换成我，就不是这个样子了呢？”


人生智慧

猴子灵活体轻，当然可以踩着房瓦跳舞，可驴子偏偏也想这么做，结果谁都会料到，挨了一顿打，这是对它糊涂头脑的惩罚。

社会上三百六十行，行行出状元，但推磨的状元去跳舞，恐怕不行。原因在于每个人都有自己的特点并且有与之对应的位置，因此说他们各自的角色是相对固定的，不可随意混淆客串。因此当驴子也想跳舞时，它忘记了自己是一头驴子，而不是猴子。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（35）


二头鸟 ①

尔时佛告诸比丘言：我念往昔，久远世时，于雪山下，有二头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽喳鸟，一名优波迦喽喳鸟。而彼二鸟，一头若睡，一头便觉。其迦喽喳，又时睡眠。近彼觉头，有一果树，名摩头迦①，其树华落风吹，至彼所觉头边。其头尔时作如是念：“我今虽复独食此华，若入于腹，二头俱时得色得力，并除饥渴。”而彼觉头，遂即不令彼睡头觉，亦不告知，默食彼华。

其彼睡头，于后觉时，腹中饱满，咳嗽气出，即语彼头，作如是言：“汝于何处，得此香美微妙饮食，而啖食之，令我身体，安稳饱满，令我所出音声微妙？”

彼头报言：“汝睡眠时，此处去我头边不远，有摩头迦华果之树。当于彼时，一华堕落，在我头边。我于尔时，作如是念：今我但当独食此华，若入于腹，俱得色力，并除饥渴。是故我时不令汝觉，亦不语知，即食此华。”

尔时彼头闻此语已，即生嗔怒嫌恨之心，作如是念：“其所得食，不语我知，不唤我觉，即便自食。若如此者，我从今后，所得饮食，我亦不唤彼觉语知。”


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①摩头迦——一种果树，果很甜。

翻译:

昔时佛告诉比丘们说：我记得很久以前，在雪山下住着一只二头鸟，两个头，共用一个身子。一个头名叫迦喽喳，另一个名叫优波迦喽喳。这二头鸟，一个头要是睡觉，另一个头就醒着。两个头中，迦喽喳头又常常睡觉。有一次，优波迦喽喳头睡了，迦喽喳头醒着。挨近迦喽喳头有一棵果树，叫摩头迦树。一阵风来，吹落摩头迦树上的花，掉在迦喽喳头旁边。迦喽喳头想：“我此时虽然是独自吃了这花，但花进了肚，两个头同时都会有气力有精神，免掉了饥渴。”于是迦喽喳便没叫醒睡着的优波迦喽喳头，也没告诉它，悄悄地把那朵花吃了。

后来，睡着的优波迦喽喳头醒过来，觉得腹中饱满，打了一个嗝，就问迦喽喳头：“你在什么地方得到这样香甜美妙的饮食，吃了叫我觉得身体安适饱满，发出的声音也格外好听？”

迦喽喳头回答说：“你睡觉的时候，离我不远的地方有一棵摩头迦树。那时恰好有一朵花掉在我的旁边。我想，虽然是自己单独把这花吃了，但只要花进了肚子，我们俩都会有气力精神，免掉了饥渴。所以我当时没叫醒你，也没告诉你，就吃了这朵花。”

优波迦喽喳头听了这话，十分生气，心里想：“它得到吃的东西，却不让我知道，也不叫醒我，自己就吃了。它是这样，我从今以后得到吃的，也不叫醒它、让它知道。”
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《佛经寓言故事》王邦维）


野猪和狐狸

有只野猪在大树下，拿它的獠牙在树干上反复磨。狐狸经过，见此情景，就问它：“现在又没有猎人猎狗过来，你还磨牙齿干什么？”野猪回答说：“我这么做自然是有道理的，要知道，等敌人来需要我的‘利器’时，现磨是来不及的。”


人生智慧

“养兵千日，用兵一时”，如若平时没有准备，临阵磨枪怎么能打胜仗呢？

在现今行业激烈竞争的社会中，要求得一份职业，需要许多条件，这就靠平时的学习和积累。如果平时没有准备，机会来了也只能眼睁睁地看它溜走。有许多人抱怨自己“时运不济，怀才不遇”，其实有这样的时间还不如做些有意义的事，厚积而薄发，是金子早晚会发光的！（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（36）


二头鸟 ②

而彼二头，至于一时，游行经历，忽然值得一个毒华。便作是念：“我食此华，愿令二头俱时取死！”于是语彼迦楼喳言：“汝今睡眠，我当觉住。”

时迦喽喳闻彼优波迦喽喳头如是语已，便即睡眠。其彼优波迦喽喳头，寻食毒华。迦喽喳头既睡觉已，咳嗽气出，于是即有此毒气，而告彼头，作如是言：“汝向觉时，食何恶食，令我身体，不得安隐，命将欲死？又令我今语言粗涩，欲作音声，障碍不利。”

于是觉头报彼头言：“汝睡眠时，我食毒华。愿令二头，俱时取死！”

于是彼头语别头言：“汝所为者，一何太卒！云何乃作如是事也！”即说偈言：

“汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味、
　　　其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚，
　　　凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。
　　　与痴共居无利益，自损及以损他身。”

佛告诸比丘：“汝等若有心疑，彼时迦喽喳鸟，食美华者，莫作异见，即我身是。彼时优波迦喽喳鸟，食毒华者，即此提婆达多是也。我于彼时，为作利益，反生嗔恶。今亦复尔，我教利益，反更用我为怨仇也。”




翻译:

后来有一次，二头鸟出去游玩，路过一个地方，忽然碰到一朵毒花。优波迦喽喳头想：“我吃下这花，情愿两个头都一起死掉。”于是它对迦喽喳头说：“你现在睡觉吧！我醒着。”

迦喽喳头听优波迦喽喳头这样说，就睡了。于是优波迦喽喳头吃下那朵毒花。迦喽喳头醒过来，打了一个嗝，觉得有毒气，对优波迦喽喳头说：“你醒着的时候，吃了什么不好的东西，叫我身子这么不舒服，好像快死了一样？又使我现在语言粗涩，想叫出声来，也堵着不通。”

优波迦喽喳头对迦喽喳头说：“你睡觉的时候，我吃了毒花。我情愿我们俩一起死掉！”

迦喽喳头说：“你做的事，真是太荒唐！你怎么做出这样的事来！”它便说偈言道：

“你于从前睡眠时，风吹花落近我身，
　　 我食好花甘美味，你反生出大怨恨。
　　 凡是蠢人愿莫见，莫与蠢人共居住。
　　 害己且又害他人，与他居住无好处！”

佛告诉比丘们："你们不要有所怀疑，那吃了好花的迦喽喳鸟没有异心，就是我。那吃了毒花的优波迦喽喳鸟，就是这提婆达多。我那时为他做了好事，他反而生出怨恨。现在也是这样，我教他有好处的事，他反而把我当做仇人。”

偈曰：

“众生本同体，智士均其益。
　　　痴者图自利，害人又害己。”（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


狼和牧羊人

几个牧人在草屋里吃午餐，他们坐在一起吃烤羊腿。一只狼闻到香味而来，它对牧人们说：“我和你们一样也是吃羊肉，可是为什么你们要大惊小怪地追打我、驱逐我呢？”


人生智慧

狼说的话不无道理，因为在羊的眼中，狼和牧人食性相同，都要吃它的肉，所以从这个意义上来说，狼和牧人都是羊的敌人，这是狼与牧人的共同特点。

但是别忘了，羊是牧人的私有财产，所以在法律上牧人是可以随意处置自己的财产，而有的人像狼一样，剥夺别人的财物，这是不允许的，因为那是不属于你的。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（37）


吉相 ①

我昔曾闻：有一比丘，诣檀越家。时彼檀越，既嚼杨枝，以用漱口，又取牛黄，用涂其额，捉所吹具，戴于顶上，捉毗勒果，以手擎举，以着额上，用为恭敬。比丘见已，而问之言：“汝以何故，作如是事？”

檀越答言：“我作吉相。”

比丘问言：“汝作吉相，有何福利？”

檀越答言：“是大功德。汝今试看，所云吉相，能便应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”

比丘微笑而作是言：“吉相若尔，极为善哉。如是吉相，为何从来？为出何处？”

檀越答言：“此牛黄者，乃出于牛心肺之间。”

比丘问言：“若牛黄者为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻，耕驾乘骑，鞭挞锥刺，种种捶打，饥渴疲乏，耕驾不息？”

檀越答言：“实有是事。”

比丘问言：“彼牛有黄，尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？”即说偈言：

“牛黄全在心，不能自救护。
　　  况汝磨少许，以涂额皮上？
　　  云何能救护，汝宜善观察！”




翻译:

我曾听说过这样一件事：有一位比丘，到施主家去。恰好这位施主刚嚼了杨枝，用杨枝漱口，又把牛黄涂在额上，把吹贝戴在头顶上，用手高高举起毗勒果，放在额顶，表示敬意。比丘见了，问这位施主道：“你为什么要这样做呢？”

施主回答说：“我这是吉利的象征。” 比丘又问：“你有这种吉利的象征，能得到什么好处？”

施主答道：“这是大功德。你瞧，我们说的吉利，能叫该死的不死，该挨鞭打、该遭绳系的都得到解脱。”

比丘微笑道：“这吉利的象征要真是能这样，那实在太好了。请看这些吉利的象征为何而来？从哪里来？”

施主回答道：“这牛黄是牛心肺中间得来的。”

比丘又问：“要是牛黄能带来吉利，为什么那牛却被人用绳穿着鼻子，耕地驾车，被人骑乘，还要被人鞭打锥刺、遭受种种痛苦，饥渴疲乏，耕驾不息？”

施主回答说：“是有此事。”

比丘说：“牛有牛黄，尚且救不了自已，遭受那样的苦，又怎么谈得上能给你带来吉利呢？”他于是说一偈语道：

“牛黄在牛心，不能救牛命。
　　  况你磨少许，涂在面额上？
　　  谈何能救护，你应细观察！”（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


母猴和它的两个孩子

一只猴子生下了两只小猴儿，它并不是同等对待自己的孩子，比较喜欢其中的一只，在它身上倾注了大量的母爱。对于另一只则不理不睬。可是有一天，那只被偏爱的小猴子由于被母亲紧紧地搂在怀中结果被闷死了。而另外那只小猴，尽管不被母亲理睬，却在大自然中自由自在地活得很好。


人生智慧

事情的发展往往就是这样，过犹不及。过多的溺爱让小猴子成了温室的嫩苗，经不起风吹雨淋，失去了独自生活的能力。

教育子女时也应当适当考虑给他们经受磨炼的机会，克服困难能够增长他们独立生存进步的能力，这是很有好处的。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（38）


吉相 ②

时彼檀越思惟良久，默不能答。比丘又问：“此名何物，白如雪团？为从何出？以水浸渍，吹乃出声。”

檀越答言：“名为贝，因海而生。”

比丘问言：“汝言贝者，从海中出，置舍陆地，日暴苦恼，经久乃死？”

檀越答言：“实尔。”

比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：

“彼虫贝俱生，昼夜在贝中，
　　 及其虫死时，贝不能救护。
　　 况今汝暂捉，而能为吉事？
　　 善哉如此事，汝今应分别！
　　 汝今何故尔，行于痴道路？”

尔时檀越低头默然，思不能答。比丘念言：“彼檀越者，意似欲悟，我今当问。”告檀越言：“世人名为如欢喜丸者，为是何物？”

檀越答言：“名毗勒果。”

比丘告言：“毗勒果者，是树上果，人采取时，以石打之，与枝俱堕。由是果故，树与枝叶俱共毁落，为尔不耶？”

檀越答言：“实尔。”

比丘语言：“若其尔者，云何汝捉便望得吉？”即说偈言：

“此果依树生，不能自全护，
　　 有人扑取时，枝叶随殒落。
　　 又采用作薪，干则用燃火，
　　 彼不能自救，云何能护汝？”

翻译:

这位施主思考良久，默然不能回答。比丘又问道：“这是什么东西，白得像一团雪？从哪里来的？用水浸一下，吹起来就会出声。”

施主回答道：“这叫做贝，生在大海里。”

比丘问：“你是说贝出自海中，被抛在陆地上，太阳暴晒，经过好久才死的？”

施主答道：“是这样的。”

比丘说：“这就不吉利。”于是他又说一偈言道：

“虫与贝俱生，昼夜在贝里，
　　 及其虫死时，贝不能救济。
　　 今你戴头上，岂能得吉利？
　　 善哉如此事，你今应分析！
　　 你今因何故，竟如此愚痴？”

施主默然，低头思考，不能回答。比丘心里想：“这位施主思想似乎有些觉悟了，我现在再问他一下。”他便对施主说：“一般人说的如同欢喜丸一样好吃的是什么东西？”

施主回答道：“是毗勒果。”

比丘对施主说：“毗勒果生在树上，人要采摘，就用石头打，果和树枝一起掉下来。树和树枝、树叶，为了这个果实都遭了殃，是这样的吧？”

施主答道：“是这样的。”

比丘说：“要是这样，说什么你举起毗勒果，就希望能得到吉利呢？”他于是再说一偈言道：

“此果长树上，不能自保全，
　　 有人采摘时，枝叶俱遭难。
　　 还有人砍树，树干作柴烧，
　　 自救尚不能，谈何救你难？”

偈曰: 祈求天赐福，不如行善途。
　　　　 光做无益事，终为苦恼缚。（摘自《佛经寓言故事》王邦维）


猴子和渔夫

几个渔夫在海边撒网捕鱼，有一只猴子站在高高的树上，好奇地观察着渔夫们的举动。后来渔夫们回家吃饭，将网留在岸边。猴子就下树走过去拿起渔网，模仿渔夫的动作，抡起网往外抛，结果把自己罩在里面掉进了水中。猴子一面挣扎，一面哀叹着：“我从来没拿过渔网，怎么可能会用它捕鱼呢？真是自作自受啊！”


人生智慧

许多事情并非像看起来那么简单，渔夫撒网就是如此。看似容易，实则隐藏着丰富的方法、经验，所以即使是聪明的猴子也不能一看就会。

这就显出实践的重要性来了。学习新事物，观察固然必不可少，然而更为关键的是亲自动手实践，从中吸取经验和教训，这样才能真正掌握。切不可不懂装懂，盲目行动，像猴子那样，捕鱼不成，反害了自己。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（39）


九色鹿 ①

昔日菩萨，身为九色鹿，其毛九种色，其角白如雪，常在恒水边饮食水草，常与一乌为知识。时水中有一溺人，随流来下，或出或没，得着树木，仰头呼唤：“山神！树神！诸天！龙神！何不愍伤于我！”鹿闻人声，走到水中。语溺人言：“汝莫恐怖，汝可骑我背上，捉我两角，我当相负出水。”既得着岸，鹿大疲极。溺人下地，绕鹿三匝，向鹿叩头，乞与大家作奴，供给使令，采取水草。鹿言：“不用汝也，且各自去。欲报恩者，莫道我在此。人贪我皮角，必来杀我。”于是溺人受教而去。

是时国王夫人，夜于卧中，梦见九色鹿，其毛九种色，其角白如雪，即托病不起。王问夫人：“何故不起？”答曰：“我昨夜梦见非常之鹿，其毛九种色，其角白如雪。我思得其皮作坐褥，欲得其角作拂柄，王当为我觅之。王若不得者，我便死矣！”王告夫人：“汝可且起。我为一国之王，何所不得？”

王即募于国中：若有能得九色鹿者，吾当与其分国而治，即赐金钵盛满银粟，又赐银钵盛满金粟。

翻译:

从前，菩萨是一只九色鹿，毛有九种颜色，角白得像雪，常常在恒河边饮水吃草，和一只乌鸦是好朋友。有一次一个人掉入恒河里，被水顺流冲下来，一会儿浮出水面，一会儿又沉下去，抓着一棍木头，朝天仰头大声呼喊：“山神！树神！各位天神！龙神们啊！怎么不可怜可怜我！”九色鹿听到他的呼救声，走到水中，对落水人说：“你别害怕，你骑在我背上，抓住我的两只角，我会把你背出水。”九色鹿游上岸，十分疲倦。落水人下了地，绕鹿三圈，向鹿叩头，请求九色鹿让他给它当仆人，听它唤使，为它采取水草。九色鹿说：“我这里用不着你，你自己回去吧！想要报答我的恩情，就莫要对人讲我在这里。人们贪图我的皮毛和角，知道我在这里，必定要来杀我。”落水人听了这话，答应之后走了。

那时国王的夫人夜里做了一个梦，梦见一只九色鹿，毛有九种颜色，角白得像雪，从此就称病不起。国王问夫人说：“你为什么不起来？”夫人回答道：“我昨天梦见一只不平常的鹿，毛有九种颜色，角像雪一样白。我想用它的皮作坐褥，用它的角作拂尘的把，请大王为我把它捉来。大王要是弄不到这只鹿，我就活不成了。”国王对夫人说：“你先起来。我是一国之主，有什么不能办到？”

于是国王宣告：在国内要是有谁能捉到九色鹿，他愿把国家分一半给这个人，还要赏赐这个人满满的一金钵银粟、一银钵金粟。 （摘自《佛经寓言故事》王邦维）


博学的猫头鹰

有一只猫头鹰非常博学。它告诉鸟儿们：橡树的芽会粘住你们的翅膀，一定要在它刚发芽的时候把它消灭；亚麻子是不吉利的植物，也应该尽量让它灭绝；弓箭手用羽毛做的箭比你们飞得还要快，你们应该时时警觉。鸟儿们把猫头鹰的话当成了耳旁风，谁也没有听它的告诫，后来有的丧了命，有的闯了祸，才知道它的话是真的。因此，群鸟都把它当成是万能博士，纷纷向它求教，可猫头鹰却一味地悲哭：“你们过去是多愚笨，我的一番好心你们全都不理解。”


人生智慧

平凡的普通人接受真理总是要有一个时间上的过程，其中自有曲折。因此智者的见解通常不能马上被世人所理解，这就是为什么大家常说：“自古圣贤多寂寞”的原因。

愚昧者的愚昧之处就在于事前的不清醒，而智者以此为由拒绝点化他们，则恐怕也是一种过错、一种愚昧。（摘自《伊索寓言与人生智慧》）

空空.

【寓言的哲理】（40）


九色鹿 ②

于是溺人闻王募重，心生恶念：“我说此鹿，可得富贵。鹿是畜生，死活何在？”于是溺人即便语募人言：“我知九色鹿处。”募人即将溺人至大王所，而白王言：“此人知九色鹿处。”王闻此言，即大欢喜，便语溺人：“汝若能得九色鹿者，我当与汝半国。此言不虚。”溺人答王：“我能得之。”于是溺人面上即生癞疮。溺人白王：“此鹿虽是畜生，大有威神。王宜多出人众，乃可得耳。”

王即大出军众，往至恒水边。时乌在树头，见王军来，疑当杀鹿，即呼鹿曰：“知识且起，王来取汝！”鹿故不觉。乌便下树、踞其头上，啄其耳言：“知识且起，王军至矣！”鹿方惊起，便四向顾视，见王军众，已绕百匝，无复走地。即趣王军前。时王军人，即便挽弓欲射，鹿语王人：“且莫射我！自至王所，欲有所说。”王便敕诸臣：“莫射此鹿，此是非常之鹿，或是天神。”

鹿重语大王言：“且莫杀我，我有大恩在于王国。”王语鹿言：“汝有何恩？”鹿言：“我前活王国中一人。”鹿即长跪，重问王言：“谁道我在此耶？”王便指示车边癞面人是。鹿闻王言，眼中泪出，不能自上。鹿言：“大王！此人前日溺深水中，随流来下，或出或没，得着树木，仰头呼天：‘山神！树神！诸天！龙神！何不愍伤于我！’我于尔时，不惜身命，自投水中，负此人出。本要不相道。人无反复，不如负水中浮木！”

王闻鹿言，甚大惭愧，责数其民语言：“汝受人重恩，云何反欲杀之？”于是大王即下令于国中：自今已往，若驱逐此鹿者，吾当诛其五族！于是众鹿数千为群，皆来依附。饮食水草，不侵禾稼。风雨时节，五谷丰熟，人无疾病，灾害不生，其世太平，运命化去。

翻译:

落水人听到国王用重赏在募求能捉到九色鹿的人，心中就生出坏念头，他想：“我要报告了国王，就可以得到富贵。鹿是畜生，死活与我有什么关系呢？”于是落水人对国王的部下说：“我知道九色鹿所住的地方。”国王的部下把落水人带到国王面前，报告国王说：“这个人知道九色鹿住的地方。”国王一听这话，十分高兴，对落水人说：“你要是能捉到九色鹿，我就把国家分给你一半。我这话一定算数。”落水人回答国王说：“我能捉到。”话音一落，他脸上立刻长出癞疮。落水人又对国王说：“这鹿虽是畜生，可是很有神威。大王最好多派些人，才能捉到它。”

国王立刻派出大军，前往恒河边上。这时乌鸦正好停在树枝上头，看见国王的军队，疑心是来杀害九色鹿，立刻呼唤九色鹿道：“朋友！快起来，国王来捉你了！”九色鹿没有听见。乌鸦便飞下树，落在鹿的头上，啄着鹿的耳朵说：“朋友！快起来，国王的军队来了！”九色鹿这才惊起，向四周一看，看见国王的军队已经把自己层层包围，没法逃走。九色鹿便走到国王的军队前面。国王的兵士们正要张弓放箭，九色鹿对兵士们说：“你们别射我！我自己到国王那里去，有话要对国王说。”国王便命令他的臣下：“别射这鹿，它不是一般的鹿，或者是天神呢！”

九色鹿又对国王说：“请大王不要杀我，我对大王的国家有大恩。”国王问九色鹿说：“你对我的国家有什么恩？”九色鹿说：“我上次救活过大王国里的一个人。”鹿又长跪下，问国王：“是谁告诉你们我在这里？”国王指着车旁脸上长满癞疮的人说：“就是他。”九色鹿听国王这样一说，泪水忍不住从眼中流出来，说道：“大王！这人前日掉在深水中，顺流被冲下来，一会儿浮在水面，一会儿沉下去，抓着一根树木，仰天呼救：‘山神！树神！各位天神！龙神们啊！怎么不可怜可怜我！’那时我不顾自己的生命，跳进水中，把这个人从水中背出来。我本来和他说好，不要讲出我的住处，没想到人心反复，真不如背出水中漂浮的木头！”

国王听了九色鹿这番话，觉得十分惭愧，责备那个落水人说：“你受人救命的大恩，为何反而要杀死人家？”于是国王立即发布命令：从今以后，谁驱逐这只九色鹿，我要诛灭他的五族！于是从此，成千的鹿结成一群，都来依附这只九色鹿。鹿群们饮食水草，也不伤害庄稼。这个国家风调雨顺，五谷丰收，人民没有疾病，没有灾害，太平乐业。（完）（摘自《佛经寓言故事》王邦维）