【寓言的哲理】

空空.

　[佛经故事]  
　　　水泡不实（出《水上泡经》）

译语：
??从前有一国王的女儿，国王十分溺爱她，一刻也不能离开，女儿要什么东西，国王会千方百计给她办到。一天下着大雨，水积在庭院中。雨点打着积水，跳起许多水泡来。王女见了，心中喜爱。于是向父王要求说：“我要那水上泡，把它穿成花鬘，装饰头发。”王道：“水泡这东西是取不起来的，怎么可以穿成花鬘呢？你痴了么？”王女撒起娇来，说道：“若是不给我穿水泡花鬘，我便自杀了。”国王听到女儿要自杀，心里惶恐起来，只得召集全国的巧匠，吩咐道：“你们都是有灵巧心思，精湛手艺的，谅来没有做不成的工作，快给我取水泡，穿成花鬘，我女儿立等要戴。如果做不成，便都处死。”众匠听了，面面相觑，都说没有本领取水泡做鬘。独有一位老匠人，自言能做。国王大喜，告知女儿：“现在有一个人，他会取泡作鬘。你快去亲自监视他做，这样可以做得格外合你的心意。”王女依言，出外看望。那时老匠人便说道：“我只会穿鬘，不会拣择水泡的好丑。请王女自己拣取水泡。拣定了取来，我好穿花鬘。”王女便俯身选取水泡。可是取来取去，到手就坏灭了。忙了一天，一颗也拿不到。王女弄得疲劳厌倦起来，一转身就跑入王宫，不要水泡了。她向父王诉说道：“水泡这东西原来是虚伪的，拿出到手中一刻也停不住，我不要了。请父王给我做紫磨金的花鬘吧，那就可以年深月久不枯萎了。”

??水上的泡泡本来是哄骗人眼目的，虽是有形有质，但刚刚生成，就破灭了。好比空中的烟云尘埃，幻成种种形象，都是有形无物，变灭得极快的。推而广之，人生一世，也是幻妄。一世中乐少苦多，为欲离苦得乐而不知其道，于是一生奔竞，辛苦到死。因为所做的都是容易被磨灭的事，不能历久停留。因此，迁转变易，草草一生，非常之快，也像水上的泡泡一样。

衍义：
??我们的肉体，在佛典称为色身。在人世上的一切盛衰荣辱，离合悲欢，在佛典上总称尘境。色身和尘境，都是从一念无明而生妄执（虚妄的意见固执），幻化所成。假使用正智慧仔细推究，那连无明也都是虚妄的，没有自性的。何况因无明所产生的色身和尘境，那更是虚妄之虚妄了。凡夫妄认色身为我，妄认尘境为真有得失荣辱，于是以妄逐妄，流转不了，浮沉于六道轮回，历劫不得解脱了。如果能看破虚妄，依法证菩提果，那么如王女之舍水泡而取紫磨金，历久不变，可以永享涅槃极乐了。
?????????????????????????? 　（摘自《佛教故事选集》）

　[伊索寓言]

牧人和丢失的公牛



??牧人赶着牛群在树林里放牧，发现少了一头小公牛，到处寻找也找不到。于是牧人祷告说：“神啊！如果让我把偷牛贼找到，我情愿贡献一只羊来祭您。”接着他翻过一个小山岗，看见一头狮子正在津津有味地享用着他的小公牛。牧人吓得四肢发抖，合起双手向上天祈求道：“我刚才祷告，如果能找到偷牛贼，我就献出一只羊，现在我已经看见贼了，我愿意补充我的诺言，只要能让我从狮子口下保住性命，我情愿在丢掉小公牛的基础上再赔上一头大公牛。”

人生智慧：
??故事中的牧人是聪明的，他懂得一个很重要的道理：牺牲。没有付出怎么能有回报呢？为了一头小牛，他愿意牺牲一只羊；为了自己性命，他愿意再舍弃一头大牛，可谓明智。

　　所以当你面对挫折，力图挽回损失的时候，不必强求完璧归赵，只要努力使损失降到最低就可以满足了，否则你有可能会失去更多的东西。“赔了夫人又折兵”，岂不是得不偿失？

佛子觉悟：
??佛曾经说过：“即使你到神庙去祈祷一百年，还不如在如来那里听一次法。”佛慈悲地告诉我们：真正的吉祥来自佛法智慧，而并不是祈求平安。如今很多佛门弟子唯求菩萨保佑，而不知求佛智慧，实是只知求索，不知行舍。也有虽知佛法重要，却不肯牺牲世间利益的追求，一辈子无时间学法修行，一旦无常来临，哀求佛来救度，真所谓“急来抱佛脚”也。(智地)

空空.

[佛经故事]

揭鸟和牦牛

（出《三慧经》）

　　有一位长寿道人，他的家财无量，他经常做散财布施，救济贫穷与拔除众人之苦的善事。

　　他有一位知己的朋友，看到他克勤克俭的聚财，自己却没有一点享受，把辛辛苦苦得来不易的家财，尽拿去布施供养三宝与救济贫困的人，深深地为他可惜，于是便对他说：“你把家财拿去供养三宝，做布施救济的功德，似乎做得太多了吧！”

　　道人回答说：“不多！不多！我听闻到佛陀的教法，都谨记在心，不敢一日有所忘失。佛说：‘人自从无始以来，在六道轮回中，遭受生生死死往来的痛苦，其日子多得难以计数。’如果以此计算，我现在所做的布施，平均一天还用不到一文钱，这样还算多吗？

　　佛陀说：‘假如有人能够得到普天下的一切财宝，尚不如听闻一句佛法的宝贵。’

　　“我深信佛陀的慈训，所以广行布施，救济困苦。因为积众财产，不但不能够了脱生死痛苦，而且还会因财惹祸。既然如此，不如尽将家财布施做功德为妙。”

　　长寿道人接着反问他的朋友说：“你有没有听说深山中有一种揭鸟，它的羽毛非常美丽，所以特别爱惜它，万一被杂草或其他的东西粘住，它便不敢轻举妄动，深怕损伤了美丽的羽毛。结果，往往因此而轻易地被猎人捕擒，不但美丽的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。

　　“揭鸟为了爱惜它的羽毛而遭杀身之祸，爱财如命的人，与此揭鸟有什么两样呢？

　　“牦牛也因为爱惜它美丽的尾毛，而被人所杀。世上有不少痴人，只知道拼命地敛财，贪得无厌，却不知道祸难日近，倘不及早觉醒，无常一到，则‘万般带不去，惟有业随身。’此时，所有的财物，尽皆变成他人享用。既然如此，不如在生前广种福田，免得后患无穷。”

　　道人又说：“有些亲戚朋友们责怪我散财布施，不留些家财给子孙。其实，儿孙自有儿孙福，用不着我们操心。我再说一个譬喻：

　　“蜜蜂天天飞去采取花粉蜜，辛辛苦苦的酿成糖蜜，做为幼蜂的饲料。结果偷蜜的人，用烟火熏灼，把蜜蜂统统驱离蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，并且连窝巢中的蜂卵也被杀尽。蜜蜂的酿蜜召祸，与人类的积财召患，又有什么两样呢？

　　“我之所以散财布施，远离色欲，就是为了远离灾祸。世人日夜奔忙，劳心劳力，全部都是为了钱财，要知道人生无常，一旦命尽逝世，所有的财物，丝毫都不能够带去享用。如果为着营求财物，而以不法的手段取得‘不义之财’者，这个罪业，更是无可逃避的。这个人死后，不但会在恶道中受诸剧苦，将来还要偿债，还尽人家的财物，并且连其利息，也要依照年代付清，所受的业报越慢，果报越加严重。”

　　长寿道人更郑重的说：“人生在世，好像乘坐一只泥船在河中，泥船碰到水，很容易坏掉，那是至为危险的，应该换上竹筏渡河。”（竹筏比喻：佛陀所说的种种出苦善法。）

　　长寿道人又警惕大家说：“人身好像泥船一样，人命无常危脆，朝不保夕，应该要好好修行学佛，亲近供养三宝，布施、救济贫苦，广种福田，别让宝贵的光阴空过。”


   

　[伊索寓言] 　

狗和倒影



??有一只狗衔着块肉，经过河上的一座小桥，这时它朝下看见了自己的倒影。它见那只狗居然也衔着块肉，而且比自己的那块大得多，十分诱人。于是它丢下自己的肉，向水中猛扑过去，想要夺那大块的肉。结果两块肉都丢了，水中的倒影消失不见，原来的那块肉也被河水冲得无踪影了。

人生智慧：
??这则寓言故事讽刺的是由于贪心不足而导致了一无所得的下场。水中的狗，放大的肉，这些水中的倒影，正是贪欲膨胀时产生的种种幻想，蒙蔽了最初真实的心理。此刻虚虚实实，已难分辨，失去了判断力，结果常常是竹篮打水一场空。这就是贪欲的最直接危害。

佛子觉悟：
??佛说“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。今有一股风，笑学修戒定慧三学者谓可怜，只要一句即能圆满。结果被惑者丢下戒定慧不学，无法息灭贪瞋痴，整天追求唸佛数字，越贪越多，越执越牢，以瞋心谤法，以痴心求数字圆满，不知贪瞋痴是苦因，戒定慧是乐因。有苦因何能离苦，无乐因何能得乐。妄想贪执，心有所求，何能一心不乱，岂不二者俱失矣。
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空空.

[佛经故事] 　　　　

解脱爱缚

（出《阿育王经》）

译语：
??南天竺国，有个男子，皈依佛法，出家修道。但他有一种习气，喜欢经常洗澡，又用酥油等物，满身涂抹，一定要使身体十分洁净香滑。其他吃的穿的，也要求十分讲究。总之一句话，他是挺宝贵他的肉体的。可是佛门修持方法，最要紧的是：必须把一切幻色妄境看得清楚透彻。知道那些都是幻妄的，不要为它们引起什么爱憎好乐的情绪。因为这种情绪会缠缚正智慧，叫你迷而不悟。这位比丘，因为有色身的爱缚，所以修了好久，竟不能证得圣道。他自己还不明白是什么缘故。后来听说摩偷罗国有一位优波笈多尊者，是已得道的善知识。他便登山涉水跑去请教。到了那边，得见尊者，照例礼了足，然后请问圣道。

??尊者见到比丘前来顶礼求法，尊者是有慧眼的，明知比丘的病根由于色身的爱缚未除，便道：“你若能听我的话，我便教给你圣道。”比丘自然很欢喜的答应了。尊者便带他走入山中，运用神通，变出一株大树来，叫比丘爬上树去。比丘便努力爬将上去，依据尊者所指，爬到一枝横伸出的树枝上，静静地等候着。尊者又运神通，在树下变出一个大陷坑，有一千节臂膀那么大，一千节臂膀那么深。比丘在树上望见，吓出一身冷汗，心想：“早知道树下有这么大的坑，我是决不敢爬上来的。可是师父为什么要我冒这个险呢？”正吓得战战兢兢的当儿，只听得尊者在树下厉声喝道：“把你的两脚放开。”比丘虽然吓的慌，只是刚才说过听从师父的话，没奈何只得把两脚慢慢放开，那两手自然握得更紧了。怎知尊者更喝令放开一手。比丘也勉力放开左手，单靠右手吊牢树枝。尊者又喝：“把那一手也放开！”比丘再不能无条件地服从了，苦着脸哀告道：“师父慈悲！弟子若再放手时，这身子会立即掉入深坑，准会跌成肉酱。”师父道：“咦，你刚说听从我的话，怎么一刻儿便违拗起来了？”比丘心想：“只要得闻圣道，这个身子便跌烂也算不了什么。”只这一个念头，已消灭了色身的爱缚。那时，他闭着眼，咬紧牙，准备跌将下去；可是身子并不觉得飘荡，许久还不曾跌到坑底。等他微微睁开眼睛看时，奇怪，还不是好端端的站在师父旁边。什么树呀坑呀，一概不见了，于是比丘恍然大悟，原来树和坑都是幻化出来，虚妄不实的。

??再进一步推究。那我这个色身不也是幻化的么？想到这里，色身爱缚就被解除了。尊者的神通力一一看得明白，就给他说法。比丘十分用功地听受思惟，不久就得了罗汉果。


衍义：
??一样修道，“乐修”不如“苦修”。乐修的，境况富裕，衣食起居一切舒适；苦修的，境况清贫，生活用途一切刻苦；因为乐修可以助长爱缚，苦修可以消灭爱缚。爱缚不除，不得超出三界。译者曾闻根本上师开示：“比丘有一蒲团大的地方，可以聊蔽风雨，就足以精进修持。”大概就是这个道理。常见许多善男子善女人，虽知念佛生西的好处，只因爱缚重重，不能舍离，以致蹉跎光阴，到老无成。

??????????????????????? 　　（摘自《法海搜珍》陆渊雷译）
   

　[伊索寓言] 　　　　　

牛和轮轴



??一辆满载重货的牛车，在满是石子的乡间小路上颠簸前进。老牛使劲地拉着车子，车轴随之发出吱吱轧轧的叫声。老牛听见声音，回过身来对轮轴说：“一直是我在出力，应该叫唤的是我，而不是你，你没有资格。”

人生智慧：
??据说有经验的医生都有这样的体会：送到医院的急诊病人，大声呻吟叫唤的不要理，因为他们还有力气叫唤，没大危险。首先要救不叫不喊已经没力气的病人，他们才是真的严重病号。

　　寓言中的牛负担最重，受累最多，却默默无闻，而刚吃了一点苦的车轴，却大声叫个不停，生怕别人不知道，二者形成了鲜明的对比。所以拉车的牛才是值得称道的对象。在你抱怨自己的劳苦时，不妨看一看别人，这样就不会斤斤计较，愤愤不平了。

佛子觉悟：
??如今佛门弟子亦有二种，一种默默无闻、埋头苦干，为求将众生渡向彼岸；一种无有辛苦或稍有供献，经常大喊大叫或暗中排斥，似乎必须让所有人知道，应赞叹的不是他人，我才是长老，我才是老大；如果再遇到第三种人，欺你沉默者可欺，埋头者可打，更使人受曲难平矣，结果必然默默者大鸣不平，挨打者灰心失望。好比寓言中的牛与轮轴，一旦争吵不已，乘在车上的众生亦将无法求得寂静矣。
?????????????????????????????????? (智地)

空空.

[佛经故事] 　　　　

阿育王王子的惨死

??从古至今，在印度被认为最贤能的国王，就是阿育王，他有一位王子，名叫拘那罗，长得非常俊秀，眉目如画，面如满月，因此，很多女孩子，都喜欢亲近他。这时候，住在王宫里面有一位年青的王妃，名叫低舍罗稀多，她对王子一见钟情，常常找机会亲近王子。

　　有一天，王妃低舍罗稀多，找到了一个很好的机会，就如痴如呆地将自己的心事，全部告诉了拘那罗王子，并且希望王子能够接受她的爱。可是素来信奉佛法的拘那罗王子，他知道她是父王的妃子，跟母亲是一样的。虽然她的年纪还轻，但识事懂理的王子，绝不会做出颠倒伦理的事来。所以，当美丽的王妃对他表示爱意的时候，王子根本无动于心。他不但没有接受她的爱情，更好言地劝告她，不该有这样想法。然而痴情的王妃，得不到愿望，也就恼羞成怒，生起怨恨心，不顾一切，指使恶人，将拘那罗王子的双眼挖掉了，并且给杀死了。

　　当大家知道了这消息的时候，都觉得奇怪。生性善良的王子，为人又是那么亲切友爱，为什么会得到这样不幸的果报？因此，大家都来请教一位有神通的比丘尊者，尊者回答道:

　　“很久以前，在波罗奈国的地方，有一个猎师，他专门打猎为生。有一年的冬天，他又到山中去打猎，在这儿，他发现在一个窟洞里，住有很多的花鹿，因此，他每天必在洞口猎取一只花鹿带回家。先挖掉鹿的眼晴，然后杀死。这样经过一年多的时间，这一批可怜的花鹿，统统被打尽了。

　　“由于以上这种杀生的因缘，他生生世世都受挖眼珠，又被杀死的果报。今日的拘那罗王子，就是当初的猎师。”

　　尊者说到这里，大家又疑惑地问道：

　　“既然是这么可恶的猎师，为什么又能生于贵人家中做王子呢？请尊者慈悲，为我们解说。”

　　“这并不奇怪。那是因为他在另外一次的机缘中做了一件大好事。当迦罗迦孙佛灭度以后，有个国家的国王，为了敬奉三宝，所以请人雕刻如来的尊像；并且建造一所宝塔供养着，可是到后来，有一位不信奉三宝的昏君，却毁坏了庄严的佛像。这时国内有一位雕刻匠，对于国王的无道，非常悲愍，因此，发了大愿，又将庄严的佛像修好。

　　“这个雕刻匠，就是拘那罗王子的前生，由于他修佛像的功德，所以今世得生于王家，可是杀缘未尽，仍然要受果报。”

　　尊者的法语，增进大家对因果的信心，知道有如是因，才会感受如是果，这就是自作自受，谁也替代不了的道理。
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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　(摘自《佛教故事选集》第八辑)

   

　[伊索寓言] 　　　　　

绵羊、山羊和小猪



??在一个畜栏里，绵羊、山羊和小猪被关在了一起。有一天，主人捉住了小猪，小猪拼命地挣扎，并且大声地嚎叫，吵得绵羊和山羊很不耐烦。于是它们俩议论：“主人经常捉我们，我们从不叫，小猪未免太小题大做了吧！”猪听了一边挣扎一边回答：“这根本是两码事，他抓你们只是为了剪羊毛，挤羊奶，可是抓住我，却是想要我的命啊！”

人生智慧：
??事不关己，自然无关痛痒，而当事人才会有切身的体会感受，甘苦自知。即使是类似的经历，对于处于不同立场，不同情况的人来说，结果也是不一样的。例如一次创伤，对于老人儿童来说，很可能是致命的，而对于青年人，也许很快就能康复，无关大碍。所以得出这样一个结论：对待别人的不幸，要多一分关心和理解同情，而不是冷漠或者幸灾乐祸。

佛子觉悟：
??当年释迦佛演说大乘佛法劝发菩提心时，当时就有五百阿罗汉发不起菩提心而退出，认为自己生死已了，再为度众生而生死流转为多此一举。

　　如今末法时期的佛弟子，“事不关己，自然无关痛痒”的事就更多了，认为只要死后能生他方佛土就一了百了，认为为现世众生发菩提心深入经藏，导引众生离苦得乐，断除烦恼了脱生死这种人实在是糊涂可怜。结果既不愿“下济三涂苦”，亦不愿“上报四重恩”。世人尚认为“对待别人的不幸，要多一分关心和理解同情而不是冷漠”，何况发大乘心的佛弟子，对现世的烦恼痛苦的众生，怎能事不关己，漠不关心呢？更怎能现世不行菩萨道，不以法药济众生而偏要等到死后过十二大劫再去茫茫六道中寻找苦难的亲人呢？当亲人苦难的时候，自己轻易地离去，岂不与“幸灾乐祸”的心情甚为相似？

空空.

【寓言的哲理】（5）

马 驹

（《出曜经》，原书三十卷，十六国时后秦僧人竺佛念译。）

　　昔大月氏国①风俗常仪，要当酥煎麦食猪。时官马驹谓其母曰：“我等与王致力，不计远近，皆赴其命，然食以草当，饮以潦水。”马告其子：“汝等慎勿兴此意，羡彼酥煎麦耶？如是不久，自当现验。”

　　时逼节会，新岁垂至，家家缚猪，投于镬汤；举声号唤。马母告子：“汝等颇忆酥煎麦不乎？欲知证验，可往观之。”

　　诸马驹等知之实然，方知前愆，为不及也。虽复食草，时复遇麦，让而不食。

注释:
①大月氏国：古族国。原在中国西北甘肃一带，后西迁至今阿富汗及印度西北部，公元一　　　　　　世纪前后最盛。史籍中或写作“大月氏”。
翻译：
　　从前大月支国有个风俗习惯，要用酥油煎麦子喂猪。国王的马驹对母马说：“我们为国王卖气力，不管路程远近，一定都得赶去，可是我们吃的却是草，喝的是雨水。”母马回答马驹说：“你们千万不要有这种的想法，你们是羡慕那些猪吃酥油煎麦子吗？不要多久，你就会知道是怎么回事的。”

　　没有多久，快到新年，过节了，家家户户都把猪捆起来，丢进热水锅里，猪大声叫唤。这时母马对马驹们说：“你们还想吃酥油煎麦子吗？要想知道是怎么回事，可以去看一看。”

　　马驹们知道了怎么一回事后，才明白以往的想法错了，庆幸自己没有和猪一样。从此，马驹们安心吃草，即使遇见了麦子，也自觉让开不吃。

　　偈曰：
　　　　穷人羡富人，富人苦一身。
　　　　笼鸡汤锅近，野鹤天地宽。


狼 和 鹳

　　
　　狼的喉咙被一根骨头卡住了，就出重金请长嘴的鹳把头伸进它的嘴里取骨头。当鹳把骨头取出来，向狼索要酬金的时候，狼却磨着牙齿，冷笑着说：“哼！让你的头能从狼嘴里安然无恙地抽出来，这已经是最大的报酬了。”   

人生智慧：
??看来“重金”的诱惑的确很大，以致于鹳竟敢把头伸进狼嘴里去谋利，真是舍命不舍财的范例。仔细算来，这是一笔划不来的买卖，尽管对方出了“重金”，然而自己的本钱却是拿命做赌注，未免太亏。正如狼所言，能够全身而退，够幸运了。下一次，“狼”的嘴里就不一定有骨头了，而生活中这样的圈套不得不防，否则就会落得个尸骨无存！

????????????????????????????(摘自《伊索寓言与人生智慧》)

佛子觉悟：
??人身难得，佛法难闻，善知识难遇。很多人把最珍贵的生命时光消耗在名利上，犹如以金刚钻换粒糖吃；很多人以世俗的热情帮助别人去增加愚痴的贪求，以友谊作赌本，到后亲成冤时，直叹好心没好报。

??名利场中一被套进，都叫苦连天，自己抛弃了觉悟的机会，解脱的力量。明明是不愿从愚痴中反省，却推说是由于自己福气不够，我所怀念中的学生大都如此。 (智地)

说脏话的乌龟
??从前在水池里，住着一只坏脾气的乌龟。

??天旱了，池水干涸，乌龟要搬家。两只雁儿便用一枝树枝，叫乌龟咬着中间，雁儿各执一端，吩咐乌龟不要说话，就动身起飞。

??在路上，孩子们看见了在天空飞的乌龟，觉得很有趣，都拍手笑了起来。乌龟以为孩子们在笑它，很生气，就忘了雁儿的交待，开口大骂。结果口一张开，就跌了下来，摔到地上死去了。

??雁儿看见了，就叹气说：“说脏话骂人是多么不好啊！”

空空.

【寓言的哲理】（6）

佛说大鱼事经

（《佛说大鱼事经》，原书一卷，东晋时来华的印度僧人昙无兰译。）

??往昔时有一水，饶诸大鱼。尔时大鱼敕小鱼曰：“汝等莫离此间，往他处所，备为恶人所得。”尔时小鱼，不从大鱼教，便往至他处所。尔时鱼师，以饭网罗线捕诸鱼。诸小鱼见，便趣大鱼处所。尔时大鱼见小鱼来，便问小鱼曰：“汝等莫离此间，往至他所。”

　　尔时小鱼，便答大鱼曰：“我等间者，已至他所来。”

　　大鱼便敕小鱼曰：“汝等至他所，不为罗网取捕耶？”

　　小鱼答大鱼曰：“我等至彼，不为人捕，然遥见长线寻我后。”

　　大鱼便语小鱼曰：“汝等已为所害。所以然者，汝所遥见线寻后来者，昔先祖父母，尽为此线所害！ 　　　　　　　　　　

翻译:
　　从前有一条河，河里住着许多鱼。大鱼告诉小鱼们说：“你们千万别离开这儿，到别的地方去，小心被恶人捉走。”可是小鱼们不听大鱼的话，游到了其它地方。鱼师正在那儿用饭作鱼饵，撒下网捕鱼，小鱼们看见了，又游回到大鱼身边。大鱼见小鱼游过来，又对小鱼说：“你们别离开这儿，到其它地方去。”

　　小鱼回答大鱼说：“我们刚才已经到过其它地方了。”

　　大鱼说：“你们到那儿去，没有被网捕捉去？”

　　小鱼回答说：“我们到了其它地方，没有人来捉我们，只是远远地看见有些长线跟在我们后面。”

　　大鱼对小鱼说：“你们已经快受害了。为什么这样说呢？当年你们的祖父祖母，就是全遭你们远远看见的这些跟在后面的长线所害的！”

　　偈曰：
　　　　三界是火宅，世人不离开；
　　　　如舔刀上蜜，好吃不知灾。


农夫和他的儿子


　　一个农夫辛劳了一辈子，临终前他不希望自己的儿子懒惰下去，于是想了个主意，告诉他们：“我在葡萄园里埋了一堆财宝，足够你们活下半生了，自己去找吧。”农夫死后，他的几个儿子拿起工具，挖遍了整个葡萄园也没找到财宝。倒是葡萄因为翻了土而长势很好，获得大丰收。   

人生智慧：
??留给子孙金钱，不如教给他们如何攒钱的方法。因为遗产再多也会有花光的一天，而致富的方法则可以源远流长，永不枯竭，所以老农的临终遗言，胜过金山银山，让子孙们终身受益。

　　勤劳耕耘才会有收获，虽然成果有大有小，但想要不劳而获是不可能的。当长辈为你提供优越的生活环境时，是否该想一想，还应当承袭点什么呢？



　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摘自《伊索寓言和人生智慧》）

佛子觉悟：
??俗语说：“与其积财与子孙，不如积德与子孙。”

　　如今佛法所以衰落，乃至临近法灭，主要是受五欲和邪愚的影响。在继承问题上造成观念错误，长期来师徒关系上也存在着“财”与“德”的矛盾，最后愚昧无知的师仍是取“财”而弃“德”。所谓“财”是指贪图供养，甚至以超度亡人赶经忏来谋取财利，所谓“德”是指修行人的戒定慧功德。当师的本人也受上一代的影响，牺牲了自己一辈子的证果成道的时光。既然不学佛法，也就没有“法”可留给徒弟，却又不务正业地贪图财利，有觉悟的徒弟在师那里无法可学，很是失望，当师的却带着申辩安慰他：“我这么辛苦还不是为了你，我死了，这些钱财和小庙还不是你的？”希望为师的能猛然反省，多闻勤修，要知道“传灯”是传法，不是传财。要让徒弟继承弘法事业，而不是把庙产作为谋财手段。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（智地）

空空.

【寓言的哲理】（7）
猕猴救月

??乃往古昔，有一闲静林野之处，有群猕猴游住。于此时诸猕猴游行，渐至一井。乃观井底，见彼月影。既见月已，诣猴王处白言：“大王应知，其月现堕井中。我等今应速往拔出，依旧安置。”

??是诸猕猴，咸赞言：“善！”便相议曰：“云何方便，可能拔月？”其中或云：“不须余计，我等连肱为索，而拔出之。”

??时一猕猴，在井树上，攀枝而住，其余一一次第以手相接。猕猴既多，树枝低下欲折。时彼最下近水之者，搅水乱月。由水浑故，月便不现。树枝便折，一时堕水，被溺而死。
??时有诸天，而说颂曰：
????“时诸痴猕猴，为彼愚导师，
?????悉堕于井中，救月而溺死！”

翻译：
??很久以前，在一处幽静的山林里，住了一群猕猴。猕猴们到处游玩，来到了一口水井旁边。他们往井底一望，看见月亮的影子在里面。他们看见这月亮后，就跑到猴王跟前，对猴王说：“大王！你知道吗？月亮现在掉到井里去了。我们现在应该赶紧去把它捞出来，放在原来的地方。”

??猕猴们都赞成说“好！”又互相商量道：“有什么办法可以把月亮捞出来呢？”其中一只猕猴说：“不需要其他什么办法，只要我们手臂拉着手臂，连成一根长绳，就能把月亮捞出来。”

??于是一只猕猴攀住井边树上的枝条，其余的猕猴一只一只依次手拉着手，互相连接起来。好多只猕猴吊在一起，树枝低垂下来，都快折断了。最下面那只挨近水面的猕猴搅着水，想把月亮捞出来。水一搅浑，月亮便看不见了，树枝一下折断，猕猴们都掉进水里，被淹死了。

??这时天神们说一颂诗道：

??? “此等猕猴痴，充当愚导师，
???? 全堕入井中，救月而淹死！”

      偈曰：
             糊涂的师父，糊涂的门徒，
             授受糊涂法，一起糊涂死。
   
????????????????杉树和荆棘
?　　　??
　　杉树非常瞧不起身边的一丛荆棘，忍不住教训它：“你一点用处也没有，看我，谁都会请我去搭屋顶、盖房子，做各种有用的东西。”没想到荆棘满不在乎：“我倒不这么认为，相反觉得你好可怜，当你身受斧、锯加身的痛苦时，你就不会愿意长成一棵杉树，而宁愿自己是一丛荆棘。”   


人生智慧：
??这这个故事涉及到各人的价值观念问题，有人支持杉树，有人羡慕荆棘，孰优孰劣、孰是孰非，很难下定论。

??这根本就是两种人生态度。杉树一直向上伸展生长，积极向上，为了自己能做贡献，不惜牺牲自己终止生命。而荆棘其貌不扬，不为人所用，默默无闻，自由自在的生长，也是别有一番人生乐趣。如果想开了，会发现各有各的优点，不必一定要为了己见而否定另一方。不过也不是想当杉树就有杉树的机会，如果你是一丛不起眼，不为人知的荆棘，不妨想想杉树下场，就能避免心理的不平衡了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （摘自《伊索寓言与人生智慧》）

佛子觉悟：
??这是两种不同的人生态度：世间上的人往往庸庸碌碌，虽有所辛苦，但无大作为；一种是个性怪僻独自孤高，心嫉言刺，所谓“世外隐士”之类。

??如今佛门弟子，亦有两类：一类是胸无大志，不学佛法，不断烦恼，不乐证果，不求佛道；或求人天福报，或以唱念虚度时光，不知逃东往西，烦恼随身；不知心不净则土不净，心怀贪瞋痴，亦无极乐可登；贪图五欲乐，执着世俗情，难免三涂苦；愚昧无知，邪见造业，忙碌一生，亦伤自身法身慧命。另一类人盲修瞎练，独鸣孤高，不能合群，不愿深入经藏亦不树立法幢，把度众生事业看成非解脱之道，笑人讲经说法为瞎凑热闹。

??菩萨“自苦他安乐”，为求众生成佛道，亦为自身圆满菩提功德，并非随世俗流而毁大志，亦非自我潇洒而始终不能成才。
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空空.

寓言的哲理】（8）

　　我所鸟（本生经故事）

乃往过去无数世时，有大香山，生无央数荜拨诸药及胡椒树。荜拨树上，时有一鸟，名曰我所，止顿其中。假使春月药果熟时，人皆采取，服食疗疾，时我所鸟唤呼悲鸣：“此果我所，汝等勿取！我心不欲令人采之！”

虽叫唤呼，众人续取，不听其声。彼鸟薄福，愁忧叫呼声不休绝，缘是命过。

翻译:

很久以前，有一座大香山，山里长着无数的荜拨树、胡椒树以及其它各种药草。荜拨树上常常栖息着一种鸟，名叫“我所鸟”。要是春天药果成熟时，许多人都来采摘药果，用这些药果治病，这时我所鸟总是悲伤地叫唤着：“这果是我所有啊！你们不要采摘！我心里真不愿意谁来采摘啊！”

它虽然这样叫喊，人们还是照旧采摘！却一点也不理会它。这鸟命薄，忧伤地叫呀叫的，声声不绝，最后终于因为过于哀叫而死。

偈曰：
　　　　人执我所有，悭贪不能舍；
　　　　纵以是生护，亦为无常夺。
　　　　　　　　　　　　　 —— 潘文良
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摘自《佛经寓言故事》王邦维）

佛子提醒:
我所就是我所有的房屋、眷属、家产，这些身外之物可以利用它来维护我们的身命，实则修行人所需要的仅是菜饭饱，布衣暖足矣，如贪求无厌，吝惜不舍，一旦失落，难免会像我所鸟那样哀叫而死。

有一天，佛眼见路边地下埋有黄金，就对弟子说“下有毒蛇”。佛走后，有个人不信，去挖土，挖出很多黄金来，一时暴富，被人告王。国王责怪他没有缴公，就判了他的罪，所以佛说黄金就是毒蛇。

佛说人所有财物为五家所共，哪五家？为水所漂，为火所烧，为贼所盗，为子所败，为官府所抄。

还有，人们对所得的快乐，往往不肯施舍于人。当他人也能得到同样快乐时，又会产生嫉妒，而这种占有欲和嫉妒心会使自己陷于痛苦的深渊。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （智地）


美丽的角和实用的脚


　　
　　一头鹿站在河边，一边喝水，一边欣赏自己。它不断赞扬着自己形态多姿的角，却对细长柔弱的脚不太满意。它正在想这些问题，一头狮子已向它猛扑过去。它在平原上跳跃着，很快和狮子拉开了距离。它钻进树林，角却被藤蔓缠住，狮子很快赶上去把它抓住了。鹿悔恨至极：“正是我轻视的脚救了我，而我所赞扬的角却致我于死地！”   

人生智慧：
??美丽不一定好用，好用不一定美丽。比如我看许多在冬天穿丝袜短裙的女孩，她们的确很美丽，但防寒作用如何呢？俗话说人不可貌相。许多仪表堂堂，口若悬河的人并不一定是能手，相反许多貌不出众，少言寡语的人却可能是实干家。所以对眼前的优缺点最好能进行辩证地认识。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摘自《伊索寓言和人生智慧》）

佛子觉悟：
??口若悬河的人在如今佛门也不少，他们只重视怎样能使自己头上长出花冠来，他们除了会玩弄怎样去利用人、压制人、排斥人的手段外，在干实事上实在是一个无能的人，他们不会自修也不会弘法，即使他们身上长有实用的脚能使他们迈步向前，但当他们头上长出美丽的角时，他会欣赏他的角而嫌恶实干的脚，一旦他的角遇到了麻烦，他也许会明白人生路上需要的是脚，而不是头上的角。

　　佛弟子的脚应该走在清净的大道上。如果在修行路上贪图名利，他的头上就会长出角来，虽然会一时高兴，但最后却被名利毁了自己，因为它被世俗的藤蔓缠住，再也拔不出来了，而可怕的贪欲犹如猛兽般把他拖向三恶道。
??????????????????????????????????（智地）

空空.

【寓言的哲理】（9）

　　大 鳖（本生经故事）

昔者有一鳖王，游行大海，周旋往来，以为娱乐。时出海边，水际而卧。其身广长，边各六十里。而在其上，积时历日，寐息陆地，而不转移。时有贾客，从远方来，遥视见之，谓是可依水边好处高陆之地。五百贾客，车马六畜，有数千头，皆止顿上。炊作饮食，破薪燃火，饲诸牛马骡驴骆驼，行来卧起。于时鳖王，身遭火烧，欻然扰动，因即移身，驰入大海。游走东西，火害不息。贾人见之，谓地为移，海水流溢，悲哀呼嗟：“今定死矣，当奈之何！”鳖身苦痛，不能复忍，因没其身，入大水中，溺杀众人。牛马六畜，皆共并命。

翻译:

从前有一头大鳖，在大海里游来游去地玩。有一天，它游到海岸边，在靠水的地方躺下来。它的身子既宽又长，每一边就有六十里。它躺在岸边的陆地上，睡着了，一动也不动，这样过了好些日子。那时从远方来了一些商人，远远地看见这只鳖，以为是靠着水边的一处高地。五百商人和车、马及数千头牲畜，都停在鳖的背上。商人们在鳖背上作饭，砍柴生火，饲喂牛、马、驴、骆驼，在其上行走、睡卧。大鳖的身体却因被火一烧，一下子摇动起来，移动身体，赶紧向大海里爬去。它东西游动，可是背上的火仍然不熄灭。商人们见这模样，以为是地在移动，海水横流，大声痛哭：“我们今天一定只有死了，怎么办哪！”但这只鳖还是觉得身子痛得没法再忍受，就往深水里沉，结果，淹死了背上的人。牛马六畜也一起送了命。

偈曰：
　　　　世间原无常，国土本危脆。
　　　　世人贪时乐，不离终无安。
　　　　　　　　　　　　　 —— 潘文良
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摘自《佛经寓言故事》王邦维）

佛子提醒:
世人忙于财富，总以为在自己安乐的处所享受着优越的行住坐卧，却又天天在燃烧起贪瞋痴的烦恼火焰。有一天时过境迁，逆缘来临，堕入苦海才明白，世上的安乐实非真安乐。世间无常，切莫贪安，唯有涅槃彼岸才是常乐我净。 （智地）


老鼠和公牛



　　老鼠咬了公牛一口，咬得它很疼。于是公牛气得找老鼠算帐，老鼠躲进洞里，公牛就用角挖墙，累得气喘吁吁，趴在洞旁休息。老鼠趁公牛不备，溜出来又咬了公牛肚皮一口，然后又躲回洞里。公牛疼得直叫，却又无可奈何。洞中的老鼠对它说：“告诉你，强大的不一定胜，有时弱小者更有能力去搞这种恶作剧。”   

人生智慧：
??若把公牛与老鼠放在一起堂堂正正地较量，结果不言自明。可一旦老鼠利用诸多外部条件，也会给公牛带来许多麻烦。不要轻视小人物的力量，虽然不见得能翻江倒海，但与他为敌也不会有好处。

　　这则寓言警告那些自恃强大平日欺负弱小的人，别以为弱小者好欺负，他们的反抗也会是很有力的。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摘自《伊索寓言和人生智慧》）

佛子觉悟：
??佛陀把依靠佛门搞名利，败坏佛教形象，污染佛门，买卖贸易，把佛教事业当作升官发财的场所，甚至不知佛法，信从邪说，从事乱法破戒的恶行比丘比喻成依附在狮子身上，靠吸狮子血养肥自己，对狮子进行伤害的狮子虫。

　　有些在家人以世俗习气在佛门排斥正法，制造分裂，虽不能与狮子虫相比，然这些小人物却往往长年累月随时随地在与弘扬正法，主持正法事业的佛弟子搞破坏，手段卑鄙。他们那黑黑的毛，尖尖的嘴的卑劣形象在造谣，诽谤，颠倒黑白的恶劣影响却极大。他们往往躲在暗处射毒箭，甚至匿名损害他人名誉，逃避罪责，使你防不胜防，无法团结，令人寒心，退失菩提。对此鼠类，虽有善知识奋起声讨，但为数极微，如果大家都能挺身而出主持公道，形成“老鼠过街，人人喊打”的声势，至少，它们也会夹着尾巴逃跑了。 （智地）

空空.

【寓言的哲理】（10）

比丘摩诃罗与优婆夷

中印度摩揭陀国的首都王舍城外，有一座著名的佛寺——松寺，通常住有圣众百余位。

距离松寺不远的村庄中，有一位虔诚的优婆夷——在家学佛的女居士、信女。这位优婆夷非常的聪明，她认为：“佛经所说的教理，是修行学佛的途径，通达了佛理，才能够得到悟道成就。否则，盲修瞎练，反招恶果。”所以，她经常以竭诚恭敬的清净心，恳请法师开示佛法。

优婆夷每天供养一位比丘，由“松寺”的住持安排众僧应供的次序，依次前往优婆夷的家里去接受供养。每天在供僧之后，她总是至诚地恭请法师开示佛法，求问经义。僧团中有些对于闻、思、修三慧学习不甚深入的比丘，时常不敢轻率的前往受供。

摩诃罗比丘，是一位一无所知——新出家的老人，有一天，正好轮到他去应供。这位在晚年才出家的老比丘，时常听到寺中的僧众说：“这位优婆夷非常难得，她不但竭诚供养三宝，而且精通一般的佛教经理。”因之使他感到胆怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘怀着惴惴畏惧与忧恼的心情，徐缓的步行前去，内心则感到进退两难，结果到达优婆夷的家里，已经超过约束的时间了。

优婆夷看见这位老比丘，非常欢喜的说“今天这位长老，年高德劭，行步详序，与众不同。”她暗自想道：“这位老比丘，一定是得到成就的圣者，他所说的话一定也是至为宝贵的妙法，我要特别慎重的聆听，不可失去这次求法的好机会。”于是她就特别的供养老比丘。

供养完毕之后，优婆夷随即敷设高座，恭请老比丘上座说法。优婆夷竭诚恭敬的在座前五体投地，叩头求法，不敢仰视。一无所知的摩诃罗，登座之后，既恐慌又惭愧，他眼见优婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低声自叹：“人愚无知，实在苦恼！”优婆夷听到这两句话，视为无上至宝，如入禅定似的。老比丘趁优婆夷一心专注的时候，快速地跑回松寺。

优婆夷慎重的善自思惟这两句话的奥妙之处：“愚无所知，就是十二因缘的根本，由此苦本，生死循环不断，以致受诸苦恼，故言甚苦。”如此反复思惟，立即证得四圣中的初果——须陀洹道——凡夫初入圣道之法流。

优婆夷得道之后，急忙开了库藏宝，取出一件宝衣，要做为答谢恩师的礼物。但是，法座上的老比丘却不见了，她到处去找都找不到，不禁怀疑老比丘是以神通飞回去了。于是，优婆夷就带着宝衣，来到“松寺”要拜见老比丘。可是，老比丘回到寺里，心中惊惧不已，深怕施主追来找他，就关闭寮房之门，避不见人。

摩诃罗比丘的师父，是一位有神通的阿罗汉，他看见优婆夷追来甚急，以为摩诃罗犯了什么过失，即入定观察，得知优婆夷证得须陀洹道的好消息，即呼唤他的徒弟摩诃罗出来受施，并且为他们说明宿世所结来的法缘，今已成熟。摩诃罗听到师父所开示的法语，顿时除了内心的烦恼、忧惧，不由得欢喜无量，也证得须陀洹道。

【注】1.“摩诃罗”，是印度梵语，译为“愚钝无知的老人”。凡是一无所知的老人，
　　　　 都称他为“摩诃罗”或“摩诃卢”。

　　　2.佛经说：“佛法须向恭敬中求。”一无所知的摩诃罗，为什么会使聪明的优婆
　　　　夷悟道呢？完全是由于这位优婆夷的竭诚信心所致。

（摘自《佛教圣众因缘集》）


猎狗与家狗

　　一个猎人养了两条狗，一条狗随后打猎，是猎狗，另一条狗留在家里看守屋子。猎人打猎回来，分猎物时，看家狗能得到很多野味，相反猎狗倒分得很少，于是它感到不公平，就找看家狗算帐：“我打猎多么辛苦，你却守在家里坐享其成，未免太不公平了！”看家狗摇摇尾巴，回答说：“我的朋友，不要埋怨我，去找主人诉苦吧！主人没叫我打猎，只让我呆在家里，靠你的打猎维持生活而已。”
人生智慧：

看家狗说得很有道理，猎狗首先应找主人抗议，而不是同伴。再者分工不同，家狗也付出劳动，并非光吃不做。

而猎狗的苦衷也能理解，分工不同，有人辛苦，有人轻闲，报酬却不一定因而成正比，生活中的情况就是如此，这是现实，必须面对。

（摘自《伊索寓言和人生智慧》）