《纯印》－纯印老人

空空.

　老人回答连长所问的信佛吗？“不信！”她清楚问话人所问的信佛是指用妄心、迷心、无因求果心，是心外所求之佛，即八路军反对的迷信。“不信”就是我不相信自心以外的佛，这恰如解放初期取缔神汉、捣毁寺庙佛像相一致。其意是你们不信木雕泥塑的佛，我也不信，你们反对迷信，我也反对迷信，我讲的佛是自己心中的佛，我信的是自己的心，这没有迷信吧？时至今日，绝大多数信佛、学佛的人，尚不明此理，无不用攀缘心，心外求佛。不知真佛在哪里，到处烧香礼拜，求佛加持、求佛保佑……对贪嗔痴慢的心毫不触动，不改此心、不转此心、不放弃此心，怎么会有成就之日、解脱之时？正如古德所讲“愚人求佛不求心，智者求心不求佛”。佛性人人本具，只缘心迷不能自悟。“佛智亦如是，遍在众生心；妄想之所缠，不觉亦不知”。一个真正的学佛人、修行者，应从自心上好好体验，便可当下识取本来面目。

　　老人依义不依语，见地不凡，开佛知见，远非凡夫所及。

　　“佛就是心，心就是佛，人人都有心，人人都是佛”。此语系老人实际修持、亲身体验得出的结论，故说得格外显明透彻、理明义广。若明此理，能随缘做善老实念佛，一门深入不换题目，不执著外法，对经论亦不取不舍，以念佛修净心为正因，以诵经、善行为助缘，如此修心，才能使心广大无碍，清净无染，必能自证菩提。老人之语如八十华严经如来出现品中佛说：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”

　　从老人心佛一如语，可知佛法就是心法，是修自心之法，此法可博广、可精要，博广则大藏经亦诠摄不尽，精要则过来人，一言半句，即直契心源，总持无量妙义。

十方世界中，唯有一佛乘，
无二亦无三，除佛方便说，
但以假名字，引导于众生。

　　佛法贵在实证实践，行解相应。正如犟牛居士讲的：“佛法广学求博，实为贪法，是学者非行者，是读书之人、非修行之人。知解愈多，离道愈远，因知见障碍了般若。”经论乃佛方便引导众生解悟之缘，解后应起行，迷时师度（经论），悟时自度（起行）。行起则解应绝。古云：“佛说一切法，为除一切心，我无一切心，何须一切法。”千经万论，皆是令人离于身心，破除执著我相，明本心，见本性，体证实相本体。

　　纯印老人一生所言所行，直指众生依相——依人不依法的心病，她一生不焚香、不烧纸、不供佛像、不依神祗，唯恐众生执相而不修心，舍本而求末。皆欲令众生依法不依人、依义不依语，以言显义，顿悟一心。

　　老人一生心外无求，随缘不攀缘，她常讲：“不管遇到什么事情，都不要放在心上。”不放在心上，就是心不随境转，心不住相。心能清净就是无心。无心就是净心。净心既是佛心。“纯印”法号，即表此义。纯为净，印为法，乃净心修行之法也！

　　老人一生极重修心，她经常说：“一个人一生，不供佛可以，不修心不行。贪心无止境，不想法对治怎么行。”伪满长子进祥与人合伙开一个小杂货铺。老人告诉他生意经：“紧打油，慢打酒，大秤出（足量），小秤入，童叟无欺，待人和气。你要能做到，保你生意兴隆。”

　　解放前，海龙有个杀驴马卖肉的金瘸子，家里供佛，还很虔诚地烧香，娘娘庙每次道场都少不了他，为求娘娘保佑，将头都磕破了。长孙逛庙回来向她学说，她说：“求佛不如求自心，没有善行，供佛、烧香、磕头、求保佑都没有用。求保佑心必善，没有善行，佛保佑不了。”

　　一九三八年老人的妯娌——犟牛的小婶，三十多岁，曾生了四个男孩，不知为什么，愈娇惯愈出毛病，长到四、五岁时，得病就死。小婶又怀孕，心里非常恐惧，约二嫂纯印陪她去娘娘庙许愿，求神保佑。纯印不去，她说：“去也白费，佛在心中，心外没有佛，一个大泥像，他能保佑啥？拜佛求佛，要向自己的心性中求。佛就在炕头坐着，你看不见，不养活、不恭敬、不去拜（公婆），外边哪有佛。你这个人真是心中无佛，眼睛也看不见佛。”

　　老人常说：“光口头佛不行，心须要有佛心。口说佛，心无佛，不去修，不去做，等于瞎胡闹，还是没有佛。”可见攀缘心不断，真如自性不显。

　　如何修呢？“随缘勿攀，随遇而安，常发菩提，佛号不断”。

若人欲识佛境界，常净其意如虚空。
远离妄想及诸见，令心所向皆无碍。

空空.

　纯印老人讲过“心就是佛，佛就是心”。这里所说的心是妙明真心，此心称谓很多：真如法性、常住自性、清净觉海、寂灭性海、无住真心、圆觉妙心、清净真如、大光明藏、大圆镜智、妙明本体、本来面目——是我凡夫本具的性德。一切经论，显密性相，无不为显此觉体。

　　纯印来娑婆一百零九年，行住坐卧，待人接物，吃饭睡觉无不使众生了彻真空本体自家面目，拔生死根，断贪嗔痴，修戒定慧，藉圣号见弥陀，得一切种智。普愿法界一切众生，悉发无上道义。彻证不动本体，出迷津，了生死，离诸苦，得究竟乐。老人说的“人人都有心，人人都是佛”，此“人人”则泛指众生而言；“心”指如来智慧德相。经云：“心佛众生三无差别。”无差别是从体上讲的，如来离妄所以成圣，在觉位。众生执妄，沉沦五趣，在迷位。因众生堕在妄中，虽然本有法身、一切种智，奈众生妄执深重遮障本体，法身之神妙相不能显现。尤为严重的是，自有佛性，难知难信，却骑牛找牛。

　　“无住生心”。识本心、见本性，须在自性上见，修行最大障碍，切莫着“机境”！佛是机境，法亦是机境。机是时机、机会、机遇。境是境缘、境界。求佛不如求自心。佛有三不能：众生定业，佛转不了；无善根者，佛度不了；信愿行不具备佛接不了。法是缘生的，缘生性空，了不可得。所以若说佛、说心、说迷、说悟，认为有一法可得，即是有所着。学佛人所着之机境虽然不同，但其“着”却无分别是同样的，故在心行上毫无是处。如何彻底远离诸知见，令妙明真心得以显现呢？经云：“心量广大犹如虚空。”如果学佛人连此“虚空”一念都不执著，这样才能广大无碍，才真的能自证菩提。放下、放下、最后将放下的念头也放下，心量则大矣！

　　这里说的心量，即指般若的心体。此心体广大无边，是无心之心，是离量无量。它含摄了万法，万法又生在其中。此即本体存在于一切差别事相中，而一切差别事相上，正好荐取本体。所以说：“心外无境，境外无心，心即是境，境即是心。心即一切，一切即一心，心境无二，更无挂碍。”不动地菩萨已具“无心而心，无量而量”的遍周法界智慧心量。

　　纯印老人示现的修心行而见自性之法，不在庞杂多寡，而在实修实证。若口念弥陀而心不弃贪，不修心或只知空心静坐，纵然读诵了大藏经亦不会体悟到空寂妙体之殊胜。

　　修净土特别法门，念佛人多、成就者少为什么呢？迷性而不悟。只知口念弥陀，心非弥陀，念的时候，弥陀面目全非，已不真不是，其是在以妄心念弥陀。只有心口相应，念念心行，才与真如法身无别。悟此理即是正修，不如此修，虽多劫修仍是凡夫。正如《坛经》讲的：前念迷性即是凡夫，后念悟得即是佛；前念执著于境即是烦恼起，后念离于所执之境，即是菩提现。

　　我们持一句“南无阿弥陀佛，”本是离一切妄念之念，也就是无念之念。净心念佛、佛号不断（相继）是为了通过佛号达制心一处。这即是佛号住于心，染心成净心，凡心为佛心。但真心妄心本是一心，此即全真皆妄，全妄皆真，一真一切真。一真有相事物，不妨碍无相真心，事不碍理，理不碍事，事事无碍，理事无碍。真心能够交彻融摄。它是诸佛的平等法身。我们众生本具此心，因被识心所迷，所以忘却此心，若能识得此心，成佛在即。

　　佛在《金刚果论》中告文殊师利菩萨：“有陀罗尼名金刚心，能令众生，一见一闻便得道果……此心人人本有，个个不无，是诸众生自知自觉本等之心。”“若有人悟自心，把得定，做得主，不造诸恶，常修诸善，依佛行持，立佛行愿，佛说是人不久成佛。若有善男子、善女人求佛道者，不明自心，名未成佛。若人明自心，达自性，作佛修行，决定成佛。”“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三提法，皆从自心流出，无穷无尽，不坏不离，故名金刚心。悟此心者，名悟佛心。”“若人明自心，见自性，是人自己身中有经，六根门头，常放光明，照天照地，具足恒沙功德。由此可见一切功德，皆从自己心地修成，不从外得。”

　　老人一生极重修心，她说：“一个人不修心怎么行，心不修不成道，道不舍难证真，大道无言，理本真空。”其三子犟牛曾好奇地问她：“您老不认识字，伴读私塾，怎么能理解四书五经、论语、唐宋诗词呢？”老人哈哈一笑说：“我心无文字经论——心空；我没有书——法空；老先生与你大舅讲经文、古诗时我绣花，心无旁杂啥也不知道——无知。”老人的一番话，说得当时的犟牛直傻眼如入五里雾中。

　　可见，超生了死之法，决不是从知、法、理而得，因“知”不是本性先天的良知，是后天的见闻觉知，是世法的聪明，非出世法的本觉本有的般若智慧。聪明是有为法，无智无得是无为法。有为法，难以超生。“法”，是经验，是道理，是方法，是讲经说法，不是“不得之法”。法愈多、愈杂，愈起分别心，烦恼愈重，所知障愈深，必被法缚，与清净妙明本体心相背，怎么能了生脱死呢！“理”，是善恶、是非、大小、上下、空有，诸多见解相对衡量之理，而不是自性的真空妙理，尤其世间的理，本无定义，公说公有理，婆说婆有理。理字组成乃王、里、可见官大者即是理，任何理都靠不住，它是人们分别心、执著心形成的，乃后天之理，与自性不相应，因此靠理难以了脱生死。“无知”，是净心之体，是根本智，根本智涵无所不知的后得智。

　　由此可见，种种见解，千经万论，千法万法，是佛陀根治众生病而开的药方，众生若体健，何须服药。佛陀一字未说，此言不虚。佛经典是为凡夫俗子及二乘人而立的，此等众生是迷人，启蒙老师必须先以“相”诱善，犹如初入学门的一年级小学生，老师用图案、实物配以文字教学相似，使其渐次而登大雅。上乘人悟真空不执我法之相，悟自性之本具之理，而不执经论，因千经万论是道的被生之物，此即“心生法生，心灭法灭”。自性空寂是母体，经论是子身，若认子而弃母即舍本求末。

　　一个真正的学佛人，欲当生成就，先从不生不灭的心性处入门修之，必须先明无“我”相，知无我而后修道，修道而悟道，悟道而行道，行道而了道，了道才能证道，证道方能成道。此即学佛、修行人“信、解、行、证”的四个层次。

　　若想修行，先应明理，守佛戒律，摄心为戒，净心生法，法师讲得再好不是真得，它是开启自己般若的助缘。自家宝藏自己挖掘出来才是真有；要悟道，悟实相非相，悟真空妙有之我，此我只能意会，不可言说。要行道，以无心之心行道；要修道，要办道，要了道。这里所讲的有闻、思、修之义，但决非听经而修闻，闭门读经而思惟，有心念佛、跑寺院而修行。经论读多了、杂了，心愈迷了，“一时知止一处岸，一时不止一处迷”。要分别一切法，不起分别想。诸根常常用，不起用根想。纯印老人讲“凡事不走心”。就没有善恶爱憎之念，此即平等法。

　　佛讲舍识用根。六根“眼耳鼻舌身意”，人无一时不用，但用时无心而不起分别好坏善恶美丑香臭等色声香味触法之贪念，用而无影迹，方还我本来面目。

欲见真佛伏知见，念念无念见本元。
在尘不染尘习性，看开放下归圣贤。

空空.

　人之性体，包罗万象；一法不立，包罗万法；一法不有，而无所不有。纯印老人称自己伴弟弟读私塾时，没阅读过书，心中无书的内容，无文章之定法——无法，但老人家却可明四书、五经、诗词之义，可见无法涵玄机之奥，道在心得，不在法得。般若智无不是从自性中出生，决非外法可得。真如性依自体而启用，从一真如的立场、角度上，可观照得一切法皆真。因心真故。正如犟牛居士讲：“我与纯印老人生活了六十多年，在我的直觉中，她是个普普通通、说话颠三倒四（与世间人的见解相悖谬）、大手大脚不会精打细算过日子、金银手饰送给别人自己家人却挨饿这样一位糊涂的农村老太太。”“度我入佛门明佛理后，才如梦方醒，她老人家的言语、行为、心地无不是菩萨道、菩萨行。”可见众生对人、事、物的观察，取决于所观察者的知见及心量。凡夫看圣人也是凡夫。

　　佛门有一趣闻：大学士苏东坡一日过江到镇江金山寺拜见佛印禅师，两人交往甚密，不分宾主之礼。一个风和日丽的下午，俩人谈经论道后，打坐至黄昏，东坡睁开双目，看看天上的浮云，目光收回，见自己对面蒲团上端坐的佛印禅师，正自安祥入于禅悦的法喜中。他心中陡然生起文人喜嘲弄他人的异想，便轻轻呼唤佛印禅师。待禅师睁开眼后，便问：“禅师，您看我坐在此地像什么？”“活像一尊庄严的古佛。”禅师心平气和地答道。苏东坡听了心中甭提有多高兴了，心中暗道：“你这个秃驴总算有上钩的一天了。”

　　禅师见苏东坡得意忘形的样子，已知学士心中的鬼胎，反问道：“居士，你看老僧坐在这里像什么呢？”

　　“你嘛……”东坡故意将话止住，然后装模作样地歪着脸看来看去，最后才吐出了心里话：“我看你像一堆牛粪！”说完了哈哈大笑，禅师也跟着大笑。

　　东坡高高兴兴回到家中，他的才女小妹见哥如此高兴便问原因。东坡就把他与佛印之间发生的事讲了一遍。苏小妹听了不禁哈哈大笑，指着他哥哥的鼻子讲道：“你连脸都输尽了，却还高兴呢？人家佛印禅师心中有佛，已经达到了佛的境界，所以看任何人都像佛一样庄严。而你的心中装的都是牛粪一样肮脏的东西，所以看什么都变成了牛粪。”圣凡差别，立竿见影。

　　苏小妹的一番解释，如一瓢冷水将东坡浇醒。世间的聪明智慧，哪里比得了修行觉悟者的灵明觉性。犟牛居士看纯印老人不过是极普通的农村老太太，盖因其本人是凡夫故。

　　世间人所说的法，无不指经典，其实读诵经典，在明了经旨，心行体会。经乃指月之指，迷人认指为月，岂不荒唐。诵经明理后则可悟入佛知见。若口诵心不悟，则经典反成机境，若落入机境，则失去了诵经的本意。若着在文字相上，甚至望文生义，则被“白纸黑字”欺瞒了。若不能依法不依人、依义不依语，则被“和尚”的舌头迷惑了。迷悟在人，损益由已，与经论无碍。

　　纯印老人能够觉悟自心，在万事万物中破除攀缘心，自悟自证本具的妙明真心，这是大乘菩萨自觉遵循的根本原理。纯印老人通达常住真心之妙理，心无攀缘，无论遇到任何事情，都能顺其自然，无喜无忧，无惊无怖。老人讲：“佛在心中，心外无佛，求佛不能心外求。”“拜佛求佛要向自己的心性中求，泥像无心，死心不会生活（佛）法。”“遇到什么事情都不要走心。”老人明白心，见自性，是诸佛菩萨之境界。

　　学佛与修心，迷则谓二，悟则为一。众生与佛本同一心性，因何众生迷而不觉？心有攀缘覆自性故，妙明真心不能现。佛之觉而不迷，心无攀缘，妙明真心现。可见心有攀缘即众生，无见闻觉知、无攀缘就是佛。攀缘即无明，攀缘即造业，攀缘即自缚，攀缘即住相，攀缘则有生死，攀缘即虚幻，攀缘即障真，攀缘即是魔，攀缘即心病……

　　佛为对治众生诸多心病而说法，法法不离众生妄心、攀缘心，所以佛法就是心法，佛学就是心学，佛法就是医心之药。学佛就是用佛法医心病——修心。这就是学佛之正道，离开修心学佛，着外境界之相即外道。学佛不修心，是不觉悟，没入佛正道。

　　修心，就是要学习佛法，以佛之知见，破迷开悟，转识成智破攀缘。学佛不修心，就是镀金。老人示现，不离自心，在对待人事物时，不用缘心用真心，随缘不攀缘，心不随境转。要破攀缘心，就要在自己的心地上用功夫，回光返照，对治自己的凡心，破除我执法执。万法唯心，一切由心造。心是决定一切的。心净则土净，心土不二。心有所染，土即秽，土之净秽，本源在心。学佛的根本点，就是自净其心。它是学佛的起脚点亦是落脚点，它必须贯穿学佛、修行的全程。否则，修到何时都不是真修，怎能出苦轮？学佛定要省悟，要在自己的心地用功夫，用佛法医心病，回光返照对治自己的凡心。

　　纯印老人在往生后的第五天夜里，度犟牛归入佛门时留下四句非常重要的法偈：

　　“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛。”

　　这四句话言简意赅，统摄事理，不但阐明修心的方法，也道出了世人影响修持的流弊，指出了方便证果的法门。只要依照老人四句法偈修学，没有不成就的。这就叫佛力加持，甘露灌顶。修的如何，在自己而不在佛菩萨。老人家留下的四句偈就是未法时期学佛人的纲领和指南，是证菩提的总方针、总原则。

不断攀缘心，枉持大经咒，
种瓜还得瓜，种豆还得豆。
念佛求感应，愈求愈难受。
学佛能修心，当生可成就。

有形有相本归空，无形无相乃本宗。
一旦心开解其义，一窍通来窍窍通。

空空.

　佛门以无念为宗，无住为本，无相为用，空寂为体，清净为修行。学佛人必须与事无求，与人无争，心合于道，行顺其自然，无论为国家、为社会、为众生、为佛法投入多少精神、财、物、力，有多大的贡献、功德，必须以无功无德而着。若思想贪求，所得则失净心之本矣。本者，本来清净无为，无为无不为，则不求而得，此即佛门常说的“求不得”、“舍得”。舍可区分有限量和无限量，无限量的舍，是完整的舍。以布施来说，若分别亲疏、远近、敌友、内外关系而行布施，虽然是一种舍，但它是有限量的非完整的，反之无分别的舍却财物、精神、肉体，只要能帮助他人得到幸福、快乐，当生即可了生脱死，此即为大舍。此所说的大，非财物，乃心也。物寡心大，大舍；物大（多）心小，小舍。所以舍要平等一如，平等就不起分别，它没有丝毫的自我意识，最为重要的是舍了就了了，真的从心里忘了，此时心是非常清净的。纯印老人往生后，衣物舍得干干净净，除了三件旧衣服外，一无所有。她一生从未向家人学说过施舍的对象，此即菩萨慈悲喜舍“四无量心”的精神。

　　“无为”，心无挂碍但事则无不为，事来则应，事过则净。如念佛，无念佛之想、无念佛之心，此为真念。空掉了念与不念与清净自性相应（性者空也），才会与佛感应道交。

　　真正修行，应离文字相、言说相、心缘相，不在白纸黑字上下功夫，应在自心性上作文章。因黑字落在白纸上则文字相也。世人无不对经典着相，误将方便当究竟，悖谬之极也！

达摩西来一字无，全凭心意下功夫。
若在纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。

　　纯印老人讲：“千法万法，心是真法，千心万心，原本一心。”由此可见法即心，心即法，离心无法，离法无心，心生法生，心灭法灭。法是方法、是生活、是修持中的法则，即便穿衣、吃饭、睡觉等亦都有一定的不能违背的法则，法，必须要契理契机，否则必与愿反。老人曾讲烧饭的法则，她说：“煮饭，无米、无水、无火难成炊，时间不到熄火过早饭则夹生，世间人做每样事情，必须循规蹈矩、心急不得。心急吃不了热豆腐，一口吃不下热馒头。”“铁，百炼方成钢，什么事儿，性急不得。急，肯定不得！”老人以生活喻修行，契理契机告知世人修行是慢功夫，欲速则不达。

　　契理：不离心性，契机：不可勉强，顺其自然。此即心合乎于理，行顺其自然。“无为”，空、真、纯，心本无为。“清净”，六根接触六尘不起心不动念，“舍识用根”，以达清净、空灵之境地。

　　古人言：大道之功能，“穷造化之源，尽性情之妙，备事物之理”。

　　欲求真法，不必远求，回观返照当体即是，不求而得，无为而成。见其无影之形，窥其微尘之妙，得其空寂之理，守其至柔之用（老人以和面喻），不要以空寂落顽空，不要以佛更得佛、以道更得道。求道无心，道方成。因无心是佛，若再进一步，本来无一物，佛又在何方？真空妙体，心又怎么会存一个佛呢？心中若有一个佛，心非空，则有所立，皆假名相，若借此假名相而求真，则远真空，纯净之本体愈远不可胜算矣！因凡有所立，皆有知见，有知有见道皆假、法皆假、理皆假、佛皆假。所有言语、文字形象、可见物都是假。能知假才能明了如何修真，“去假修真证法身”。人成则佛成，佛成则入真空、先天之理界也！

　　如何修，单持一声“南无阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”，以此圣号伏住妄念，不住思想、不住言语、不住知见、不住思维，心无众生名，亦无佛号，还我父母未生前的本元。为何无众生，无佛名？此即度众生无度众生念，念佛无佛念，念而无念，无念而念，顺其自然，有声、无声、心声的行住坐卧不离佛号地念下去，“净念相继”功夫成片矣！不住众生，不住佛，无求无得，本来无一物，清净本元，从此体悟，道不得而得也！

　　具体方法：择善友而交，择契理善书而读，择善言而听，择善行而为，择易学殊胜之法而修，为初学佛者切要的功夫。

　　要守住身、口、意之关：勿吐无益身心之语，勿为无益身心之事，勿近无益身心之人，勿入无益身心之地，勿展无益身心之书，勿听无益身心之音，勿取无益身心之乐，勿染无益身心之嗜。为人处事骨宜刚、气宜柔、志宜大、胆宜小、心宜虚、言宜实、慧宜增、福宜惜、虑宜远。应谦谦为怀，免树大招风、名高谤来之危。

　　犟牛居士对修净土之人有一偈，较适用圆满：

　　口不论是非，行不介入社会，身不沾恶缘，心不离弥陀。闻而未闻无烦恼，见而不见少是非，事事变化心无住，一心只求真智慧。

难信之法吾虔信，世人学智吾学愚。
凡圣善恶唯心造，净心本来无实虚。

见怪不为怪，作怪在自心。
本心无邪念，焉能见邪人。

空空.

　一九六三年老人三子（犟牛）被提拔为干部，当时干部必须德才兼备，大公无私。五六百人的单位，仅有四、五人为脱产干部，远非十羊九牧可比。

　　老人对三子开导说：“今后你可要记住：走的正，行的端，三条大道走中间。私心一点不能存，对国家、对别人有利的事，就是小事也要做。工作干好了，受了表扬，也别喜欢，心一喜欢，行为必显傲慢。受了批评，也别烦恼，一烦恼则气馁。受了委屈，不在乎，别总放在心上，总有水清之时。”老人还吟一句古语：“大学之道，在明明德。心无私则德明，有私则蒙昧。”

　　老人对其子的开示言简意赅，说出了作人的准则与方法。

　　1、明德即自性
　　2、离两边，走中道
　　3、左右都是坑，唯走中道路
　　4、不二妙法，有无一样
　　5、因因果果不出于心

空空.

　明德，在圣不增，在凡不减，人人本具，涵宇宙，化万物，可照天彻地。与佛无二无别。为何我等凡夫，此性不明呢？被五欲六尘、无明烦恼所盖覆、障碍住了，不能显现。欲恢复此性，只要发菩提心，一向专念阿弥陀佛圣号，达功夫成熟时，明德被覆物、障碍物、蒙蔽物就会一点点消失，日常待人、处事、接物不执著五欲六尘，烦恼减，智慧增，明德自然显露。尤其是物欲、情欲为障碍明德显露之最，佛法常说“放下万缘”即指此而言，它蒙昧了我们本有的觉性，使清净光明的觉性透不出来。“五欲”无不是“我”、“私”作怪。正如老人说的：“心无私则德明，有私则蒙昧。”

　　“天无私而覆，地无私而载，水无私而平静，山无私而藏宝，海无私而纳百川，雨露无私而滋润，日无私而普照，月无私而光洁，草木无私而峥嵘，人若无私即成佛”。正如老人常讲的“无私是君子，有私是小人”。所以一个真修行人，必须要对“五欲”看破、放下。能“看破”是真学问、真智慧，能“放下”是真功夫、真修行。最难放下的，就是“名利”。所以佛说：名利可破道人之皮，可坏道人之肉，可蚀道人之骨，可吸道人之髓——皮者戒也，肉者定也，骨者慧也，髓者无上菩提也。所以大德告诫修行人要常常提起“觉照”的功夫，要能有觉照，一切贪欲即消，一切妄念即除，物、情的尘缘即断，凡违清净心的世俗，立刻烟消云散。“如此则庶乎处暗室无亏，履平地若恐，对青天而惧，闻雷霆不惊”。

　　“众生之苦，莫过有身”。有身若不能提起“觉照”的功夫，必然被五欲六尘所左右，自心无主宰。因为自己找不到真“我”，不知明德本体是不动的、清净的、无为的、空寂的、湛然的、灵虚的。以有相的我为真我，为此我而造恶。世人讲“人生一世，吃喝玩乐四个字。否则对不起爹娘给的这张皮了！”可见世人无不被假我所迷惑，完全不知道真我在哪里，把假我当真我。因迷惑而造业，因造业而轮回，在轮回中而受苦报。

空空.

　　老人讲：“走的正，行的端，三条大道走中间。”即喻佛门的中道。中道就是六度万行，六度圆满即得阿耨多罗三藐三菩提。此即菩萨修的大乘法，此六度修圆满就是佛。从初地至十地方入圣人阶。初地以下：十住、十行、十回向为贤人位。

　　六度是中道，所谓佛法无边即不落两边之意，世间人无不着边执、边见：喜生而惧死，好美而厌丑，喜顺而悖逆，乐好而怨坏，欣善而弃恶……此即攀缘心作怪。是心有所属，情有所钟，是有我、我所之心，是分别心。心有所住，此心无不是取着于相。攀缘心一起，必然远离中道，而执边见，生爱见烦恼。见烦恼是见解上的迷惑；爱烦恼是思惑。有见思惑二障，不能出轮回，不能了生死。佛说攀缘心是生死根本。攀缘心就是无明妄想。如何分辨攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，对亲缘眷属爱着心过重放不下，对怨家时刻挂在心上放不下。若能走中道，将对立的两边，不用对待法，心无分别，必断无明妄想，即证入实相，会入法身。

　　老人说的“三条大道走中间”，即中道之意，是不二法门，大乘佛法也。

空空.

　一九六五年九、十月间，当时党内天天搞阶级斗争，政治运动一个接一个。收音机里每天不是批判“左”倾，就是批判“右”倾。老人家说：“电匣子说的多好呀！人世间若不时时事事警觉，自己脚步稍迈差一丁点儿，左边也是火坑，右边还是火坑，不知不觉堕地狱里作鬼去了。”逗得大伙哈哈大笑。她的大孙女纠正说：“奶奶，人家说的是倾，不是坑。哪有鬼啦、神啦、地狱啦，净说迷信的话。”老人爱抚地拍拍孙女儿的头说：“看不见的不能说没有，犯人住的牢狱你见过吗？”孙女儿天真地摇摇头。“犯人却在里受苦！倾就是坑，坑就是倾，人不走中间路总是危险。孔夫子讲中庸中道，总理（周恩来）走的就是中庸路，将来错不了。除了他以外，迟早都要掉坑里……”果然在六六年发生了文化大革命，除总理外，老革命家无不被批斗、拉下马，被“火烧”、“炮轰”……老人倡导的“中庸”，实际是菩萨修的“六度”法门，六度就是中道，此即不二法门。

　　另外，老人有意在坑的前边加一火字，预见到“文革烈火”马上要燃起，每个人都要卷进烈焰之中，有些人将在烈火里丧生，这场灾难谁也躲不过了，左的、右的必然都要掉到火坑里，掉进的人焉有命在。

海藏多罗一叶舟，不居两岸不中流。
一篙撑出虚空外，惹得春风笑点头。

　　“太阳说法，迷人不知”。

　　老人家非常随和人，早在四十年代，百姓居住条件相当差，草房，两家住对面屋，吃过早饭，大人孩子都愿到老人屋里坐坐，听她讲古人的故事（多半讲二十四孝）。一天她指着刚刚升起的太阳说：“太阳老爷天天给人讲故事，你们谁听见了？”大伙儿惊诧地望着火红的太阳沉默老半天，突然哄笑起来，“老人家又逗我们呢！”老人板起面孔一本正经地说：“我说的是真话！”“那你老说说看，太阳说啥话啦？”“它说的叫生、死法，日出东方是生，日落西方是死，生生死死没完没了。但不管怎么生死，太阳还是太阳……”她指着在地上站着的邻居新媳妇说：“珍媳妇前世是泥瓦匠，心善手巧，但长得丑，满脸大胡子，为奉养老母亲一生没结婚，今世变了俊模样自己也不认识自己了。”新媳妇满脸通红，引得大伙哈哈大笑，人们以为老人家借太阳说笑话呢！老人却很正经很严肃地说：“我讲的是真话，人的一生就是一场戏，人人都扮演不同角色，有贫有富，有喜有忧。整天为了吃穿忙忙碌碌，演的都很认真，可千万别把假戏当真啊！贫富有定份，寿命有定数，若能多行孝道，多存善心，心一转就能改变厄运。善人到啥时候也差不了。”老人的话大家听起来好像明白了，实际并没有一人明白，屋内嘻笑声没了，人们都陷在沉思之中……

日月两盏灯，人间一台戏。
从朝演到暮，谁解其中意！

空空.

　一九六零年灾荒年刚过，人们尚未来得及喘一口气伸展一下疲惫的腰肢，六六年又爆发了“文化大革命”，“造反有理”、“保皇有罪”、“宁要社会主义草不要资本主义苗”、“舍得一身剐敢把皇帝拉下马”……工人、农民、学生，全都造反有功、造反有理去了，本来就很苦的生活，又填了新霜。纯印老称灾荒、“文革”是人们心地不善招感来的两次劫难，过去作威作福的人，要受应得的果报……

　　邻居一家媳妇，常到纯印家串门，见全家九口人正在吃大豆腐炖土豆、玉米面饼子，桌上还有一盘萝卜丝咸菜。她羡慕地说：“你家生活多好，总吃豆腐，有炖菜还有咸菜，多顺口，我们家除了逢年过节吃上一两顿豆腐，平日连见都见不着，每顿饭就是一碗咸菜，生活太苦了。”

　　纯印老人说：“人是三穷三富活到老，只见眼前利怎么行？其实有和无、富和贫都一样，一点差别没有。人生一世就是受苦报来的，只是人们想不明白看不开，图福有啥用？”

　　“咋没用呢？吃起来味道就是不一样嘛！”

　　“味道，味道，味短道长，三寸舌下，嗓子一过，啥味都变了，好坏进到肚子里就没有分别了。”说得邻居家媳妇哈哈大笑说：“怎么说味道也是不一样。”老人说：“味不一样，区别不大，但道一样就行呗！人们是把假戏当真了，迷迷糊糊不知我。白天时间短，夜里时间太长，把人都睡糊涂了……”

　　老人大孙女反驳说：“夏季白天就长，冬季白天才短呢？”

　　老人哈哈一笑说：“我说的不是眼睛的感觉，是事实的真相。”

　　人们都大眼瞪小眼，不知所以然。

　　老人借吃饭，讲轮回法，白天指三善道，黑夜指三恶道。众生在善道里的时间极少、极少，而在恶道里的时间却极长、极长。老人将口内暂短的瞬间比作人、天福，而将舌下、肠腑的停留、缓慢的消化比作地狱、恶鬼、畜生道的苦不堪言。

南来北往走西东，赚得万贯总是空。
财也空来名也空，死后何曾在手中。
妻也空来子也空，黄泉路上不相逢。
日也空来月也空，诸法空相几人明。
天也空来地也空，人生渺渺在其中。
唯有因果随身带，今生不报转来生。
真心念佛能成就，心空色空法也空。

空空.

　纯印老人讲：“私心一点不能存，凡对国家、社会、他人有利的事，就是小事也要做。”还讲了顺逆境不走心，总有水清之时。老人的话实际讲的因果与心性的道理。因果法是佛法中最最重要的法则，佛法讲，因果通三世，“过去所造之业为因，现在所受为果。现在所造之业为因，未来所受为果”。苦乐因果无不是由自心所感，十法界、一真法界亦自心所造，事相虽无量，但无一不是因果。无量因果，无一不出于心性。但心性无形无相，看不见、摸不着，无色无味亦无生无灭，世人善恶果报可借因果以见之。

　　心性是体，因果是相、用。心性是十法界依正庄严的本体；因与果，是十法界依正庄严的相与用。其关系就是体相用的关系。由此可知心性与因果是分不开的一体两面。

　　一个学佛人，若仅偏重在狭义的心性上，整日只顾净虑自家身心，“闭门修净心，外善不介入”，对事相不谈不做，不理会因果，无度人之心，则对心性之理，亦不能透彻体悟。因理与事是分不开的。对心性若想在理性通达，绝不可舍弃善行的事相。此即老人说的，有利他人的小事也不放过，也要去做。“总有水清时”乃因果不虚之理，善行善报，恶行恶报，丝毫不爽。只要心善、行善，对别人的误解、偏见、诽谤且自由他，总有水清明月现之时。

　　顿悟心性的道理非一般人所能洞彻，明此理甚难、甚难。但是若从事相上入手，则人人可为，人人可修。极乐净土，带业往生的事相即因果的感应。只要具足信愿行，随缘消旧业，更不造新殃，心能保持临终无挂碍，念佛可往生——万人修万人去。

　　阿弥陀佛在因地发的愿是“因”，极乐世界是“果”。我们净土法门，念佛是成佛的因，此因三世诸佛无不出广长舌相，说诚实言，汝等众生当信是称赞不可思议功德……可见诸佛菩萨度众生，无不以念佛为因，成佛为果。即此生发愿求生净土为“因”，将来业报身尽了时，阿弥陀佛依照愿力来接引我们往生彼国是“果”。除此殊胜法门外，末法时期众生依自力决少成就者。

　　老人总是将惜福、积福、不享福、不用福挂在嘴上，也是讲因果。因为人一旦享福就容易迷惑颠倒，福报再大能享几年？钱再多，又有何用？轮回六道太可怕了。所以一个真明理的学佛人，“心不为善，亦不为恶，老实念佛，求生极乐”，才是真的智慧。因天大的善事，亦非净业，它与心性不相应。心空寂、清净、无为。何为净业？在“诸恶莫作，众善奉行”之中，以至诚心、清净心老实念佛，愿生净土。当念佛达一心不乱时，就是清净心，清净心就是净业。净业是无漏的善法。只有这样的业因，才会与西方极乐世界的果报相应。

　　十方三世、宇宙万物的一切事相皆是果报。有果必有因，这个因就在我们心地一念生灭之中。心性理体上决不会有妄相，六凡法界、四圣法界、乃至一真法界，没有一桩不是因果的感应所变现的。由此可知，所造之因皆可得所生如是法界之果。纯印老人所讲的，即改造命运之理，亦为我们指出了修行之方法。“只问耕耘，莫问收获”。要常省自己非，勿视他人过，以看住自心、自身、自口为要。“一声佛号一声心，声声不离自性觉”。

守身如玉莫妄动，守口如瓶莫妄言，
守意如城莫妄念，二六时中佛不断，
——往生之时佛必现。