喜

空空.

此身如聚沫，无常大鬼吞

提要：
　·用佛教观点回答问题，能使对方心服
　·弘扬儒教道教的人，心已经不在佛教上了
　·要严格按照佛法的要求来摆事实讲道理
　·此身如聚沫，无常大鬼吞
　·求五欲自娱，犹如求水饮咸海

用佛教观点回答问题，能使对方心服

别以为因为我学佛教，所以尽说佛教好话，现在还没有一个人说佛教怎么不好，会说得我哑口无言，只要向我提几个问题，我用佛教的观点一回答，他就会心服口服。有一年，坐火车，碰到一个高级知识分子，年纪并不老，他在跟我谈话中，起先很傲慢，后来变得很虚心。他和我学生一起去倒水时说：“我原来想跟你老师辩论一下，可是没听他几句话，我就辩不出来了。”所以他思想转变得很快。

弘扬儒教道教的人，心已经不在佛教上了

佛的智慧是圆满的，还需要太上老君和《了凡四训》来补充吗？说句实在话，主张太上老君、《了凡四训》的人，心已经不在佛教上了。所以现在要听到正法是很困难的。

要严格按照佛法的要求来摆事实讲道理

我认为：凡是不符合正法的，全都不能听。社会上的人都知道饮食要卫生，就好像我们听的法，也要非常干净，你能放一点不干净的东西进去吗？比如说到小吃店去吃面条，发现碗里有两只苍蝇，吃面条的人就有意见了，也一定会引起大家的反感。只有两种人，一种是老板娘，一种是帮老板做生意的伙计，会帮老板说好话，“就一只苍蝇嘛，没关系，我帮你撩掉，面还是好的，还是能吃的嘛。”，能吃吗？整个面都不能吃了，这个小吃店还要罚款，甚至于要吊销营业执照，能允许他这么害人吗？同样在佛门里能讲《了凡四训》《老子道德经》吗？全都不能听！我虽然说得很严格，可是我这个严格是按照佛法的要求来摆事实讲道理。不这样严格就不能叫正法，稍微偏一点，也不叫正法，好比一块白玉，带一点黑就不是宝了。

此身如聚沫，无常大鬼吞

“此身如聚沫，无常大鬼吞”，要念无常，无论你对人世间感情多么深，无常总要来的。小孩满月，宾客都说：“长命百岁”，可是长命百岁的有几个？释迦佛涅槃的时候，弟子们嚎啕大哭，如此的悲伤，但是释迦佛还是涅槃了，因为太子的身体，总要无常。所以学生跟老师的关系，也不要太偏向感情了，有人总希望我长命百岁，一听到我自己说快要死了，他心里就难受，难受也是这样，不难受也是这样，还是理智一点。看样子老人肯定死在年轻人前面，其实不一定，也有可能年青人死在老人的前面，你们到火葬场去看看，里面死的年轻人多少？我这个老头子倒还没死呢，怎么说得准呢？所以赶快抓紧时间学佛法，这才是真正的有智慧的人。念无常的作用就是要我们努力学佛法，精进修行。

求五欲自娱，犹如求水饮咸海

“求水饮咸海，由渴饮更多，求五欲自娱，痴人亦如是”，一只船在海洋里航行，淡水喝光了，如果你因渴而去喝海水呢？海水是咸的，你会更渴，这就叫“求水饮咸海，由渴饮更多”。海水不能喝，太咸了还会死人，电影《白毛女》，杨白劳就是喝了咸卤死掉的。其实我得高血压也是因为吃咸的东西吃得太多了，因为我是宁波人，年轻时特别喜欢吃咸的，由于知识缺乏，不知道老年人不能吃咸的，也不能太操心，也不能太辛苦，这些都是高血压的病因。就是现在的冷饮、冰砖之类，也是吃的时候蛮好，过一会更渴。什么东西最好？白开水最好，中国人喜欢喝茶，茶倒不是一个坏东西。

空空.

犯戒轻道风，丧失了抗拒五欲的能力

提要：
　·以贪心求财色名食睡，越贪越渴
　·犯戒轻道风，丧失了抗拒五欲的能力
　·年青一代不像样，首先是佛门不像样
　·清净道场受染污，修行就完了
　·魔就是一颗贪五欲的心
　·欲望使人没有过一天安稳的日子

以贪心求财色名食睡，越贪越渴

几年前新加坡居士来到弘法大楼，我们佛协文教部的年轻人也参加了接待工作，忽然咱们办公室冲进来一位同学，说：“美国客人要一杯白开水，因为他不喝饮料。”由此可见，现在国外已经主张喝白开水了，人因为贪饮料的味道好，其实味道好的东西对身体倒不一定好，水是最宝贵的东西，因此平时不要太浪费水。

因为口渴去喝咸海里的水，越喝越渴，越渴饮得更多，这比方求五欲自娱的愚痴人，因为感觉生活单调、无聊，加上心里又有贪享受的种子，种子一发动，就去贪求五欲享受：贪钱财、贪美好的东西、贪名望、贪好吃的、贪睡觉，这五样东西，称为五欲。

犯戒轻道风，丧失了抗拒五欲的能力

十年动乱后，五欲的风已经吹进佛门，再加上佛门里的人不重视戒律，不重视道风，本来戒律、道风是一个强大的抗拒力，可是现在这个抗拒力松掉了，五欲的风一刮进来，就把佛门刮得乱七八糟。

年青一代不像样，首先是佛门不像样

有人总是怪年轻一代，说现在的年轻人出了家像什么样子？年轻人肯出家是好事，怎么会坏啊？是佛门的风气坏了，佛门不像样了，所以年轻人一进来就受影响。

清净道场受染污，修行就完了

环境是很重要的，环境能使一个人变好也能使一个人变坏。我们每个佛弟子都要爱护好自己清净的丛林，清净的道场，我们是要在这个地方学法修行，所以决不容许别人来染污来捣乱，否则我们这一辈子就完了。

当初发心学佛，发心出家，如果好心没有得到好的结果，那岂不是冤枉？年轻人都是继承人，一切都是属于年轻一代，年轻人应该当家作主，要把自己的寺院、丛林爱护好。

魔就是一颗贪五欲的心

魔跟佛的区别在哪里？魔就是一颗贪五欲的心，佛叫弟子不要贪五欲，魔主张大家五欲享受，如果佛门里的修行人讲究五欲享受，这种风气就是魔气。这个魔不是妖魔鬼怪的魔，是五欲的魔。

佛教既不主张享受，也不主张像苦行外道那样苦，我们走的是中道，中道刚合适，所以一切求五欲自娱的人，不应该出现在我们佛门里。现在社会上的人拼命追求五欲，从中寻找快乐，喝酒、抽烟、赌博、唱世俗的歌、跳世俗的舞。我们国家主张人民要富起来，可也反对拜金主义和生活腐化呀，所以现在国家尽力在提倡道德教育。

欲望使人没有过一天安稳的日子

这儿说求五欲自娱的人，就好比为了解渴去喝咸水，越喝越渴，因为求五欲的人欲望越求越不能满足，越求欲望越高，欲望满足不了，他就感到不幸福，等到一满足，他欲望又提高了，他又不满足了，又想满足更高的欲望，那么再辛辛苦苦的去追求，所以他永远也得不到幸福。古人也说：欲壑难填，欲无止境，现在人也说：“欲望只有在追求时有点快乐，得到了你反而不快乐。”做生意赚了十万，想一百万，赚了一百万，他又要一千万了，直到老，也没有过一天安安稳稳的日子。赌博更是可怕，赌博的人全在追求欲望，总想通过不正当的手段把人家口袋里的钱弄到我口袋里，这是很卑鄙的。可是他赢了也不满足，赢了还想赢，因为他认为自己在交好运，不再多赢一点我做傻瓜？可是输了又要翻本，没得个完，一直到输光了为止，家产卖光，老婆离婚，家庭破裂，真叫不到黄河心不死。世间上人追求欲望就是这样，从古以来的人都在追求名利享受，有谁能放得下不再追求的？追求也是老样子，苦也是老样子。

空空.

涅槃界清凉，无诸渴热恼

提要：
　·抽烟、爱女人的出家人，在我们讲正法的地方待不住
　·佛门是教育人的地方，四众弟子都应该听法
　·坏井毒蛇泉，智者熟思之
　·涅槃界清凉，无诸渴热恼
　·涅槃是进入一个不生不灭的境界
　·谁在制造末法时期，谁在进行灭法工作

抽烟、爱女人的出家人，在我们讲正法的地方待不住

所以不要贪五欲，贪里有毒，什么毒？你贪了以后你就放不下了。听说你们男众班有两个小和尚这儿待不住，前两天走了。一个是因为抽烟放不下，一个是外面有女朋友放不下。（笑声）这两件事最不好，出家人怎么能口里叼支烟呢？今天全世界都在提倡戒烟，出家人应该做精神文明的标兵。出家人口里叼了支烟，别人恭敬得起来吗？有说“没关系，我在房里偷偷地抽”，你偷偷地抽，人家因为你是出家人就恭敬你，你惭愧不惭愧啊？而且抽多了，一张嘴一股烟味气，一说话牙齿都是黑的，庄严吗？出家人是代表如来的形象，哪一尊佛是抽烟的？

一个听说外面有女朋友。国家法律规定婚姻自由，佛教也有个说法，你要结婚可以做居士，为什么要出家呢？你来当和尚还要找女人，就是以和尚身分在僧团里捣乱！贪烟酒，贪男女，从古以来不知道害了多少人。

佛门是教育人的地方，四众弟子都应该听法

佛门是教育人的地方，我总是有这样一个想法，凡是进寺院门的，不论是来挂单的，还是常住的一律要学佛法，不准不学，佛门不是饭馆，也不是旅馆，是教育人的地方，能不听佛法吗？自由散漫，佛门还搞得好吗？我一下法座这个话就不说了，因为居士不管常住的事情，所以希望出家人要发心把佛门搞好，尤其要教育众生，教育佛弟子不能贪五欲。

坏井毒蛇泉，智者熟思之

“坏井毒蛇泉，智者熟思之”，井水是给人喝的，可是这个井坏了，或者井里有毒蛇，或者井水有毒，这个水就不能喝了，这是比喻五欲有毒，修行人绝不能去追求五欲，好比坏井毒蛇泉的水，喝了就要中毒。

“智者熟思之”，有智慧的人，对这种道理应该很熟悉，应该经常好好的去想。

涅槃界清凉，无诸渴热恼

“涅槃界清凉，无诸渴热恼”，涅槃界是非常清凉的，因为没有各种各样的热恼饥渴。

以前，我看过一本《中国通史》，在介绍佛教的思想时，竟然说：佛教徒追求涅槃就是追求死亡。这话很恶毒，说他不懂佛法吧？看看他写出来的东西也懂一点嘛。写书的人我记得是姓范，当然现在这个人早就死了，也许，这是因为当时时代潮流的关系，不过我想也免不了他本人有邪知邪见，据说他晚年为此而后悔。

世间上的人才是追求死亡呢，本来可以活得长寿，可是现在都很难长寿，因为自己糟塌自己，吃喝玩乐、贪享受、动瞋恨心、生活紧张、人生坎坷、互相斗争、妒忌，猜疑，弄得身心都不得安定，寿命也就越来越短，那岂不是在追求死亡吗？

涅槃是进入一个不生不灭的境界

涅槃是进入一个不生不灭的境界，是了脱生死，怎么叫追求死亡呢？涅槃不等于死亡呀。烦恼断尽，证阿罗汉果了，就到彼岸了。彼岸是清凉，没有诸渴热恼，难道死亡了才到彼岸？佛在世的时候这么多的阿罗汉全是活人啊，在佛经里边证阿罗汉果的，全会说话的，没听说过有鬼阿罗汉。咱们修行就是要修在活着的时代进入涅槃的境界，进入烦恼断尽一片清凉的境界。

谁在制造末法时期，谁在进行灭法工作

平时不修行，烦恼泛滥，对佛讲的话也不相信，一到临命终时，那还来得及吗？真叫平时不烧香，急来抱佛脚，你贪瞋痴泛滥能到彼岸吗？心不清净怎么到净土？你没有智慧心怎么清净？你不学佛法又哪来的智慧？法本来可以不灭的，是谁制造了末法时期？就是邪师邪说，五欲泛滥，这种情况就出现了末法时期。

要随着般若智慧去修行

提要：
　·“寻求善知识”是为了学法
　·哪有一个不为众生讲法的善知识
　·“随行般若教”要随着般若智去修行

“寻求善知识”是为了学法

“寻求善知识，随行般若教”，想要出离世间种种烦恼的苦，得到彼岸涅槃的清凉，就应该 “寻求善知识”。善知识是指具有正法的善知识。这个人很好，是个好人，他有一颗善心，这个人有知识、他会弹古琴、会画画，写毛笔字，拉手提琴，懂七国外语，这些都不是佛教里的善知识。佛教里的善知识是指有正法的知识和戒定慧的功德，这样的善知识你还得去寻求，现在人不是去寻求，而是看见谁，只要对他有好感，就称他善知识，这是凭感情盲目的做法。如今善知识有真有假，不能单凭有顶帽子，什么 “大法师” 、“大居士”、“大师”就叫“善知识”。时代在进步，可是假的也在发展，所以找善知识首先要知道善知识的标准是什么。

善知识有十种功德，要以功德的标准去寻找善知识。有了善知识你还要去求，求他给你法。如果你找到了善知识，这个善知识只是关起门来自己修，那你只好在门口等。如果你在他身边已经一两年了，一个法也没有给你，你在这个善知识身边有什么利益呢？忙着照顾他生活，充其量也不过是培培福。亲近善知识，不是叫你亲近拖地板、倒尿桶。培福是应该的，可是求智慧才是你的本分，善知识不肯把法教给你，你白寻求了，所以寻求善知识重要的是要去求法。

哪有一个不为众生讲法的善知识

现在人有了善知识却既不求法，也不求慧，光求福，看见善知识就供养，这一包那一包，从苹果一直到人参，从糖果一直到蜜饯。供养的东西这么多，你叫善知识咋办呢？叫他听法：“哎呀，我实在忙，我要走了。”说句风趣话，假如有个学生经常来看我：“老师，你最近身体好吗？这两包奶粉，给你增加营养。”过了几天又两包苹果，再过几天又是桂圆、红枣，我就要说话“你别走！留下来，听我讲法”。你不想听法，我还要训你，我给你讲法我有功德，我吃你东西我消我的福气，（众笑）哪有一个不给众生讲法的善知识？要是给众生讲邪法就更糟糕了，那是魔加持。

“随行般若教”要随着般若智去修行

“随行般若教”，听了法以后要法随法行，随着法义去修行，最最重要的是修般若智慧。般若智慧，讲起来话比较多，明天再讲。

空空.

要得到修行的快乐，就得牺牲世俗上的追求

提要：
　·此身如聚沫，无常大鬼吞
　·想到死，就会想到修行没修好
　·在修行上面获得快乐，这就是“慧乐”
　·聪明人为了保住命，他懂得牺牲
　·要得到修行的快乐，就得牺牲世俗上的追求

此身如聚沫，无常大鬼吞

上次讲到，欢欢喜喜学佛法，学佛法是一件欢喜的事情，你学了以后就能得到快乐，得到什么快乐呢？就是慧乐，是智慧上的快乐。上次讲了“人生实难得，正法尤难遇”，今天接下去讲“此身如聚沫，无常大鬼吞”，人体本来就是由很多的泡泡组成的，科学家也是这么说，叫细胞。细胞随时随刻都会死亡，乃至每到七天，细胞就要更新，所以佛法里就用泡沫来作比喻，人随时随刻都会死亡，就像水泡那样，一碰它就要爆掉，不碰它，它自己也会爆掉。

“无常大鬼吞”，我们跟无常大鬼是讲不通的，你即使烧红包包给他，也不见得不会把你吞掉，多少财富也买不到长生不死。阿弥陀佛就是无量寿佛，寿命无量，为什么长寿啊？阿弥陀佛没有咱们这个皮肉的身体，所以寿命无量，佛的身体哪有四大所成的？我们是皮肉的身体，怎么能得无量寿呢？

想到死，就会想到修行没修好

人生时间有限得很，你们苦恼的时候我就觉得奇怪，你苦恼什么呀？你们快乐的时候我也觉得奇怪，你快乐什么呀？我不知道你们苦恼什么，你们又快乐什么？我也有快乐，也有苦恼，我知道我苦恼什么，我快乐什么。每天早晨醒来，由于晚上做梦，做得现实生活也一时想不起来了，所以把一切都忘了，这时很容易冒出一个念头，我快要死了，修行没修好，很苦恼。

在修行上面获得快乐，这就是“慧乐”

可是我也有快乐的时候，我唸经的时候快乐，修禅定的时候快乐，给你们讲法的时候快乐。我全靠这样的快乐过日子，如果没有这些快乐，我看可能很早就死掉了。因为年轻时有些朋友给我算命，算来算去，说我早该死。能够在修行上谋取快乐，这就是慧乐，知道无常的苦恼，马上去追求修行上的快乐，这就是有智慧的快乐。

聪明人为了保住命，他懂得牺牲

有一个故事，一个人被人家偷了一头小牛，他就向神祈祷：“如果神能够保佑我，找到偷我小牛的那个贼，我愿意用一只羊来献给你。”他愿意牺牲一只羊祭神，后来他果然找到了偷小牛的贼，是谁啊？一头狮子，正在吃他的小牛。他一看见狮子就害怕了，又祈祷:“偷小牛的贼我找到了，如果我能保住命，我非但愿意牺牲一头小牛，我还愿意贡献一头大公牛。”意思是说这个人是聪明人，为了保住自己的命，他懂得牺牲。

要得到修行的快乐，就得牺牲世俗上的追求

你们懂不懂牺牲啊？不要做一个愚痴的人，不肯牺牲光想拿，有这种可能吗？你要买一件新衣服，就得牺牲你的钱，你要使同学之间非常和合，就得牺牲你的脾气，家庭也是如此，你要使太太把你照顾得好，就要牺牲你打太太耳光的习气，哪有一面打她耳光，一面叫她对你好的事？如果你想得到修行的快乐，就得牺牲你在世俗上的追求。既要在世间上追求名和利，种种五欲享受，又想到佛门来抓佛法，行吗？如果行释迦佛何必逾城出家呢？说得那么轻巧，“在家也能修得好”，简直是在谤佛当年逾城出家的愚蠢。如果一个人去理发，要理发师把头发剪短，又不肯牺牲自己的头发，“头发是我的，你不能使我的头发离开我”，这头发怎么剪呢？又想成佛，又不肯跳出生死流转，这到底算什么啊？种种绮梦幻想，也不知道你将来的白骨葬在什么地方。

空空.

糊涂到头发白，不知什么时候回如来家

提要：
　·站在出世的立场上，世俗道理就讲不通
　·糊涂到头发白，不知什么时候回如来家
　·立场不同，观点也就不同
　·求水饮咸海，痴人亦如是
　·五欲好比有毒蛇的泉水，喝了就会被毒死
　·涅槃界清凉，无诸渴热恼

站在出世的立场上，世俗道理就讲不通

如果这些讲得有道理，那岂不等于说放弃世间上的一切，来到佛门做贡献的人，都没有道理？你们的道理我也可以点头，为什么点头？站在你的立场上点头，你站在世俗的立场上，因为你要我认可，我只能跟你站在一块儿点头，“对、对对”，如果我站在出世的立场上呢？你的理由全不是理由，你怎么说也说不通。

糊涂到头发白，不知什么时候回如来家

有个在福鼎佛协文教部长期随学的同学，请假回去也不知道超假多少天了，竟然这样随便，自由散漫，按规定，请假半个月，如果有紧要事情可以续假半个月，他根本把这些规定都抛弃了。这次我到苏州，他来看我，我问他，“你什么时候回去？”他说：“我老婆有心脏病。”我马上点头，“对，你老婆有心脏病，你好好照顾你老婆啊。”我再问：“那你什么时候回去啊？”他又回答我：“我老婆要跟我离婚。”我也点头：“你老婆不是两年前就要离婚了吗？你老婆又提出来，她已经不要你管了，你还留着干什么呢？你到底什么时候回去啊？”他又说：“现在还没有离婚，（众笑）不过，我肯定要回去的。”我说：“我问你三次你说了三句话，第一句要照顾老婆，第二句老婆要跟你离婚，第三句肯定要回去的，你到底哪一句是回答我的？你说说清楚呢，你什么时候回去？”糊涂到头发全白了，仍然糊涂，连问题都讲不清楚。

立场不同，观点也就不同

半路出家的人哪个原先没老婆？年轻出家的人哪个没有父母？每个人都强调自己的困难，那么为佛教做贡献，一个人也没了。不想想“无常大鬼吞”！死亡一到，你不死也得死。总不见得你看到无常鬼了，“慢，我现在不能走，如果我走了，老婆要跟我离婚”。（众笑）修行人看不修行人，什么都没有理由，不修行人看自己，什么都有理由。

求水饮咸海，痴人亦如是

你不肯牺牲的是什么？无非是名利五欲，你把时间花在哪里？无非是名利五欲。佛经上说，“求五欲自娱”的人，好比“求水饮咸海”，口渴了去饮很咸的海水，“由渴饮更多”，结果越喝越渴，越渴越喝。“求五欲自娱”，“痴人亦如是”啊，愚痴的人也是这样，欲望是永远满足不了的，你辛苦一辈子到快死的时候欲望还是不能满足。我曾经举了个例子，一个老板，临死的时候遗憾，“我的厂还不够大，我的钱还赚得不够多”，还要叮嘱儿子们，“我这五个厂你们要好好发展”。我称这种叫棺材里伸出手来要钱，人要进棺材了，他还要伸手要钱。总是贪啊。

五欲好比有毒蛇的泉水，喝了就会被毒死

“坏井毒蛇泉，智者熟思之”，一口井坏了，里边的水是有毒的，或者泉水里边有条毒蛇，这里边的水都是不能喝的，贪五欲好比喝的是有毒的水，非但不能解渴，而且你还要被毒死，有智慧的人应该好好的去想。

涅槃界清凉，无诸渴热恼

“涅槃界清凉，无诸渴热恼”，我们的理想，我们的目的就是要到涅槃的彼岸，涅槃的彼岸无比清凉，清凉表示没有烦恼。烦恼称为热恼，冒起火来，有的人脸胀得通红，汗珠像黄豆那样滚下来，有的人头上还冒气呢，假如是饿鬼的话，冒气还不够，要冒烟啦，最后冒出火来了。身体虚弱的人有体会，稍微起点烦恼，马上虚火上升，人会发热的，所以烦恼又称为热恼。涅槃界是无比的寂静，无比的清凉。“无诸渴热恼”，没有渴表示没有欲望，有欲望的人如饥如渴。

空空.

寻求善知识，随行般若教

提要：
　·寻求善知识，随行般若教
　·求法要尊重法，远道求法，心易殷切
　·拜师先要择师，要看善知识功德
　·靠吹，吹出假，谁作证明

寻求善知识，随行般若教

“寻求善知识，随行般若教”，要想达到涅槃的境界，消灭各种烦恼的苦，你必须先要寻求到一个善知识。“寻求”也得有讲究，有的认为自己找到善知识了，或者认为自己有师父了，这个师父有的是自己说的：“你还没有归依啊？那就归依我吧”。还有的说：“我得到的是无上法，你就跟我学吧”。这就不是他自己寻求的，是送上门来的。善知识要你自己去找，诚心诚意去求，那才会有成就。

求法要尊重法，远道求法，心易殷切

从前我在医院里工作治心理病，有本市的病人，有全国各地来的病人，哪一种效果好？外地千里迢迢来求治的效果好，路越远效果越好。因为他们有个思想：我花了成千块钱的旅费，不好好听话，我钱白花啊？何况那个年代，有的农民，卖了两头猪才有钱出来求医，本市的病人最多花六块钱买一张坐公共汽车的月票。所以千里迢迢来求法的人，心就殷切，心诚则灵嘛。

拿现实来看，现在交通很发达，你们从苏州，上海来，也不算太远，你们至少天天在听我讲法，游客呢？这儿有讲经，“我去听听看”，坐不了几分钟要走了。如果你们心里想：糟了，我跟傅老师学法，我是本地人，路近效果一定不好，我得先坐火车到哈尔滨去，再从哈尔滨坐回来，千里迢迢来听法。（众笑）也没有必要，主要是对听法要有千里求法那样难能希有的心，要殷切尊重。

拜师先要择师，要看善知识功德

没有殷重就很难学得好，好比送上门的宝在你看来不一定是宝，千里迢迢去求的宝，在你看来才会是真正的宝。何况佛教择师法规定要看善知识的功德，要看他到底有多少功德，不能凭他两片嘴唇吹一吹，你了解也不了解，看也没有看到，就认他为师。

靠吹，吹出假，谁作证明

八十年代初期出现了气功热。我很奇怪，这些所谓的气功师到底凭什么本事，能够吸引那么多人去学气功？后来才明白，他们什么本事也没有，两片嘴唇吹，从前有个气功师，跟别人说，别人又传给我听：“如果傅老师肯照我的办法做，一定会出名，可是我不想找他谈，我知道傅老师的脾气，他绝不会用我的办法”，什么办法？就是吹啊，我是第几代的传人，我是第几代的掌门人，这样胡扯。现在佛门里也学会了，所以出现了很多假和尚、假活佛，有的还说他是弥勒佛下生，某位菩萨应化，谁做证明啊？

有一次有个年轻人到我这儿来学禅定，他告诉我，他参加过一百多个气功班，只要有气功师来开班他就参加，钱全花在这上面。这些气功班有的收一两百块的学费，人家还要挤进去，苏州还出现过，几个人一起去听几次课，要花几万块钱。说句笑话，假如我被美国的富翁请去，也不知道他会给我一个小时几万美金的讲课费，就因为我们讲正法不要钱，却很少有人来。

那些搞气功出名的人有的坐牢了，报上给他登了一副漫画：有一只鸟飞到铁窗外面，在问他：“大气功师，你怎么现在没有特异功能了呢？”苏州有个同学，对某个大气功师非常了解，说他全是被学气功的人捧出来的。有一次路上碰到，这个同学就拍拍他的肩膀：“哎，你还认得我吗？”那个大气功师满脸堆笑，很客气，就怕把他的底牌戳穿。据说他能在台上一发功铁杆子就会动，我说真有这么回事？这个同学告诉我，“那个时候我就在台上，而且扶住这根铁杆的就是我，台下人都说动了动了动了，我看得清清楚楚，一动都没有动。”我听了奇怪：“根本没有动，怎么会说动了？”“这里边有奥妙，远距离本来就看不清楚，而且他一说：‘大家把外气发出来，增加气场，功德无量啊’，这么多气功师就发气，再加上气会动的，又是远，像迷雾那样，所以台上的铁杆到底真动假动谁也看不清，只要有人说：‘好像动了嘛’，另一个人就说，‘哎，动了动了。’大家全说动了。就是这么回事。”

还举个例子。因为那个时候把气功看成是锻炼身体的，在山东有一个部队的排长，带了一排人去听香功的带功报告，排长当场就问：“香不香？”大家一看领导支持，都说：“香香，香。”（众笑）其实那个人跟这个排长是熟人。

空空.

广大菩提城，般若能为导

提要：
　·拜外道为师，犯了皈依戒
　·善知识离不开般若智慧,教你在般若智慧里圆满
　·广大菩提城，般若能为导
　·千盲等亿劫，终不能得至
　·瞎子相亲穿新衣，忘了对方也是个瞎子
　·引导靠慧眼，成道靠般若

拜外道为师，犯了皈依戒

更严重的是，佛弟子去拜外道为师，这就犯了皈依戒，佛教皈依戒规定：“不皈依天魔外道”。如果你听佛的话，你就不应该练气功啊，他就不同意，“我是居士，我不过学学气功，我仍然是三宝弟子啊”，这岂不要佛承认他没有错。

善知识离不开般若智慧，教你在般若智慧里圆满

“随行般若教”，随着善知识修行，首先要接受般若的教导。善知识安排你什么法，有步骤地让你一步步学上去，你自己要随着法去修行，这叫法随法行。真正的善知识无论教你什么法，都离不开般若的智慧，因为他懂得般若的道理。你遵照步骤一步步学上去，学到最后，仍然在般若里圆满，这就叫“悉地安排作伴随”。我讲的法也都在般若智慧的范围里，不过有次第罢了。来初学的人，你学的法已包含着般若智慧的第一步，后来，你就学到了般若智慧的第二步，第三步，要这样学上去。咱们这个法流就是讲的大般若。所以能海上师一再申明：“我们不是密宗，如果一定要说什么宗，也只能说我们是大般若宗。”因为密宗仅仅是一个宗派，我们是教证二法，显密二教全圆满。

广大菩提城，般若能为导

为什么一定要学习大般若呢？因为“广大菩提城，般若能为导。”菩提城是极其广大的，菩提就是成佛，要想进入菩提城的话，“般若能为导”，只有般若智慧才能够引导你走向菩提城，才能引导你成佛。由此可知般若智慧的重要。

千盲等亿劫，终不能得至

“千盲等亿劫，终不能得至。”“修行在个人”，这是老话，但千万不要忘了：“师父领进门”，师父不领你进门，你门都没有进修什么呀？只能盲修瞎练，所以必须要有善知识引导，而且不能是邪知识，恶知识，也不是无知识。现在佛门很多人一问三不知，一点佛教知识也没有。有的人很有知识，可是没用。例如有个同学做财务会计特别好，说要等会计师考试考完才能来，其实咱们这儿数理化都用不着，因为这些不能引导我们成佛呀。

人天法只能引导你生天，出离法能够引导你证阿罗汉果，你要想成佛呢？只有靠般若智慧。没有般若智慧就好像人没有眼睛，一个瞎子怎么会走到菩提城呢？他路都看不清楚。证了阿罗汉果还要具足慧眼，千佛里边也不会有瞎子佛，“千盲等亿劫”，哪怕瞎子一千个，哪怕时间长到亿劫，总不能走到菩提城。

瞎子相亲穿新衣，忘了对方也是个瞎子

我年轻的时候，我小女儿一个同学是我们的邻居，小姑娘的父母都是瞎子，女瞎子跟男瞎子吵离婚，离婚后小姑娘住在她爸爸那里。瞎子的朋友又要给他介绍对象，当然他挺高兴，约好了哪一天相亲，就是说大家见见面，看看什么模样。（众笑）结果旁边人给他买了新衣服，还跟他说：“你现在穿的这件茄克衫是咖啡色，是最时髦、最流行的。”他自己又没看见，却很高兴呢，可能想：我对象看见我穿这件衣服肯定很高兴，他忘了他的对象也是个瞎子啦。

引导靠慧眼，成道靠般若

为什么末法时期证果证道非常希有难得，说句不客气话，因为都是瞎子，瞎子还给众生引路。你引众生进佛门是好事情，可是你自己也要好好学法，你能以般若智慧的慧眼来引导众生进菩提城岂不更好？

理论是启发，智慧要亲证

提要：
　·理论是启发，智慧要亲证
　·猴子学禅定得初禅，十方佛都在禅定里成就
　·多一个众生成佛，佛多一分欢喜
　·修禅定昏沉，也比说闲话好得多
　·般若阿迦药，得法药以生

理论是启发，智慧要亲证

关于般若，我们讲的都是理论，理论是启发，真要开发智慧就要亲证。理论很难达到亲证的目的，好比“以指指明月”，妈用手指给孩子指明月：“孩子，这是月亮。”如果你想从指头里看到明月，那是不可能的，你要朝手指这个方向去看明白。成佛要圆满种种的功德，最后要成就成佛的功德，戒定慧都是法药，一切成佛的功德都是从禅定中出生。

猴子学禅定，得初禅，十方佛都在禅定里成就

禅定的力量大到怎么样？《阿含经》是一部非常宝贵、非常重要的经典，真实地记载了佛在人间的生活。《阿含经》里有这么一件事情，一只猴子看见佛弟子在修禅定，它也模仿盘起腿来打坐，后来佛就告诉大家，这个猴子也得了初禅。（众笑）这就是禅定的力量。成佛都是禅定里成。你们远道求法，就要辛苦一点。但在禅定用功上可不能再跑东跑西的，说：“没关系，我在火车上修，在长途汽车卧铺上修，我边走边修。到时候我就成如来，”没见过。十方佛全是在禅定里成就。

多一个众生成佛，佛多一分欢喜

佛希望我们众生个个都成佛，多一个众生成佛，佛多一分欢喜。但假如凡夫众生自己说“我成佛了”，也不过是自说自话成了个凡夫佛。佛对出家人的要求是了脱生死，证阿罗汉果，但是有很多出家人连出家的目的是什么都弄不清楚。我们讲大乘的话，佛度众生的心愿是把众生度到成佛。

修禅定昏沉，也比说闲话好得多

你们各位同学都很喜欢修禅定，当然好，你们来修禅定的同学多一个好一个，多一个我高兴一个。哪怕你坐着一动也不动，我也不知道你在修些什么，像个泥塑木雕，我也高兴，蛮像个修行人，总比吵吵闹闹说闲话好得多啊！哪怕你坐着头低下来，昏沉，我朝你只会笑，笑就是高兴，总比你打牌搓麻将昏沉好得多啊，总比你开汽车昏沉好得多啊！

般若阿迦药，得法药以生

“般若阿迦药，得法药以生。”印度有种药，叫阿迦药，或者叫阿兰药，什么病都可以治，般若智慧就好比什么病都能治的法药，是每个众生都合适的。“得法药以生”，你只有得到了法上的药，法药，才能产生种种的功德。所以大家要喜欢大般若的智慧，要喜欢修禅定，要喜欢成佛。今天就讲到这儿

空空.

学佛法的“喜”是智慧上的快乐

提要：
　·在心理导引上，“喜”很重要
　·学佛法得到的“喜”是智慧上的快乐
　·最高的智慧就是佛法的般若智慧
　·得到法药，才能产生种种功德
　·得到智慧快乐的人会被追求名利的人所取笑
　·我们在福鼎从事佛教文化教育工作，未拿过一分钱工资

在心理导引上，“喜”很重要

我在男众班讲心理导引——“喜”，已经讲了很久，所谓导引就是引进修行的门，也就是给你们打好一个重要的基础。“喜”这一课很重要，因为基础打好了，不会离谱很远。

学佛法得到的“喜”是智慧上的快乐

我们讲到“欢欢喜喜学佛法”，学了佛法以后会更欢喜，这是指智慧上的快乐，跟世俗的快乐不同。世俗的快乐容易使你迷惑，容易使你堕落，至少也会浪费你时间。智慧的快乐能使你辨别是非，能使你发起出离心、菩提心，走上觉悟的道路。世俗上的人即使好心，想出各种办法给大家快乐幸福，可这些全是有漏洞的，所以叫有漏法。佛法智慧上的快乐是趋向于无漏的，越来越圆满，越来越究竟。世俗上的快乐仅仅是完成人生的道路，可是从古以来人生的道路始终没有平坦过，社会上的人总是这么讲：人生坎坷，爬起来时是爬起来，掉下去时是掉下去，高兴的时候高兴，流眼泪的时候流眼泪，而且走上了危险的道路自己也不知道。而佛法的快乐是解脱烦恼的快乐，智慧就是用来解脱烦恼的，只有去掉了烦恼，才能解决人世间一切的矛盾。

最高的智慧就是佛法的般若智慧

在智慧里边，般若智慧是最彻底、究竟、圆满的，没有比般若智慧更高的智慧了。要成佛就必须要以最彻底、最究竟、最无上的智慧来成佛，所以一个佛弟子不进入般若智慧的法门，没有学到般若智慧，这是非常可惜的。如果说是他本人不想学不要学，那他就是放弃成佛，放弃智慧的圆满，就等于是自暴自弃。除了受邪师邪说的影响以外，佛门不应该有这种现象。

得到法药，才能产生种种功德

“般若阿迦药，得法药以生。”般若的药就是法药，什么病都能治，就好比印度的阿迦陀药，能治一切病。你只有得到了法上的药，才能产生种种的功德。


　　开示愚痴
　　自安稳快乐　现前皆如意　游玩衣食美
　　不畏福渐尽　谤三宝戒定　大笑悯人愚
　　福尽而衰现　种种横逆生　万缘不随己
　　思往倍伤心　前途茫无计　行乐更增悲
　　　（摘自《能海上师全集》第一辑）


得到智慧快乐的人会被追求名利的人所取笑

下面一段叫“开示愚痴”。我们得到的是智慧的快乐，可是有人有不同的观念，甚至取笑我们。他们说“人生几何，为什么不及时行乐？”“书中自有黄金屋”，他读书是为了追求富贵，“书中自有颜如玉”，做了官能娶很漂亮的夫人，他念书的目的就是求这种享受的快乐。还说要能出人头地，能光耀门庭，以获得名和利为快乐。从这样的立场这样的观点出发，当然对我们不理解，常会取笑我们。

我们在福鼎从事佛教文化教育工作，未拿过一分钱工资

当初我在福鼎居士林讲法，由于佛教协会的邀请，希望我能留下来帮助福鼎佛教发扬光大，我就同意了，所以佛教协会成立了佛教文化教育部。我的很多学生，他们就闻声而来，先由佛教协会盖了公章，发出报到通知书，他们接到通知书就辞了职，抛弃了工作来到福鼎。四年来个人在工资上的牺牲就有很大数目，一般人工资也有两三千元，厦门、深圳工资高，有七八千的，上海有的工资还要高，四年下来，牺牲的个人工资上的收入至少二十万。到今天为止，已经来了四十几位同学，从未拿过福鼎佛教协会一分钱的工资，在佛学院当老师也一分钱不拿。他们的发心，他们的行动，福鼎市佛教界的领导、政府的领导，很受感动。

空空.

贪与虚荣相结合，聪明反成愚痴

提要：
　·佛法是开示愚痴，放弃名利的人再辛苦也是快乐
　·只图自己安稳快乐，人间就失去了公道
　·贪与虚荣相结合，聪明反成愚蠢
　·愚人自认为很正常，我们看来不正常

佛法是开示愚痴，放弃名利的人再辛苦也是快乐

现在社会上都在争名争利，富了还要富，社会上的人对我们当然是想不通的。这四年来也听到一些话，亲戚朋友们说“你们怎么不为自己考虑考虑？”“你们在浪费青春，你们像一支蜡烛，把自己烧光，得到了些什么？”我们刚来福鼎时也听到一些话，“不好理解，这些年轻人到底来干什么的？”还有的外地人，看到我们这样发心，也说,“你们都不可思议！”他们搞不懂啊，怎么今天还有这种人？有时我借用雷锋的一句话回答他们，“如果你认为我是傻瓜，我宁愿做这样的傻瓜。”我们实际地想一想，雷锋他的一生是快乐还是痛苦？应该说他活得很快乐，他崇高的心，他崇高的行为促使他快乐。我们佛门也说：菩萨再辛苦也是快乐。这不是一般世间上的人所能理解。我们了解了，我们就有了正知正见，反过来看他们是愚痴的，是低级的，是庸俗的，所以这段话叫“开示愚痴”。

只图自己安稳快乐，人间就失去了公道

“自安稳快乐”，非常自私、狭隘，从不考虑别人，只图自己安稳快乐，乃至会做出损人利己的事情。名上，把别人打下去，自己爬上去，人际关系充满着妒嫉、打击、排挤；利上，喜欢钞票，谁给我钞票，我就帮谁说话，我就帮谁办事。哪怕过去你帮过我，今天他给我钞票，我转过去帮他说话。为了图自己的安稳快乐，使人间失去了公道。如果人间没了公道，佛法就建立不起来了。佛法是建立在世间的善法基础上，不可能建立在世间的恶法基础上。烦恼每个人多多少少都会有，偶然也会做错点事情，可不能失去公道啊！所以只图自己的安稳快乐，这是很可怕的愚痴。

贪与虚荣相结合，聪明反成愚蠢

“现前皆如意”，想出各种办法谋自己的利益，使自己称心如意。

“游玩衣食美”，现在旅游事业非常兴旺，听说五·一节这两天连火车票都买不着，多少人在忙着旅游啊，还有讲究穿，讲究吃，穿要穿得美，吃要吃得美。你们不妨去调查调查，看城市里的每条街，服装店有几家，酒家、饮食店有几家？开店的以卖吃跟穿的居多。你讲究吃穿，老板就用更好吃的东西，更漂亮的衣服来赚你的钱。开放以来最容易发财的就是服装店跟酒家，因为迎合了众生的贪欲。有钱人尽量地享受。从前就不一样，中国有种古风，生活非常朴素，有了钱他不肯乱用，最多盖房子留给子孙，他要保障子孙的生活啊。现在不一样，钱多了尽量享受，老板为什么会赚那么多钱？一方面迎合众生的心态，还利用众生的虚荣心。社会上的人，假如一件衬衣卖二十元，他不要，这件衣服卖两千元，他要，因为他觉得有面子。其实两千元钱的衣服成本可能一百元都不到，照样有人喜欢买。好像穿在身上，身份就提高了。真是笑话，你穿的衣服别人怎么知道它是两千元买来的，那还不如你用毛笔写上“两千元”。结合一个贪，结合一个虚荣，所以成了愚蠢。

愚人自认为很正常，我们看来不正常

解放初期，人们衣着都非常朴素，尤其是东北，男的都是人民装，女的都是列宁装。在江苏这一带，一般都是人民装。女的爱美，但是也不敢怎么样，只不过在衬衣领子上变变花样。据说有几十种的花样，什么香蕉领，圆角领，后来又出现一种和尚领。年轻的姑娘也爱美，有一天我在路上看到前面一个姑娘穿着裙子，屁股上亮晶晶的，走近一看，是裙子的纽扣，有机玻璃做的，很大。可想而知她是为了时髦，但也最多在裙子屁股上搞一个亮晶晶的纽扣罢了。看到这个现象，我想：她给谁看？给自己看，屁股上没眼睛（众笑）；如果给路人看，我可不敢看得久，如果我真的盯着她看，她转过头来就要骂我：“你看什么看？”她是给虚荣心看，有钱人尽搞这些愚痴的事情。社会上人看见这认为是正常，当然看咱们是不正常。

空空.

“不执着”并不等于可以自由散漫，
形成僧不僧、俗不俗

提要：
　·美是一种学问，看你朝什么方向发展
　·修行人的庄严是清净行的美、菩萨行的美
　·讲享受的人，并不怕自己的福报渐渐在消失
　·“不执着”并不等于可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗
　·“出家人换衣服，如同扒了一层皮”

美是一种学问，看你朝什么方向发展

社会上人说爱美是正常的，这我也不敢反对。我也是年轻过来的人，而且我思想有点洋派。可是有各种不同的美啊，美是一种学问，看你朝什么方向发展，看你是怎么样表现的。

修行人的庄严是清净行的美、菩萨行的美

我经常在路上看见的一种人，特别喜欢美，她衣服破破烂烂，可是打扮得非常时髦，头上还插花，口里还唱流行歌曲，你们可能也看见过。这是疯子啦。我年轻时研究过美学。什么最美？保持距离最美。语言也要讲究美，现在专修班就在训练世界上最美丽动听的语言，因为我们也要讲美啊，可这是修行人的美，是学菩萨行的美，是清净的美，是庄严的美，与世间人两样的。

讲享受的人，并不怕自己的福报渐渐在消失

世间上人以游玩衣食为美，“不畏福渐尽”，他不怕自己的福报慢慢在消失。我们是佛弟子，要害怕。老一辈的修行人经常说：不能消福，要惜福。就是要爱惜自己的福报，不能浪费。从佛法来看，应该要懂得福报会用完的，对福报渐渐用完要害怕，不要以为我是一个有福报的人，你知道你有多少福报？连算命的也算不出来，也许已经到了快要用完的时候呢？

我从前碰到一个年老的出家人，有点不大讲卫生，可是这种精神是值得我们学习的。很多年前的四川成都昭觉寺破破烂烂，他们硬是把清定上师请去昭觉寺，说“唯有清定上师，才能把昭觉寺修起来。”那时斋堂里边还是泥土地，有一天，我旁边坐了一位外来的出家人，也在过堂，巡堂的不小心，有几粒米饭掉在碗的外面，这位老修行就把桌子上的米粒吃了，可是有一两粒掉在泥土里了，老修行又要弯下身去抓这一两粒米饭来吃，我就挡住了“师父啊，这个不卫生，不能吃啊。”他就不高兴地把手一挥，也不跟我说话，两只眼睛瞪起来朝我看，意思是“施主一粒米，大如须弥山”。释迦佛希望每个佛弟子，尤其是出家弟子都能快快成就，所以我们要爱惜自己的福报，修行就要福慧双修啊。

“不执着”并不等于可以自由散漫，形成僧不僧、俗不俗

如果好好学法修行，你们的将来很了不起。你们今天已经跟外面人不同了。昨天我收到一篇稿件，是这次五·一节来小住的翁居士写的，信上说他在附近的草坪上散步，来了一个人自己说自己是出家人，非常傲慢，对小和尚毫无礼貌。也许是爱美，穿的是在家人衣服，还戴了一顶帽子。翁居士就跟他聊聊，聊的时候提出一个问题：“你为什么要戴帽子啊？”他马上回答：“大地众生都有如来德相，你又何必如此执著？”又讲了一番不要执著的道理。翁居士说：“我看你比我还执著，我仅仅问你一句，你就说了这么一大堆，你不是比我还执著吗？你不妨直说，因为我爱美。”

“出家人换衣服，如同扒了一层皮”

像这样的人，不知道他是真出家还是假出家。出家是有标准的，如来规定出家人都要染衣舍俗，不准穿在家人衣服，只有假和尚或者当演员的例外。演员要演戏了，有的头发都没有剃光，就戴一顶像头皮那样的帽子，把和尚衣服穿起来，一副很庄严的样子，“善哉善哉”。等到戏演完了，换上西装、皮鞋。这个“出家人”在做佛事时，肯定是和尚衣服穿起来，一完了，又换上在家人衣服，再戴顶帽子，这岂不是假和尚？几年前我小女儿在隆莲法师那儿学法，隆莲法师经常跟她谈起十年动乱时的事，那时要叫她把和尚衣服换掉，还对她说：“如果你不换衣服，就不给你发生活费。”隆莲法师仍然不换，他们拿她没有办法。隆莲法师跟我小女儿说：“师父曾经说过”，师父就是能海上师，“出家人换衣服，就好比身上扒了一层皮那样痛。”

从我刚才讲的事情来看，你们今天接受了法的教育，已经跟外面的这种情况不同了，一方面你们不能再受这种不好的影响，你们还要有勇气抵制纠正这种错误现象。