佛告善男子。是观自在菩萨摩诃萨。
时虚空藏菩萨默然而住。
于是观自在菩萨。绕佛三匝却坐左边。
世尊于是而慰问言。汝无疲劳耶。善男子。汝于余处。所为化事而云何耶。
观自在于是。即说昔所化事。我已救度如是如是有情。
时虚空藏菩萨闻已。心中怪未曾有。今我见此观自在而为菩萨。乃能救度如是国土有情。得见如来如是国土有情而为菩萨。
是时虚空藏菩萨。于观自在前立。而问讯于观自在菩萨言。如是化度得无疲劳耶。
观自在言。我无疲劳。
而问讯已默然而住。
尔时世尊告善男子言。汝等谛听。我今为汝说六波罗蜜多法。善男子。若为菩萨应先修行布施波罗蜜多。然后修行如是持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多。如是而得圆满具足。
说斯法已默然而住。时彼众会各各而退还归本处。彼菩萨众而亦退还本佛刹土。
尔时除盖障菩萨白世尊言。观自在菩萨摩诃萨往昔之事已闻佛说。彼菩萨有何三摩地门。唯愿世尊为我宣说。
佛告善男子。其三摩地门。所谓有相三摩地。无相三摩地。金刚生三摩地。日光明三摩地。广博三摩地。庄严三摩地。旌旗三摩地。作庄严三摩地。庄严王三摩地。照十方三摩地。妙眼如意三摩地。持法三摩地。妙最胜三摩地。施爱三摩地。金刚幡三摩地。观察一切世界三摩地。乐善逝三摩地。神通业三摩地。佛顶轮三摩地。妙眼月三摩地。了多眷属三摩地。天眼三摩地。明照劫三摩地。变现见三摩地。莲华上三摩地。上王三摩地。清净阿鼻三摩地。信相三摩地。天轮三摩地。洒甘露三摩地。轮光明三摩地。海深三摩地。多宫三摩地。迦陵频伽声三摩地。青莲华香三摩地。运载三摩地。金刚铠三摩地。除烦恼三摩地。师子步三摩地。无上三摩地。降伏三摩地。妙月三摩地。光曜三摩地。百光明三摩地。光炽盛三摩地。光明业三摩地。妙相三摩地。劝阿苏啰三摩地。宫殿三摩地。现圆寂三摩地。大灯明三摩地。灯明王三摩地。救轮回三摩地。文字用三摩地。天现前三摩地。相应业三摩地。见真如三摩地。电光三摩地。龙严三摩地。师子频伸三摩地。莎底面三摩地。往复三摩地。觉悟变三摩地。念根增长三摩地。无相解脱三摩地。最胜三摩地。开导三摩地。善男子。观自在菩萨摩诃萨。非唯有是三摩地。而于一一毛孔。具百千万三摩地。善男子。观自在菩萨摩诃萨。位居菩萨功德如是。乃至诸佛如来叹未曾有如是功德。善男子。我于往昔为菩萨时。与五百商人欲往师子国中。将诸车乘馲驼牛等求其财宝。即发往彼道路。经历村营城邑聚落之处。相次至于海滨欲承大舶。于是俱升舶内。我当问于舶主言。汝应看其风信。从何而起。往何国土。为往宝洲。为阇婆国罗刹国耶。于是舶主瞻其风信作如是言。而今此风宜往师子国去。
是时承风驾放往师子国。于彼国中有五百罗刹女。忽然变发剧暴大风。鼓浪漂激其舶破坏。时诸商人飐堕水中漂漾其身。浮及海滨至于岸上。彼五百罗刹女见诸商人。各各摇动其身出于恶声。现童女相来商人所。各以衣服与诸商人。于是着彼衣服。捩自湿衣曝之令干。而离彼处。即往瞻波迦树下憩歇。歇已互相谓言。我今云何作何方便。无复方计说已默然。
是时彼罗刹女。又来于商人前作如是言。我无夫主可与于我而为夫耶。于此我有饮食衣服库藏园林浴池。
时彼罗刹女各各将一商人归自所居。于是罗刹女中而有一女。为大主宰名啰底迦囕。彼女与我相将归彼所居。彼女而以上味饮食。供给于我丰足饱满。我当快乐无异人间。
于彼止宿经停二三七日。忽然见彼啰底迦囕欣然而笑。我时心生疑怪未曾见闻。彼罗刹女作如是笑时。我问言。汝今何故作是笑耶。
罗刹女言。此师子国罗刹女所住之地恐伤汝命。
于是我问。汝何故知耶。
罗刹女言。勿履南路而去。何以故。彼有铁城上下周围而无门户。其中而有无数商人。其中多已被彼食啖唯余骸骨。彼今见有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自当信我。
是时我伺彼女惛沉睡眠。于是菩萨向夜分时。持月光剑往于南路。而行到彼铁城周匝而看。一无门户亦无窗牖。彼铁城边有一瞻波迦树。攀升树上我时高声唤问。时铁城内商人告于我言。贤大商主而还知不。我等被罗刹女致在铁城。而于日日食啖百人。
彼等具说昔时事已。于是我下瞻波迦树。却依南路急速还彼罗刹女处。
是时彼女而问我言。贤大商主所说铁城。还当见不今应实说。
我言。已见。于是又问彼女。以何方便令我得出于此。
彼罗刹女而告我言。而今有大方便。可令于汝安隐。善出此师子国。却还于彼南赡部洲。
我见是说复问彼女。令我于何道路出此国耶。
时啰底迦囕告于我言。有圣马王而能救度一切有情。我当寻时往彼圣马王所食白药草。食已于金砂地[馬*展]已。而起振摆身毛。作如是已而作是言。何人而欲达于彼岸。三复告言。若欲去者当自言说。
于是我告圣马王言。我于今者欲往彼去。
如是说已。而复到彼罗刹女处同共止宿。彼罗刹女睡眠觉已。心生追悔而问我言。商主汝身何故冷耶。
于是我知彼意不令我去。遂以方便告于彼女。我于向者暂出城外。便利而回故我身冷。
彼女告于我言。应却睡眠。
至于日出我时方起。遂乃唤诸商人告言。而今宜应出于此城。
时诸商人皆出城已。俱在一处而歇共相谓言。今此众中何人之妻最相恋慕。有何所见其事云何。
时众人中有言。彼以上味饮食供给于我。或有说言彼以种种衣服与我。或有说言彼以天冠珥珰衣服与我。或有说言我无所得唯不称心。或有说言彼以种种龙麝栴檀之香与我。
时诸商人作是说已。我当告言。汝难解脱。何故贪爱此罗刹女耶。
众商人闻心怀怖畏。而问言。大商主实如是耶。
我乃告言。此师子国。罗刹女所住非是人耳。此实是罗刹女。作是誓言。佛法僧等可知此罗刹女也。
时诸商主闻已告于我言。以何方便得免此难。
于是我告彼言。此师子国有圣马王。能救一切有情。彼食大白药草。于金砂[馬*展]而起振摆身已。三复言云谁人欲往彼岸。我已告彼马王言。我今欲往彼岸。
时诸商人复告我言。何日去耶。
我告众言。却后三日决定而去。众人宜应备办资粮。
作是语已众还入城。各各往本罗刹女舍。其女见来相问讯言。今疲劳耶。我当问彼罗刹女。我未曾见汝悦意。园林浴池为实有耶。
时彼罗刹女告我言。大商主。此师子国。有种种适意园林浴池。
告彼女言。与我如法办具资粮。我候三日欲往游观种种园林池沼。看彼名花。我当将种种华而来归家。
时罗刹女告我言。大商主。我为办具资粮。
是时恐彼罗刹女。知我方计必当杀我。如是思惟默然而住。
彼罗刹女以好饮食。与我令吃食已吁叹。
彼女问言大商主。何故如是而吁叹耶。
是时我告彼女。我本南赡部洲人思自本地。
彼女告我言。大商主。勿思本地。此师子国有种种饮食衣服库藏。种种适意园林浴池。受种种快乐。云何思彼南赡部洲。
我时默然而住。过是日已至第二日。彼女与我办具饮食资粮。彼诸商人悉皆办具资粮。候第三日日初出时皆出彼域。出已共相议言。我等今者当宜速去。不应回顾师子国矣。
作是语已我与彼众。即时速疾而往于圣马王所。到已见彼马王。吃草[馬*展]已振摆身毛。是时师子国地皆震动。马王三复言云今者何人欲往彼岸。
时诸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。
时圣马王奋迅其身而作是言。汝等宜应前进。勿应返顾师子国也。
彼圣马王如是说已。是时我乃先乘马王。然后五百商人俱升马上。
时彼师子国中诸罗刹女。忽闻诸商人去。口出苦切之声。即驶奔驰趁逐。悲啼号哭叫呼随后。
时诸商人闻是声已。回首顾眄不觉闪坠。其身入于水中。于是诸罗刹女取彼身肉而啖食之。
是时唯我一人往于南赡部洲。彼圣马王届海岸所。我当下已。而乃旋绕彼圣马王三匝毕已。即离彼处寻路而行往于本地。归自所居到其家已。
是时父母见我来归。抱捉其子欣喜复悲涕泣流泪。父母先为我故。涕泣恒时其眼昏翳。因兹除愈明净如故。是时父母与子共在一处。我乃具述前所经历艰苦之事。
父母闻已告于我言。汝于今日得全其命安隐而归。甚适我怀无复忧虑。我不须汝所盈财宝。今缘自知年耄衰朽。须汝佐辅出入扶侍。我当死至。汝为主者送葬我身。
昔时父母而作如是善言慰谕于我。除盖障。我于是时身为商主。受如是危难苦恼之事。
佛告除盖障菩萨。时圣马王者。即观自在菩萨摩诃萨是。于是危难死怖畏中救济于我。除盖障。我今不能广说是观自在菩萨摩诃萨功德数量。我今为汝略说是观自在。身毛孔中所有功德。除盖障。观自在菩萨身。有金毛孔而于其中。有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩。彼等无轮回苦。而常受于最胜快乐。天物受用无有穷尽。无有恶心无憎嫉心无贪嗔痴。常行八圣道恒受法乐。除盖障于是金毛孔中。复有放光如意宝珠。随彼彦达嚩众。思念所须随意满足。于是金毛孔中有斯出现。复有黑毛孔而于其中。有无数百千万俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。于是毛孔之中。复现银地黄金为山白银为峰。三十七爱染莲华宝庄严其山。于其山中而有八万四千神仙之众。如是仙众出现劫树。深红为身黄金白银以为枝叶。放宝光明。又于一一毛孔现四宝池。八功德水充满其中。而有妙华盈满池中。于池岸侧有天妙香树栴檀香树。又有庄严劫树。上悬庄严天冠珥珰。复有殊妙璎珞而严饰之。又于其上悬众宝铃。又挂妙衣憍尸迦服。于斯一一劫树之下。各有一百彦达嚩王。而于恒时奏诸音乐。复有群鹿羽族灵禽。闻斯乐音悉皆思惟。诸有情类多受轮回之苦。何故南赡部洲人。见受生老病死爱别离等如是诸苦。此诸禽鸟鹿等。于是思惟此大乘庄严宝王经如是之名。于是而有天妙上味饮食。天诸妙香天妙衣服等物。随彼所思如意满足。
是时除盖障菩萨白世尊言。我今闻是甚为希有世尊。
佛告善男子。于意云何。
除盖障菩萨白世尊言。如是有情心唯思念此经名号。尚获如是利益安乐。若复有人得闻此经。而能书写受持读诵供养恭敬。如是之人常得安乐。或复有人于此经中书写一字。斯人当来不受轮回之苦。而永不于屠儿魁脍下贱之类如是家生。所生之身而永不受背伛挛躄丑唇缺漏。疥癞等病不可喜相。获得身相圆满。诸根具足有大力势。何况具足受持读诵书写供养恭敬之人所获功德。
尔时世尊赞言。善哉善哉除盖障。汝今善说如是之法。今此会中无数百千万。天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏紧那啰摩护啰誐人及非人。邬波索迦邬波斯计如是等众。皆悉闻汝说如是法。得闻斯之广博法门由汝所问。
时除盖障菩萨白世尊言。世尊。于今说斯妙法。天人众等生信坚固。
是时世尊赞言。善哉善哉。善男子。汝能如是重复问是观自在。身毛孔中所现功德。除盖障。彼复有宝庄严毛孔。是中有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩女。面貌端严形体姝妙种种庄严如是色相状如天女。彼众贪嗔痴苦。皆不能侵于彼身分。而亦不受人间少分苦恼之事。彼彦达嚩女而于三时。念是观自在菩萨摩诃萨名号。而于是时彼等。获得一切所须之物。
是时除盖障菩萨。白佛言。世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有。
佛告善男子。彼之毛孔无有边际。如虚空界亦无障碍。善男子。如是毛孔。无障无碍亦无触恼。彼毛孔中普贤菩萨摩诃萨。入于其中行十二年不得边际。见诸毛孔一一之中。各有佛部于彼而住。是故普贤不能见其边际近远。余诸菩萨云何而得见彼边际耶。
时除盖障菩萨。白佛言。世尊。普贤菩萨摩诃萨。于彼毛孔行十二年。不能见其边际。而诸毛孔各有百佛在于其中。普贤菩萨摩诃萨尚不能得见于边际。我今云何而得入于是中耶。
佛告善男子。我亦不见如是微妙寂静。彼无相故而现大身具十一面。而百千眼圆满广大。得相应地湛然寂静。大智无得无有轮回。不见救度亦无种族。无有智慧亦无有说。如是诸法如影响故。善男子。观自在菩萨。无见无闻彼无自性。乃至如来亦所不见于意云何。善男子。普贤等诸菩萨。皆具不可思议不能了知彼观自在之所变化。善男子。观自在菩萨摩诃萨。变现种种救度无数百千万俱胝那庾多有情。令得往生极乐世界。见无量寿如来。得闻法要皆令当得成菩提道。
时除盖障菩萨白世尊言。不知以何方便。令我得见是观自在菩萨摩诃萨,
佛告善男子。彼菩萨必当来此索诃世界。而来见我礼拜供养。
时除盖障菩萨白佛言世尊。可知是观自在菩萨摩诃萨。而来于此为于何时。
佛告善男子。候此有情根熟之时。彼观自在菩萨摩诃萨先来到此。
时除盖障菩萨摩诃萨。以手搘揌作是思惟。我今云何有是罪障。寿命虽长而无所益。不得见彼观自在菩萨恭敬礼拜。犹如盲人在道而行。
时除盖障菩萨。复白佛言。世尊。彼观自在菩萨摩诃萨。为实何时而来于此耶。
尔时世尊微笑告言。善男子。观自在菩萨摩诃萨。彼于无时而是来时。善男子。彼菩萨身。而有毛孔名洒甘露。于是毛孔之中。有无数百千万俱胝那庾多天人。止住其中。有证初地二地。乃至有证十地菩萨摩诃萨位者。除盖障。彼洒甘露毛孔之中。而有六十金银宝山。其一一山高六万踰缮那。有九万九千峰。以天妙金宝周遍庄严。一生补处菩萨于彼而住。复有无数百千万俱胝那庾多彦达嚩众。于彼毛孔而于恒时奏诸音乐。除盖障彼洒甘露毛孔之中。又有无数百千万俱胝那庾多宫殿。以天摩尼妙宝周遍庄严。见者其意适然。复有种种真珠璎珞而校饰之。于彼宫殿各有菩萨说微妙法。出是宫殿各各经行。于经行处而有七十七池。八功德水盈满其中。有种种华。所谓嗢钵罗华钵讷摩华。矩母那华奔拏利迦华。噪彦驮迦华曼那啰华。摩贺曼那啰华。充满其中。彼经行地复有适意劫树。以天金银而为其叶庄严。于上悬诸天冠珥珰珍宝璎珞种种庄严。彼诸菩萨而经行已。于夜分时忆念种种大乘之法。思惟寂灭之地。思惟地狱鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除盖障于彼毛孔。如是菩萨出现其中。复有毛孔名金刚面。而于其中有无数百千万紧那啰众。种种华鬘璎珞遍身庄严。以妙涂香用涂其体。见者欢喜。而彼恒时念佛法僧。得不坏信住法忍慈。思惟寂灭远离轮回。如是如是善男子。彼紧那啰众心生爱乐。彼之毛孔有无数山。而于其中有金刚宝窟金宝窟。银宝窟玻胝迦宝窟。莲华色宝窟青色宝窟。复有具足七宝窟。如是善男子于彼毛孔有斯变现。而于是中又有无数劫树。无数栴檀大树微妙香树。无数浴池。百千万天宫宝殿。玻胝迦庄严巧妙清净适意宝殿。于彼出现。如是宫殿紧那啰众止息其中。既止息已说微妙法。所谓布施波罗蜜多法。及持戒忍辱精进静虑智慧波罗蜜多法。说是六波罗蜜多已。各各经行。而于是处有黄金经行道白银经行道。于是周匝而有劫树金银为叶。上有种种天衣宝冠珥珰宝铃璎珞。如是庄严彼经行处。又有楼阁紧那啰于是经行。思惟沉沦生苦老苦。病苦死苦。贫穷困苦爱别离苦。冤憎会苦求不得苦。或堕针刺地狱黑绳地狱。喝醯大地狱极热大地狱火坑地狱。或堕饿鬼趣。如是有情受大苦恼。彼紧那啰作是思惟。如是善男子。彼紧那啰。乐甚深法思惟圆寂真界。复于恒时念观自在菩萨摩诃萨名号。由是称念。而于是时得诸资具悉皆丰足。善男子。观自在菩萨摩诃萨。乃至名号亦难得值。何以故彼与一切有情如大父母。一切恐怖有情施之无畏。开导一切有情为大善友。如是善男子。彼观自在菩萨摩诃萨。有六字大明陀罗尼难得值遇。若有人能称念其名。当得生彼毛孔之中不受沉沦。出一毛孔而复往诣入一毛孔。于彼而住乃至当证圆寂之地。
时除盖障菩萨白世尊言。世尊。今此六字大明陀罗尼。为从何处而得耶。
佛告善男子。此六字大明陀罗尼难得值遇。至于如来而亦不知所得之处。因位菩萨云何而能知得处耶。
除盖障菩萨白世尊言。如是陀罗尼。今佛如来应正等觉。云何而不知耶。
佛告善男子。此六字大明陀罗尼。是观自在菩萨摩诃萨微妙本心。若有知是微妙本心即知解脱。
时除盖障菩萨白世尊言。世尊。诸有情中。有能知是六字大明陀罗尼者不。
佛言。无有知者。善男子。此六字大明陀罗尼。无量相应如来而尚难知。菩萨云何而得知此观自在菩萨微妙本心处耶。我往他方国土。无有知是六字大明陀罗尼处者。若有人能而常受持此六字大明陀罗尼者。于是持诵之时。有九十九殑伽河沙数如来集会。复有如微尘数菩萨集会。复有三十二天天子众亦皆集会。复有四大天王。而于四方为其卫护。复有娑誐啰龙王无热恼龙王。得叉迦龙王嚩苏枳龙王。如是无数百千万俱胝那庾多龙王而来卫护是人。复有地中药叉虚空神等而亦卫护是人。
善男子。观自在菩萨。身毛孔中俱胝数如来。止息已赞叹是人言。善哉善哉。善男子。汝能得是如意摩尼之宝。汝七代种族皆当得其解脱。善男子。彼持明人。于其腹中所有诸虫。当得不退转菩萨之位。若复有人以此六字大明陀罗尼。身中项上戴持者。善男子。若有得见是戴持之人。则同见于金刚之身。又如见于舍利窣堵波。又如见于如来。又如见于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀罗尼。是人而得无尽辩才。得清净智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波罗蜜多圆满功德。是人得天转轮灌顶。是人于其口中所出之气触他人身。所触之人发起慈心离诸嗔毒。当得不退转菩萨。速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。若此戴持之人。以手触于余人之身。蒙所触者是人速得菩萨之位。若是戴持之人。见其男子女人童男童女。乃至异类诸有情身。如是得所见者。悉皆速得菩萨之位。如是之人。而永不受生老病死苦爱别离苦。而得不可思议相应念诵。今此六字大明陀罗尼。作如是说。
尔时除盖障菩萨而白佛言。世尊。我今云何得是六字大明陀罗尼。若得彼者不可思议无量禅定相应。即同得阿耨多罗三藐三菩提。入解脱门见涅盘地。贪嗔永灭法藏圆满。破坏五趣轮回净诸地狱。断除烦恼救度傍生。圆满法味一切智智演说无尽。世尊。我须是六字大明陀罗尼。我为此故。以四大洲满中七宝布施以为书写。世尊。若乏纸笔。我刺身血以为墨剥皮为纸析骨为笔。如是世尊。我无悔吝。尊重如我父母。
尔时佛告除盖障菩萨言。善男子。我念过去世时。为此六字大明陀罗尼。遍历如微尘数世界。我供养无数百千万俱胝那庾多如来。我当于彼诸如来处。不得而亦不闻。时世有佛。名宝上如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。我当于彼佛前涕泪悲泣。时彼如来应正等觉言。善男子。汝去勿应悲泣。善男子。汝往到彼。见莲华上如来应正等觉在于彼处。彼佛知是六字大明陀罗尼。善男子。我当辞离宝上如来所。往诣莲华上如来佛刹。到已顶礼佛足合掌在前。唯愿世尊与我六字大明陀罗尼。彼真言王一切本母忆念其名罪垢消除疾证菩提。为于此故我今疲困。我往无数世界而不能得。今回来于此处。
是时莲华上如来。即说此六字大明陀罗尼功德言。善男子。所有微尘我能数其数量。善男子。若有念此六字大明陀罗尼一遍。所获功德而我不能数其数量。
善男子。又如大海所有沙数。我能数其一一数量。善男子。若念六字大明一遍所获功德。而我不能数其数量。
善男子。又如天人造立仓廪。周一千踰缮那高一百踰缮那。贮积脂麻盈满其中而无容针。彼守护者不老不死。过于百劫掷其一粒脂麻在外。如是仓内掷尽无余。我能数其数量。善男子。若念六字大明一遍所获功德。而我不能数其数量。
善男子。又如四大洲种植种种谷麦等物。龙王降澍雨泽。以时所植之物悉皆成熟。收刈俱毕。以南赡部洲而为其场。以车乘等般运场所。治践俱毕都成大聚。善男子。如是我能数其一一粒数。善男子。若念此六字大明一遍所获功德。我则不能数其数量。
善男子。此南赡部洲所有大河昼夜流注。所谓枲多河弶誐河。焰母那河嚩刍河。设多噜奈啰(二合)河赞奈啰(二合)婆蘖河。爱啰嚩底河苏摩誐驮河。呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷属小河。于其昼夜流入大海。如是善男子彼等大河。我能数其一一滴数。善男子若念此六字大明一遍所获功德。而我不能数其数量。
善男子。又如四大洲所有四足有情。师子象马野牛水牛。虎狼猴鹿羖羊豺兔。如是等四足之类。我能数其一一毛数。善男子若念六字大明一遍所获功德。而我不能数其数量。
善男子。又如金刚钩山王。高九万九千踰缮那。下八万四千踰缮那。彼金刚钩山王。方面各八万四千踰缮那。彼山有人不老不死。经于一劫旋绕彼山而得一匝。如是山王我以憍尸迦衣。我能拂尽无余。若有念此六字大明一遍所获功德。而我不能说尽数量。
善男子。又如大海深八万四千踰缮那。穴口广阔无量。我能以一毛端滴尽无余。善男子。若有念此六字大明一遍所获功德。而我不能说尽数量。善男子。又如大尸利沙树林。我能数尽一一叶数。善男子。若有念此六字大明一遍所获功德。而我不能说尽数量。
善男子。又如满四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩萨之位彼菩萨众所有功德。与念六字大明一遍功德而无有异。
善男子。又如除十二月年。遇闰一十三月。以余闰月算数为年。足满天上一劫。于其昼夜常降大雨。善男子。如是我能数其一一滴数。若有念此六字大明陀罗尼一遍。功德数量甚多于彼。于意云何。
善男子。又如一俱胝数如来。在于一处经天一劫。以衣服饮食座卧敷具。及以汤药受用资具。种种供养彼诸如来。而亦不能数尽。六字大明功德数量。非唯我今在此世界。我起定中不可思议。善男子。此法微妙加行观智一切相应。汝于未来当得是微妙心法。彼观自在菩萨摩诃萨。善住如是六字大明陀罗尼。善男子。我以加行。遍历无数百千万俱胝那庾多世界。到彼无量寿如来所。在前合掌为于法故涕泣流泪。时无量寿如来。知我见在及以未来而告我言。善男子。汝须此六字大明王观行瑜伽耶。
我时白言。我须是法。世尊。我须是法。善逝。如渴乏者而须其水。世尊。我为是六字大明陀罗尼故。行无数世界。承事供养无数百千万俱胝那庾多如来。未曾得是六字大明王陀罗尼。唯愿世尊救我愚钝。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。阳炎热为作荫覆。于四衢道植娑罗树。我心渴仰是法唯愿示导。令得善住究竟之道。擐金刚甲胄。
是时无量寿如来应正等觉。以迦陵频伽音声。告观自在菩萨摩诃萨言。善男子。汝见是莲华上如来应正等觉。为此六字大明陀罗尼故。遍历无数百千万俱胝那庾多世界。善男子汝应与是六字大明。此如来为是故来于此。
观自在菩萨白世尊言。不见曼拏攞者不能得此法。云何知是莲华印。云何知是持摩尼印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞清净体。今此曼拏攞相。周围四方方各五肘量中心曼拏攞安立无量寿粉布应用因捺啰(二合)祢攞宝粖。钵讷么(二合)啰(引)誐宝粖。摩啰揭多宝粖。玻胝迦宝粖。苏嚩啰拏(二合)噜(引)播宝粖。于无量寿如来右边。安持大摩尼宝菩萨。于佛左边。安六字大明。四臂肉色白如月色种种宝庄严。左手持莲华。于莲华上安摩尼宝。右手持数珠。下二手结一切王印。于六字大明足下安天人。种种庄严。右手执香炉。左手掌钵满盛诸宝。于曼拏攞四角列四大天王。执持种种器仗。于曼拏攞外四角。安四贤瓶。满盛种种摩尼之宝。若有善男子善女人。欲入是曼拏攞者。所有眷属不及入是曼拏攞中。但书其名。彼先入者掷彼眷属名字。入于曼拏攞中。彼诸眷属皆得菩萨之位。于其人中离诸苦恼。速疾证得阿耨多罗三藐三菩提。彼阿阇梨不得妄传。若有方便善巧深信大乘加行志求解脱。如是之人应与不应与外道异见。
是时无量寿如来应正等觉。告观自在菩萨摩诃萨言。善男子。若有如是五种色宝粖。当得建置是曼拏攞。若善男子善女人。贫匮不能办是宝粖者云何。
观自在白言。世尊。当以方便用种种颜色而作。以种种香花等供养。若善男子而亦不办或寄旅停或在道行时。阿阇梨运意想成曼拏攞。结阿阇梨印相。
是时莲华上如来应正等觉。告观自在菩萨言。善男子。与我说是六字大明王陀罗尼。我为无数百千万俱胝那庾多有情。令离轮回苦恼。速疾证得阿耨多罗三藐三菩提故。
是时观自在菩萨摩诃萨。与莲华上如来应正等觉。说是六字大明陀罗尼曰。
唵(引)么抳钵 讷铭(二合)吽(引)
当说此六字大明陀罗尼时。此四大洲并诸天宫。悉皆震摇如芭蕉叶。四大海水波浪腾涌。一切尾那野迦药叉啰刹娑。拱伴拏摩贺迦攞等。并诸眷属诸魔作障者。悉皆怖散驰走。
尔时莲华上如来应正等觉。舒如象王鼻臂。授与观自在菩萨摩诃萨价直百千真珠璎珞。以用供养。观自在菩萨既受得已。持奉上彼无量寿如来应正等觉。彼佛受已。还持奉上莲华上如来。而于是时莲华上佛。既受得是六字大明陀罗尼已。而还复彼莲华上世界中。如是善男子我于往昔之时。于彼莲华上如来应正等觉所。得闻是陀罗尼。
尔时除盖障菩萨。而白佛言世尊。令我云何得是六字大明陀罗尼。世尊。如是相应甘露德味充满。世尊。我若得闻是陀罗尼而无懈惓。心念思惟而能受持。令诸有情而得闻是六字大明陀罗尼。获大功德愿为宣说。
佛告善男子。若有人书写此六字大明陀罗尼者。则同书写八万四千法藏而无有异。若有人以天金宝。造作如微尘数如来应正等觉形像。如是作已。而于一日庆赞供养。所获果报不如书写此六字大明陀罗尼中一字所获果报功德。不可思议善住解脱。若善男子善女人。依法念此六字大明陀罗尼者。是人当得三摩地。所谓持摩尼宝三摩地广博三摩地。清净地狱傍生三摩地金刚甲胄三摩地。妙足平满三摩地入诸方便三摩地。入诸法三摩地观庄严三摩地。法车声三摩地远离贪嗔痴三摩地。无边际三摩地六波罗蜜多门三摩。地持大妙高三摩地救诸怖畏三摩地。现诸佛刹三摩地观察诸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。
是时除盖障菩萨白佛言。世尊。我今为于何处令我得是六字大明陀罗尼。愿为宣示。
佛告善男子。于波罗奈大城有一法师。而常作意受持。课诵六字大明陀罗尼。白世尊言。我今欲往波罗奈大城。见彼法师礼拜供养。
佛言。善哉善哉。善男子。彼法师者难得值遇。能受持是六字大明陀罗尼。见彼法师同见如来无异。如见功德圣地。又如见福德之聚。如见珍宝之积。如见施愿如意摩尼珠。如见法藏如见救世者。善男子。汝若见彼法师。不得生其轻慢疑虑之心。善男子恐退失汝菩萨之地。反受沉沦。彼之法师戒行缺犯而有妻子。大小便利触污袈裟无有威仪。
尔时除盖障白世尊言。如佛教敕。
于是除盖障菩萨与无数菩萨出家之众。长者童子童女拥从。欲兴供养持其天盖。及诸供具宝冠珥珰。庄严璎珞指镮宝钏。憍尸迦等衣服缯彩卧具。复有种种妙华。所谓优钵罗华矩母那华奔拏哩(引)迦华。曼那啰华摩诃曼那啰华。曼殊沙华摩诃曼殊沙华优昙钵罗华。复有种种树华。瞻波迦华迦啰尾啰华。波吒攞华阿底目讫多(二合)迦华。嚩[口*栗]史(二合)迦(引)设华君(去)哆华。苏摩娜华么哩迦(引)华而有鸳鸯白鹤舍利飞腾而随。复有百种叶。青黄赤白红玻胝迦等色。复有种种珍果。持如是等供养之物。往波罗奈大城诣法师所到已头面礼足。虽见彼法师戒行缺犯无有威仪。以所持伞盖供具香华衣服庄严物等。
大兴供养毕已。合掌住彼法师前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虚空。一切之人听汝说法。天龙药叉彦达嚩阿苏啰誐噜拏摩护啰蘖人非人等。于汝说法之时一切皆来。听汝说法如大金刚。令诸有情解脱缠缚轮回之报。彼等有情获斯福德。此波罗奈大城所住之人。常见汝故诸罪悉灭。犹如于火焚烧林木。如来应正等觉了知于汝。今有无数百千万俱胝那庾多菩萨。来诣于汝兴供养事。大梵天王那罗延天。大自在天日天月天。风天水天火天阎魔法王。并四大天王皆来供养。
是时法师白言。善男子。汝为戏耶为实有所求。圣者为于世间断除轮回烦恼耶。善男子。若有得此六字大明王陀罗尼者。是人贪嗔痴三毒不能染污。犹如紫磨金宝尘垢不可染着。如是善男子。此六字大明陀罗尼。若有戴持在身中者。是人亦不染着贪嗔痴病。
尔时除盖障菩萨。执于彼足白言。未具明眼迷失妙道谁为引导。我今渴法愿济法味。今我未得无上正等菩提。令善安住菩提法种。色身清净众善不坏。令诸有情皆得是法。众人说言勿怀吝惜。唯愿法师与我六字大明王法。令于我等速得阿耨多罗三藐三菩提。当转十二法轮。救度一切有情轮回苦恼。此大明王法昔所未闻。今令我得六字大明王陀罗尼。无救无依为作恃怙。闇夜之中为燃明炬。
时彼法师告言。此六字大明王陀罗尼难得值遇。如彼金刚不可破坏。如见无上智如无尽智。如如来清净智。如入无上解脱。远离贪嗔痴轮回苦恼。如禅解脱三摩地三摩钵底。如入一切法。而于恒时圣众爱乐。若有善男子于种种处。为求解脱遵奉种种外道法。所谓敬事帝释或事白衣。或事青衣或事日天。或事大自在天那罗延天。[卄/(阿-可+辛)/木]噜拏中裸形外道中。爱乐如是之处。彼等不得解脱无明虚妄。空得修行之名徒自疲劳。一切天众大梵天王帝释天主。那罗延天大自在天。日天月天风天水天火天。阎魔法王四大天王。而于恒时云何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脱故。除盖障。一切如来般若波罗蜜多母。宣说如是六字大明王。一切如来应正等觉及菩萨众。而皆恭敬合掌作礼。善男子此法于大乘中。最上精纯微妙。何以故于诸大乘契经。应颂授记讽颂譬喻本生方广希法论议中得。善男子。获斯本母。寂静解脱何假多耶。犹如收精稻谷于已舍宅。器盛盈满日曝令干。捣治扇扬弃彼糠皮。何以故为收精米。如是余异瑜伽如彼糠皮。于一切瑜伽中。此六字大明王如糠米见。善男子。菩萨为斯法故。行施波罗蜜多及持戒忍辱精进静虑般若波罗蜜多。善男子。此六字大明王难得值遇。但念一遍是人当得一切如来。以衣服饮食汤药。及座卧等资具一切供养。
尔时除盖障菩萨白法师言。与我六字大明陀罗尼。
时彼法师正念思惟。而于虚空忽有声云。圣者与是六字大明王。
时彼法师思惟。是声从何而出。
于虚空中复出声云。圣者今此菩萨加行志求冥应。与是六字大明王矣。
时彼法师观见虚空中。莲华手莲华吉祥。如秋月色发髻宝冠顶戴。一切智殊妙庄严。见如是身相。
法师告除盖障言。善男子。观自在菩萨摩诃萨。可令与汝六字大明王陀罗尼。汝应谛听。
时彼合掌虔恭。听是六字大明王陀罗尼曰。
唵(引)么抳钵讷铭(二合引)吽(引)
于是与彼陀罗尼时。其地悉皆六种震动。除盖障菩萨得此三摩地时。复得微妙慧三摩地。发起慈悲三摩地。相应行三摩地。得是三摩地已。
时除盖障菩萨摩诃萨。以四大洲满中七宝。奉献供养法师。
于是法师告言。今所供养未直一字。云何供养六字大明。不受汝供。善男子。汝是菩萨圣者非非圣者。
彼除盖障复以价直百千真珠璎珞供养法师。
时彼法师言。善男子。当听我言。汝应持此供养释迦牟尼如来应正等觉。
尔时除盖障菩萨。头面礼法师足已。既获满足其意辞彼而去。而复往诣只陀林园。到已顶礼佛足。
尔时世尊释迦牟尼如来应正等觉告言。善男子。知汝已有所得。
如是。世尊。
而于是时有七十七俱胝如来应正等觉皆来集会。彼诸如来同说陀罗尼曰。
曩莫(入)飒钵哆(二合引)喃(引二)三藐讫三(二合)没驮(三)句(引)致喃(引四)怛儞也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隶(引)噂(上)祢(引六)娑嚩(二合引)贺(引十)
于是七十七俱胝如来应正等觉。说此陀罗尼时。彼观自在菩萨身有一毛孔名日光明。是中有无数百千万俱胝那庾多菩萨。于彼日光明毛孔中。复有一万二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝莲华色宝以为庄严。而于周匝有天摩尼宝适意园林。又有种种天池。又有无数百千万金宝庄严楼阁。上悬百千衣服真珠璎珞。彼楼阁中有微妙如意宝珠。供给彼诸菩萨摩诃萨。一切所须资具。时诸菩萨入楼阁中。而念六字大明。是时见涅盘地。到彼涅盘之地。见于如来。观见观自在菩萨摩诃萨。心生欢喜。于是菩萨出彼楼阁往经行处。而于其中有诸宝园。而复往诣浴池。复往莲华色宝山。在于一面结跏趺坐而入三昧。如是善男子菩萨住彼毛孔。善男子复有毛孔名帝释王。其中有无数百千万俱胝那庾多不退转菩萨。于是帝释王毛孔中。复有八万天金宝山。于其山中有如意摩尼宝。名莲华光。随彼菩萨心所思惟皆得成就。时彼菩萨于彼山中。若念饮食无不满足。而无轮回烦恼之苦。恒时思惟其身无异思惟。善男子复有毛孔名曰大药。于中有无数百千万俱胝那庾多初发心菩萨。善男子于彼毛孔。有九万九千山。于此山中有金刚宝窟。金宝窟银宝窟帝青宝窟莲华色宝窟。绿色宝窟玻胝迦色宝窟。如是山王有八万峰种种适意。摩尼及诸妙宝庄严其上。于彼峰中有彦达嚩众。恒奏乐音。彼初发心菩萨。思惟空无相无我。生苦老苦病苦死苦。爱别离苦怨憎会苦。堕阿鼻地狱苦。堕黑绳地狱诸有情苦。堕饿鬼趣诸有情苦。作是思惟时。结跏趺坐而入三昧。于彼山中而住。善男子有一毛孔。名缋画王。是中有无数百千万俱胝那庾多缘觉众。现火焰光。于彼毛孔有百千万山王。彼诸山王七宝庄严。复有种种劫树金银为叶。无数百宝种种庄严。上悬宝冠珥珰衣服种种璎珞。悬诸宝铃憍尸迦衣。复有金银宝铃震响丁丁。如是劫树充满山中。无数缘觉于彼而住。常说契经应颂授记讽颂譬喻本生方广希法论议如是之法。除盖障时诸缘觉出彼毛孔。最后有一毛孔。名曰幡王。广八万踰缮那。于中有八万山种种妙宝及适意摩尼以为严饰。彼山王中有无数劫树。无数百千万栴檀香树。无数百千万大树。复有金刚宝地。复有九十九楼阁。上悬百千万金宝真珠。璎珞衣服。于彼毛孔如是出现。为除盖障说已。
尔时佛告阿难陀。若有不知业报。于精舍内洟唾及大小便利等。今为汝说。若于常住地洟唾者。是人生于娑罗树中。为针口虫经十二年。若于常住地大小便利者。是人于波罗柰大城大小便利中。生为秽污虫。若私用常住齿木者。堕在龟鱼及摩竭鱼中生。若盗用常住油麻米豆等者。堕在饿鬼趣中。头发蓬乱身毛皆竖。腹大如山其咽如针。烧燃枯燋唯残骸骨。是人受斯苦报。若轻慢众僧者。是人当堕贫贱家生。随所生处根相不具。背伛矬陋。舍是身已而复生处。多病痟瘦手足挛躄。而有脓血盈流其身零落身肉。经百千万岁受斯苦报。若盗用常住地者。堕大号叫地狱中。口吞铁丸唇齿断齶。及其咽喉悉烧烂坏。心肝肠胃遍体燋然时有比丘言业风吹彼。死而复活。于是阎魔狱卒驱领罪人。彼自业感生于大舌。有百千万铁犁耕彼舌上。受是苦报经多千万年。于此地狱出已。复入大火镬地狱。彼有阎魔狱卒驱领罪人。以百千万针刺其舌上。业力故活。驱至火坑而掷入中。又驱至奈河而掷入中。而亦不死。如是展转入余地狱。经历三劫。是人复于南赡部洲。贫贱家生其身盲瞑。受斯苦报。慎勿盗用常住财物。若比丘持戒应受持三衣。若入王宫应当披持第一大衣。若常众中应当披持第二衣。若作务时或入村落。或入城隍或道行时。应当披持第三衣。比丘应如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我说比丘应持是戒。不得盗用常住财物。犹如火坑常住如毒药常住。如重担毒药可能救疗。若盗用常住物者。无能救济。
尔时具寿阿难陀白世尊言。如佛教敕当具行学。若比丘受持别解脱。应善安住守护世尊学处。
时具寿阿难陀。顶礼佛足绕已而退。时诸大声闻各各退还本处。一切世间天龙药叉彦达嚩阿苏啰蘖噜拏紧那啰摩护啰誐人非人等。闻佛说已欢喜信受礼佛而退。
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