南传法句经

空空.

世間的怨恨無法止息怨恨，
唯有慈悲可以止息怨恨，
這是永恆不易的古法（註） (偈5)

　　從前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧視，就親自為丈夫安排，選擇再納了一妾。但前後兩次，當她知道妾懷孕時，卻在飯中摻藥而使妾兩次都流產。第三次有喜時，這妾就刻意隱瞞她，但她後來還是知道了，並且如法泡製，妾因此再次流產，並且因而喪生。彌留之際，妾發誓要報復她和她未來的兒女。兩人之間累世的仇恨從此展開。

　　後來，這對妻妾曾經投胎轉世成母雞與貓、牝鹿與母豹。今生，一個投胎轉世成舍衛城一位貴族的女兒，另一位則變成食人妖怪。有一天，食人妖怪拼命追趕貴族女兒和他的嬰孩，當貴族女兒知道佛陀正在祇樹給孤獨園說法時，他就逃到佛陀的身邊，並且把嬰孩放在佛陀的腳下，接受佛陀的保護。食人妖怪卻被擋在外面，無法進入。後來食人妖怪也被傳喚進去，佛陀向她們兩人勸誡，說她們兩人的前世是彼此仇恨的妻妾，因為互相懷恨，以致於往後的幾世裡，不斷地迫害對方的子女，佛陀告誡她們，恨只會增加更多的恨，唯有友誼，相互體諒及善意才可能化解仇恨。聽完佛陀的說法後，她們明白自己的錯誤，就在佛陀的勸誡下，盡釋前嫌。

　　佛陀接著要貴族的女兒把小男嬰交給食人妖怪，但她擔心男嬰的安全，而遲疑了一會兒，但出於對佛陀的虔誠和信心，她聽話地把男嬰交給食人妖怪。食人妖接過男嬰後熱切的愛撫和親吻嬰孩，就向對待自己的孩子一般。一會兒，又把男嬰還給貴族的女兒。

　　從此以後，雙方盡釋前嫌，同時善待對方。

註：佛陀和弟子共同遵守的永恒不變之法。

空空.

明白「諍論使人毀滅」的人，
停止諍論。
昧於這種道理的人，
諍論不休。

　　一件微不足道的事件使憍賞彌的比丘們諍論不休。有些比丘跟隨精通律（vinaya ）的法師，其他的比丘則跟隨精通法（dhamma）的法師，雙方諍論不休。他們甚至不聽佛陀的勸解，但佛陀知道，他們終究會明白這樣是錯誤的，所以就離開他們，單獨到森林的僻遠靜處結夏安居 (註1)。（安居時曾經有一隻大象和猴子照顧佛陀） (註2)。

　　憍賞彌的信徒明白佛陀離去的原委後，拒絕再供養這些比丘們，比丘們才明白他們的愚昧，而相互和解、修好。但信徒們要他們承認，是他們的錯誤，才造成佛陀離開憍賞彌，否則不願再像從前那樣尊敬他們。信徒們要他們懇請佛陀寬恕，但佛陀已經離開 了，當時又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘們過的很辛苦、慘淡。

　　安居結束後，阿難和眾多比丘就去找佛陀，並且向佛陀表達他們的悔意，同時保證他們已經明白所犯的錯誤，懇求佛陀回去。佛陀也就回舍衛城的祇樹給孤獨園去。精舍的比丘看見佛陀時，就向佛陀頂禮問訊，並且認錯。佛陀告誡他們說：生命是無常的，大家必須停止爭吵，言行舉止也不能像永遠不會死亡般。


備註：
1. 結夏安居 (vassa)，即南傳上座部佛教的雨安居。
2. 曾有記載說明該猴子如何照顧佛陀的有趣經過：當該猴子看見大象照顧佛陀時，它也決定要效法大象，為佛陀做些服務。有一天，猴子在樹叢中盪來盪去時，發現有一蜂巢，它就把蜂巢所在的樹幹折斷，取下蜂巢，並將它放在樹葉上，獻給佛陀，佛陀接下好意後，猴子就躲起來，觀察佛陀是否吃蜂蜜，卻發現佛陀並不吃蜂蜜，猴子就過來拿起蜂巢，前後翻轉，想要找出為什麼佛陀不吃蜂蜜的原因，結果發現蜂巢中有些昆蟲的蛋，它就把這些蛋拿開，然後，再獻給佛陀。佛陀終於吃蜂蜜了。

空空.

人若追求色身欲樂，不知攝護諸根，飲食不知節制，懈怠不知精進
，必定為波旬 (註1)所毀滅，如同風吹弱樹。
人若觀身不淨，攝護諸根，飲食節制，正信(註2)精進，
則魔不能加以摧毀，一如風吹山石。(註3)

　　摩訶迦羅和小迦羅兄弟倆都是生意人，有一次在外旅行做生意時，他們聽到佛陀的說法，聽完之後，摩訶迦羅就虔誠地出家為比丘，小迦羅雖然也出家，但卻沒有堅定的信念。

　　出家後，摩訶迦羅很努力地在墓地禪修，並觀照身體的變化和無常。最後深入止觀，證得阿羅漢果。相反地，小迦羅對心靈的訓練與提昇沒有興趣，時時惦著感官的樂趣。

　　後來有一次，佛陀和眾多弟子，包括他們兩人，停留在尸舍婆的森林裡。這時候，小迦羅未出家的妻妾們邀請佛陀和眾多比丘到小迦羅以前的家，小迦羅因此先回家去安排佛陀和比丘的座次等事，他的妻妾們便趁機說服他還俗。

　　第二天，摩訶迦羅的妻妾們也邀請佛陀和比丘到摩訶迦羅以前的家，她們希望也能像小迦羅的妻妾們，勸勸摩訶迦羅還俗。供養完後，她們就向佛陀請求讓摩訶迦羅留下來表示隨喜，佛陀答應了，就和其他比丘先行離開，而留下摩迦羅一人。

　　到達村子門口時，比丘們就向佛陀說，他們擔心摩訶迦羅會像他的弟弟一樣，被妻子勸解而還俗。佛陀回答說，他們兩兄弟是不同的，小迦羅沉溺於感觀樂趣，內心脆弱。相反地，摩訶迦羅脫離感觀的束縛，精進，堅定，對、佛、法僧迦的信仰十分強烈。

　　佛陀說內心脆弱的人屈服於誘惑，而堅強的人則不為所動。

備註：
1. 波旬：佛法中的波旬有五種意義： (1)五蘊 (2)造作 (3)死 (4)煩惱 (5)魔波旬。在本篇中指的是「煩惱」。
2. 信：基於智慧而對佛、法、僧的信仰。佛法中沒有盲從迷信。人不可能基於不合理的信仰而接受任何事情。
3. 本篇是佛陀針對出家人的說法。讀者應注意，佛陀對出家人和在家人的生活要求不同。

空空.

人若不能遠離貪欲，無法克己，不誠實，
沒有資格穿著袈裟 (註1)。
人若遠離貪欲，善持戒律，克己，誠實，
有資格穿著袈裟。

　　　　有一次，佛陀的兩大弟子─舍利佛和大目犍連尊者，離開舍衛城到王舍城去。抵達之後，王舍城的人邀請他們和其他的比丘，一齊接受早餐的供養。這時候，有人捐出一件非常有價值的布料給這次供養大會的主辦人，並告訴他們，如果經費短絀，就把它賣掉。如果不缺，就把它供養給他們認為最值得擁有它的比丘。由於不缺經費，所以他們決定把這塊布料供養給比丘。舍利佛和大目犍連尊者只是偶爾到王舍城，所以他們覺得把它供養給該城居民的提婆達兜尊者較為恰當。他們因此錯誤的地把它供養給提婆達兜。

　　提婆達兜把布料做成出家袈裟，並且穿在身上。後來，有位比丘從王舍城到舍衛城向佛陀頂禮、問訊，並且向佛陀提及這件事。佛陀說，這不是提婆達兜第一次接受不應該得的布料，佛陀接著說以下的故事：

　　提婆達兜的某一前世是獵象人。那時候，在某處森林裡，住了很多的大象。有一天，他觀察到這些大象在看到辟支佛 (註2)時會下跪，他就偷偷拿了一件黃色袈裟的上半部，遮住自己的頭和手，並且手執長矛，在大象經常出入的路上等它們。這些大象果真出現了，並且誤以為他就是辟支佛，而下跪行禮，因此被它輕易地一一加以獵殺。

　　這時候，出生為象群領袖的菩薩發現象群的數目愈來愈少，就決定到象隊後面去調查。它小心奕奕地避過獵人的長矛，並用象鼻纏住獵人。但當大象正準備將他摔死在地時，卻驚覺到他身上穿的黃色袈裟，一陣猶豫之後，終於饒他一命。

　　獵人利用黃色袈裟的遮掩去獵殺大象是錯誤的，也是敗德的行為，他不應該利用袈裟來騙人。

　　佛陀以這個故事說明，提婆達兜甚至在某一前世時就曾經誤用黃色的袈裟。

備註：
(註１) 袈裟是棄絕世間的外在象徵，比丘的袈裟加以染色是為了使其不具任何價值。本法句的袈裟是一雙關語，如果內心不清淨，則光靠外表的象徵也沒有任何意義。佛陀在另一個場合中，曾說內心清淨的人，不管外表如何，才是真的比丘。（參考第142偈）
(註２) 辟支佛與佛一樣都是自行證悟四聖諦，並且斷除所有煩惱的人，但辟支佛並不教導眾生。辟支佛在佛不出現世間時出現。

空空.

誤認非法為正法，誤認正法為非法，
抱持邪見的人，永遠無法了悟正法。

正法就認定是正法，非法就認定是非法，
具足正見的人，了悟正法。

　　優婆提舍和拘律陀是王舍城的兩個年輕人。有一次在觀賞戲劇表演時，明白世間的幻相，因此決定尋求解脫之道。他們首先親近城裡的苦行者刪闍耶，但不久之後覺得他的說法不夠究竟，就離開他。兩人協議誰先找到正法要通知另一人後，就分道揚鑣，到全國各地區去尋找解脫的正法。但經過很久的探訪，仍然找不到正法，只好又回到王舍城。

　　有一天，優婆提舍偶然聽到馬勝比丘念誦：「諸法因緣起」，當下就證得預流果，並且遵照兩人的協定，去找拘律陀，告訴他說自己已證得預流果了，並為他念誦「諸法因緣起」的偈語。拘律陀聽完這偈語後也立即證得預流果。然後他們想起以前的老師刪闍耶，兩人就去找他，並告訴他說：「我們已經找到可以指引究竟解脫之道的人，佛陀已經出現世間了，正法已被發現了，僧伽也已經成立了，走吧！讓我們一齊去找佛陀！」但刪闍耶拒絕了。

　　優婆提舍和拘律陀就和他們眾多的弟子一齊出發去找停留在竹林精舍的佛陀，並加入僧伽為比丘。拘律陀是目犍利的兒子，所以別人就稱呼他作大目犍連，而優婆提舍則被稱為舍利弗。大目犍連在出家後第七天就證得阿羅漢果，舍利弗則在第十四天之後才證得阿羅漢果。他們兩人就是佛陀的二大弟子。

　　他們也向佛陀轉述刪闍耶的話：刪闍耶說，他已經是眾多弟子的老師，若再成為佛陀的弟子，就像大口瓶變成小水杯一樣。再說，只有少數人是聰穎的，大多數人則是愚昧的。他認為聰穎的人應追隨佛陀，而愚昧的人可以跟隨他。

　　佛陀說，刪闍耶的傲慢使他不能如實知見正法，他誤以非法為正法，所以永遠不可能證得正法。

備註：
馬勝比丘的偈頌為：「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常做如是說」

空空.

貪欲佔據不知修心的人，
一如雨水滴進屋頂損壞的房子。

貪欲無法佔據善於修心的人，
一如雨水無法滴進屋頂完好的房子。

　　有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。這時候，他的父親淨飯王不斷派人來請他回國，佛陀就與一大群阿羅漢弟子一齊返國，抵達迦毘羅衛城時，佛陀向親戚們說毘輸安呾囉王子本生譚，第二天他進入城內，並念誦以「人應覺醒，不應精神恍惚」開首的偈語。淨飯王聽完這偈語後，就證得預流果，後來，抵達王宮時，佛陀又念誦以「人應奉行法」開首的偈語，這次，淨飯王證得須陀含果。而在供養之後，他又敘說月緊那羅本生譚，用來說明他未出家時妻子的德行。

　　第三天，全國人都在慶祝王子難陀─佛陀姨母弟的婚禮，佛陀到難陀的房間化緣，並把缽遞給難陀後，就離開了。難陀只好追隨佛陀，希望把缽歸還給佛陀，因為不歸還缽是失禮的，這時候，身為新娘的嘉娜帕達卡婭妮公主看見難陀追隨佛陀出去，也趕忙跑出來，並且大聲呼叫難陀快點回來。但難陀一路追隨佛陀到精舍，並立即出家為比丘。後來，佛陀等人移往舍衛城的祇樹給孤獨園，這時候，難陀卻心生不滿，精神恍惚，認為僧伽生活了無生趣。同時，他念念不忘未婚妻在婚禮當日呼喚他回去的情景，他渴望還俗。

　　佛陀明白難陀的心念之後，透過神通，讓難陀看見忉利天美麗的女天神們，這些女天神遠比難陀未婚妻漂亮，佛陀告訴難陀，如果他能精進修持佛法的話，其中一位女天神將是他的妻子；其他的比丘譏笑，難陀像個傭工，為了一個女人而修行，難陀因此苦惱，感到羞辱。所以獨自到僻靜的地方努力修行，最後證得阿羅漢果，這時候，他的心中沒有任何的執著，自然地也沒有絲毫的慾念。佛陀從一開始就預知這一切了。

　　其他不知情的比丘再次問難陀感覺如何？難陀回答他們說，他不再迷戀世俗的生活了。這些比丘不相信他的話，就向佛陀談及此事，佛陀說，以前難陀就像屋頂損壞的房子，但現在，他已經證悟，像屋頂堅固的房子，打從看見忉利天美麗女天神那天起，難陀就努力修行，希望能解脫輪迴。最後，佛陀確認難陀已經徹底明白四聖諦，而證得比丘的為終目的，成為阿羅漢。佛陀說完後，眾多比丘受益良多，並了悟佛法。

空空.

今生喜悅，來生也喜悅，
造作善業的人今生與來世都喜悅；
他(她)們滿心喜悅地察覺到曾經作過的善業。 (偈 16)

　　曇彌是舍衛城的佛陀信徒。他很有德行，並且非常喜歡布施。不論平常的日子或特殊的節日裡，他都大方地布施食物與其它必需品給修行人。事實上，他是舍衛城裡眾多佛教徒的領袖。他有很多兒女，也像他一般，具有德行，並且喜好布施。

　　曇彌老了快要往生的時候，請求僧伽在床邊為他唱誦神聖的經文。正當比丘們正在唱誦大念處經時，他看見六匹來自六天，佈置莊嚴的馬車前來邀請他，他告訴他們稍等一會，以免打斷經文的唱誦。但比丘門卻以為他要求停止唱誦，就停下來，並且離去。

　　過了一會兒，曇彌告訴他的兒女，有六匹馬車正在等他。他決定選擇兜率天的馬車，並且滿懷幸福和信心地往生。有德行的人今生和來世都滿心喜悅 。

空空.

今生快樂，來生快樂，造作善業的人今生與來世都快樂；
「我已經造下善業！」的念頭使他們喜悅不已；
往生善趣時，他們更喜悅。

　　舍衛城的給孤獨長者和毘舍佉兩人都是佛教徒，也固定在家裡供養眾多比丘。毘舍佉家的供養由她的孫女負責，而給孤獨長者家則首先由長女，接著由次女，最後由最小的女兒修摩那戴葳負責。明白佛法的長女和次女結婚之後都住到夫家去了，所以剩下修摩那戴葳在家負責布施的工作。

　　後來，修摩那戴葳病在旦夕的時候想要見父親，他父親來的時候，她稱呼父親為“弟弟”之後立刻逝世。她的稱呼使她的父親困惑不安，以為她的女兒在臨終時正念沒有現前，所以，他就去找佛陀，向佛陀報告這件事。佛陀說，修摩那戴葳臨終時，意識清楚，而且正念現前 。

　　佛陀說修摩那戴葳稱呼父親為弟弟是正確的，因為她的修行層次比父親高，她已經證得二果，而父親只證得初果。佛陀並且向給孤獨長者說，修摩那戴葳已經往生兜率天了。

空空.

雖然經常誦唸經文，但放逸而不奉行的人，
像替人放牧的牧牛人，不能得到清淨行的法益。

經文背誦雖不多，但確實奉行，滅除貪、瞋、癡，
如實知見，內心清淨，生生世世不再執著的人，
真正得到清淨行的法益。

　　有兩位出身高貴家庭的比丘是好朋友，其中之一精通三藏，嫻熟於唱誦並弘揚經文。他教導眾多比丘，而成為十八個比丘團體的指導老師。另一位比丘則在熱切精進的修行之後，證得阿羅漢果，並且透過止觀的禪修而證得卓越的能力。

　　有一次，證阿羅漢果的比丘到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，這兩位比丘碰面了。精通三藏的比丘不知道他的朋友已經證得阿羅漢果，反而輕視他的朋友，認為這老比丘對神聖的經藏所知不多，因此決定盤問他幾個經藏的問題，佛陀知道他這種不友善的居心，也知道他一定會自取其辱。

　　所以，佛陀出於慈悲心就去探視兩人，以避免熟悉經藏的比丘取笑他的朋友。佛陀並且親自提出問題，他問熟悉經藏的比丘有關禪那和道果（透過禪修而得到的高級境界），熟悉經藏的比丘無法作答，因為他只知道教導別人，自己卻不親自修行。另一位比丘由於精進奉行佛法，已經證得阿羅漢果，所以回答了所有的問題。佛陀因此贊歎阿羅漢比丘，而對熟悉經藏的比丘不讚一詞。

　　其他比丘不明白為何佛陀大力稱讚證得阿羅漢果的老比丘，卻沒稱讚他們的指導老師，佛陀向他們解釋說，熟悉三藏但不知奉行的比丘，像牧牛人，只為牧牛而獲得工資，而親自奉行佛法的比丘，就像牛主人一樣，享受牛的五種生產品，所以說，熟悉三藏的比丘只得到學生對他的服務，沒有修行聖果的益處。而阿羅漢比丘雖然懂得不多，只能背誦一些經文，但清清楚楚地明白其中的精義。並且精進修行，克服了貪、瞋、癡，他的內心完全沒有精神的煩惱，對今生與來世沒有任何的執著，所以他真正獲得修行的聖果。

空空.

精進是涅槃之道，放逸使人趣向生死輪迴；
精進的人不死(註1)，放逸的人如行屍走肉。 (偈21)

智者確實明白以上的道理，所以精進安樂，
並且喜悅聖境(註2)； (偈22)

智者堅定、精進禪定(註3)，
解脫繫縛(註4)，證得無上涅槃(註5)。 (偈23)

　　姍蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久壽多羅，她的職責是每天為皇后向花匠蘇曼那購買花。有一天，她在蘇曼那的家裡聽聞佛陀說法，由於過去世的修持，她立刻證得初果。回到皇宮之後，她就向皇后和其它侍女轉述佛陀的說法。她們也因此對佛法有所了解。從那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待她如師亦母。她非常聰穎，能夠把聽聞過的佛陀說法，再轉述給皇后和其它侍女聽，也因此，後來她確實理解佛法。

　　皇后和她的侍女很想當面頂禮佛陀，但害怕國王會反對，只好在佛陀經過皇宮到其她信徒的家時，透過皇宮建築的孔洞悄悄的行注目禮。

　　摩醯提利是國王另一位出身婆羅門的妻妾。她的父親曾經認為佛陀是唯一值得女兒托付終身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀說：「即使看見天魔波旬最漂亮的三位女兒─渴愛、不樂、貪欲 (註6)，我都不動心了。畢竟，色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？」佛陀所以如此回答，是因為知道這對婆羅門夫婦當天就可以證得三果（不還果）。這對夫婦聽完佛陀的話後，果真領悟美麗的無常，而當下證得三果。他們把女兒交付給她的叔叔，而雙雙出家修行。後來，兩人也都證得阿羅漢果。但摩醯提利因為對自己的美貌非常自負，而認為佛陀的話是一種侮辱，她內心痛苦、難堪，發誓要找機會報仇。

　　後來，她的叔叔把她獻給優填王，使她成為國王的妻妾之一。當她知道佛陀正在憍賞彌城內，也知道皇后和侍女透過居室的孔洞向佛陀敬禮時，她決定展開報復的行動，同時一併要傷害皇后和皇后的侍女。她向國王進纔言，說皇后和侍女在房子牆壁挖洞，而且對國王不忠實。國王就親自去檢查皇后居住的房子，而看見這些孔洞，但當他明白其中原委後，並不生氣。

　　雖然如此，她繼續向國王誹謗皇后對國王不忠實，並且說皇后企圖殺害國王。有一 次，她知道國王帶著琵琶要到皇后的房子住幾天，就把一隻蛇藏在國王的琵琶中，並且用花把琵琶的孔遮蓋起來。然後她告訴國王說，她有不祥的預感，十分擔心國王的安危，請國王不要前去皇后的房子，但國王不予理會，她就跟隨國王到皇后的房子，並且趁人不注意的時候，把遮住琵琶孔的花朵拿開，琵琶內的蛇就跑到皇后的床上，並且蜷起身子，嘶嘶作響。國王看見蛇的時候，相信了她的纔言，誤認皇后要害他。國王一時非常憤怒，怒吼著，叫皇后站起來，也叫所有的侍女都站在皇后的身後。然後國王拉弓，將毒箭向皇后等人射去。但皇后等人對國王的舉止毫無懼意，只默默地流露慈悲的眼光，所以雖然國王善於射箭，卻未射中任何人。國王目睹這奇蹟時，明白皇后是無辜的，就恩准皇后邀請佛陀和眾多比丘到宮中來化緣、說法。

　　摩醯提利看見自己所有的陰謀都失敗了，於是擬定最後一項萬無一失的陰謀。她派人送口信給她的叔叔，要他縱火燒皇后居住的房子。她叔叔遵照她的話做，但房子內的皇后和侍女由於有很好的修持，所以雖然在危難的時刻，仍然繼續禪坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人證得二果，其他人的修行也有進步。

　　當國王接到報告趕來時，已經太遲了。國王心中懷疑這是摩醯提利慫恿的結果，但他不動聲色，反而說：「皇后在世時，我一直警覺在心、提心吊膽，害怕遭了她的毒手。現在我可寬心了！會是誰做了這件好事呢？一定是深愛我的人做的。」聽完國王這一番話時，愚蠢的摩醯提利馬上接口說，是她要她叔叔縱火燒死皇后的。國王聽她招認了，佯裝非常高興，告訴她，他要大大賞賜她和她的所有親戚。但當她們興高彩烈地抵達皇宮時，卻全部與摩醯提利一起被捕並且在皇宮的廣場上被處決。邪惡的摩醯提利終於因為陷害貞潔的皇后和侍女而受到懲罰。

　　佛陀知道這兩件悲慘的事件時說，正念現前、精進的人不死，放逸的人則如行屍走肉。

備註：
(註1)「不死」的意思不是說精進的人不會死亡，有生必有死，即使佛陀和阿羅漢也不例外。不死的意思是說精進的人證得涅槃，不在生死輪迴，所以不死；放逸的人不知作善行，所以生死輪迴不斷。
(註2)「聖境」指的是三十七道品和九種殊勝。
(註3)此處的「禪定」包含止與觀。
(註4)此處的「繫縛」指四種煩惱：貪愛、生、邪見和無明。
(註5)「涅槃」─佛教徒的最高理想，涅槃不是一般人所誤以為的斷見或一切虛無的境界。事實上，涅槃是永恆、不死、超凡的境界，一般言語無法完全表達涅槃的真實義，其字面的意義是遠離愛欲。涅槃是今生就可以證得的出世間境界，也可以解釋成所有愛欲止息的境界。涅槃不是一切虛無的意思，它肇因於究竟滌除愛欲而達到究竟解脫的喜悅境界。就形上學而言，涅槃指所有苦痛的止息。就心理學而言，涅槃是棄除自我觀。就道德（倫理)學而言，是三毒（貪、瞋、癡)的滌除。
(註6)Tanha, Arati 和 Raga 三者皆魔女。參考佛光阿含經，雜阿含經第1979頁註。