南传法句经

空空.

嫉妒心重的女人折磨女傭
不要造作惡業，造作惡業的人，將來必定受苦；
應該造作善業，造作善業的人不受苦。(偈314)

　　從前，有一位嫉妒心重的婦女和丈夫住在舍衛城。她發現丈夫和家中的女僕私通，而異常憤怒。有一天，她將該女僕綑綁起來，割掉她的耳朵和鼻子，並且關在房間裡。然後，她陪同丈夫到祇樹給孤獨園。他們出發後不久，這女僕的親戚來他們的家，發現女傭被綁著關在房間裡，就將她鬆綁，並帶她到給孤獨園去。這女僕向佛陀敘說女主人對她的所作所為，她更站在群眾中間，讓大眾親眼目睹她家女主人的殘酷手段。佛陀因此說：「不要犯惡行，以為不會為人所知。私下秘密犯下的惡行，一旦為人發掘，會招致更大的痛苦和哀傷。但善行可以悄悄的做，善行只會帶來幸福，而不是哀傷。」

　　這善妒的女主人承認她的惡行，並努力去除嫉妒心。後來，她也確實明白佛法 。

空空.

自求多福的比丘
譬如邊境城市，內外都受到防護，
人也應當如此護衛自己，不可糟蹋機會 (註)，
糟蹋的人墮入地獄受苦。 (偈 315)

　　一群比丘到邊境的村落去結夏安居。第一個月，村民妥善照顧他們並且提供他們生活的必需品。但搶匪在第二個月的時候掠奪該村子，有些村民甚至被擄去當做人質。村民因此必須重建村子，保護自己，也就無法如願供養、照顧這群比丘。這群比丘只好自求多福了。

　　結夏安居結束後，他們回舍衛城的祇樹給孤獨園，去向佛陀頂禮問訊。他們也向佛陀報告說，由於村民的處境困難，所以，安居的後兩個月，他們過的相當艱辛。

　　佛陀告訴他們：「比丘們！想要擁有無憂無慮，輕輕鬆鬆的日子本來就很困難。一如村民要保護自己的村落，比丘要時時刻刻自我警惕，堅定地集中心念，努力修行。」

(註) 例如佛陀出現世間，與人共修，健康的身體，擁有正見等。

空空.

孩童拜訪佛陀
邪見視為正見，正見視為邪見，
懷有此種邪見的人，墮落地獄。(偈 318)

錯就是錯，對就是對，
心懷正見的人，趣向善趣。(偈 319)

　　有一位外道的信徒們不希望他們的孩子和佛陀信徒的孩子混雜在一起，就告訴他們的孩子：「不要去祇樹給孤獨園，不可向釋迦牟尼的比丘們頂禮。」

　　有一次，這些孩子們到祇樹給孤獨園附近遊玩，不久，感覺十分口渴，但記起父母告誡，而不敢進入精舍，就要其中一位父母是佛陀信徒的小孩進入精舍要水來喝。這小孩進入精舍後，先喝了一杯水，才去向佛陀頂禮問訊，並說他的朋友們因為父母的教誨，而不敢進入精舍。佛陀就邀請他們全部進來喝水，並依孩子們的個性講說佛法。這些孩子們也因此對三寶有信念。

　　回家後，這群孩子們向父母敘說進入精舍，並且聽聞佛陀說法的情形。他們無明的父母，卻大聲叫道：「我們的孩子對我們的宗教不夠虔誠，他們被毀了。」

　　鄰居們有些是佛陀的信徒，聽見他們這麼喊叫，就過來向他們解釋佛法的殊勝。他們才開始去拜訪祇樹給孤獨園，聽佛陀說法，終對三寶有了正確的信念。

空空.

父親與不肖的兒子們
求偶時期的財護(註)，難以馴服，
但被人繫縛後，不吃任何食物，
只惦記著森林。(譯者註)

　　舍衛城中有位年老的婆羅門非常富有，他有四個兒子，每個兒子結婚時，他就分給那位兒子應得的一份財產。四個兒子全部結婚後，他又把剩下的財產分成兩半，其中一半再分給四個兒子。後來，他的夫人去世了，他的兒子們就回來妥善照顧他。他們十分關心，敬愛他，但卻慢慢勸服他，把剩下來那一半財產也全部分給他們。從此這老人分文不值。

　　老人首先與長子同住。過了幾天，長媳婦就說話了：「長子分到的財產比較多嗎？難道你不知道去其他兒子家的路嗎！」聽完話後，老人十分難過，就離開長子的家，前往次子的家。不久，二媳婦也講類似的話，老人只好移往第三個兒子的家去。結果，情形也是一樣。老人最後去找最小的兒子，但與在前面三個兒子家的遭遇一樣。老人從此流落街頭，拿著一缽一杖，前去找佛陀，尋求護慰和忠告。

　　到達精舍後，他向佛陀敘說他的兒子如何虧待他。佛陀就教他數首偈語，請他在婆羅門大型聚會的場合上朗誦，這些偈語的主要內容如下：

　　「我四個愚癡的兒子個個像惡魔，他們雖稱呼我『父親！父親！』但這只是嘴上親熱而已，內心裡全不是這樣想。他們全是騙子，工於心計。全都聽老婆的話，把我趕出他們的家，現在我只有乞討為生了！這四個兒子比我手上的枴扙更無用！」

　　城裡所有婆羅門聚會的日子到了，老人知道他的四個兒子也會出席，就前往參加大會，並且大聲朗誦佛陀教他的偈語。當時的習俗認為虧待父母，不奉養父母的兒女都應該接受處罰。因此大家聽完老人的偈語後，就憤怒地找出這四個不肖子孫來，威脅著要處罰他們。

　　這時候，四個兒子明白自己的錯誤，就跪在父親的腳下，請求父親的原諒。他們發誓從此以後會照顧、愛護和禮敬他，他們也警告妻子要妥善照顧父親。從此以後這四個兒子供給父親足夠的食物和衣服。老人因此恢復健康，他就前往精舍，請佛陀每天接受他兒子供給他的四盤食物中的兩盤，做為他的供養。

　　有一天，老人的長子邀請佛陀前去他家應供。供養後，佛陀說，人若妥善照顧父母，可以得到功德。佛陀也講大象財護照顧父母的故事。大象財護被捕後，天天思念森林裡的父母。

註：「財護」為象名。
譯者註：佛陀說此法句告誡世人應該孝順父母。

（可參考故事「疏於照顧母親的子女 」）

空空.

沙彌和前世母親的精靈
從前，我的心四處攀緣，
但現在我已經調御內心，如同馴象師制服求偶時期的象。 (偈 326)

　　有一天，眾多比丘要求左奴沙彌背誦一些經文，背誦完後，左奴虔誠的說：「願以背誦神聖經文的功德與父母共享！」這時候，他前世母親的精靈正好聽到他的背誦和話，她非常高興，立即高聲說：「親愛的兒子，我多麼高興能分享你的功德，你做的太好了，真是好孩子！」由於左奴的緣故，天神和其他精靈更敬重她，聚會時，都優渥禮遇她。

　　但左奴長大後，卻對修行生活不滿意，而想還俗。便回家向今生的母親表明心意。他母親費盡唇舌，勸他不可半途還俗。但他心意已定，他母親只好答應吃完飯後，給他世俗的衣服。他母親就忙著去準備餐飯，這時候，左奴前世母親的精靈在心中想著：「我一定要想辦法，阻止他離開僧伽。」這精靈就附在左奴身上，使他在地上打滾，並且喃喃自語。他今生的母親嚇了一跳，鄰居們也都過來要求精靈安靜下來。不料精靈卻說：「這沙彌要離開僧伽，還俗，果真如此，他就無法解脫了。」說完後，精靈就離開左奴的身體，左奴也清醒過來了。

　　他發現母親滿臉淚痕，鄰居也聚集在他身邊，就問他們究竟發生什麼事。他母親告訴他剛才發生的事情，並且說：還俗是非常愚蠢的事。左奴明白自己的錯誤，就回到精舍，受具足戒，成為僧伽的正式一員。

　　佛陀也為了幫助左奴證得究竟涅槃，而告誡他：「比丘！無法制服心，使心不四處飄浮的人，無法證得究竟法喜。所以控制你的心念，一如馴象師馴服大象一般。」左奴正念現前地奉行佛陀的教誨，終於證得阿羅漢果，更嫻熟三藏。後來，更是宣說佛法的優秀比丘。

空空.

魔波旬企圖慫恿佛陀
在患難的時候，得遇善友是一件好事；
知足是一件好事；
生命即將結束時，能具足功德是一件好事；
能夠解除所有苦是一件好事。 (偈331)

今生能禮敬、照顧母親是件好事；
今生能禮敬、照顧父親是件好事；
今生能禮敬、照顧沙門是件好事；
今生能禮敬、照顧聖者(註)是件好事； (偈332)

老年時，仍然能夠持戒是件好事；
具有正信是件好事；
智慧具足是件好事；不造作惡業是件好事。
(偈333)

　　有一次，佛陀在喜馬拉雅山附近居留時，發現很多百姓受到暴虐君主不公平的統治，他心想，是否有法子可以使這些君主能公平、如法地善待百姓。魔波旬明白佛陀的心思後，就慫恿佛陀當國王。

　　佛陀對魔波旬說：「邪惡的魔波旬！你的教法和我的大不相同，你無法左右我，人應該警覺那些口口聲聲要幫助我們，而實際上卻處處為自己利益打算的 "朋友"。」

註：「聖者」：指佛陀、阿羅漢...等

空空.

口臭的金魚
放逸人的貪愛，如同蔓草到處增長（攀緣），
他們不停地生死輪迴，
一如林中的猿猴不停的尋找水果。(偈334)

在此世間，如果為惡欲所纏縛，
苦痛增長如同雨後的毘羅草（註）。 (偈335)

但，在這世間，如果能夠降伏難以克服的貪欲，
則苦痛遠離，如同水滴滑落蓮花葉。 (偈336)

所以，恭賀所有聚集在此的人，深入掘除愛欲的根，
如同想得到甜根的人，努力挖掘毘羅草；
不要讓魔波旬像洪水傷害蘆葦草般，一再傷害你們。 (偈337)

　　舍衛城的一群漁夫捕到一隻非常漂亮的金色魚。這魚實在太漂亮了，他們就把它獻給國王，國王也帶著魚去見世尊。但當魚張開嘴巴時，一股惡臭剎那間瀰漫整個精舍，國王問佛陀，為什麼如此漂亮的魚，卻口臭難耐。

　　佛陀說，迦葉佛時，這魚原是一名叫迦毗羅的比丘，由於非常嫻熟佛法，所以有相當好的名聲和榮耀，但也因此貢高，瞧不起其他比丘。若有比丘向他指出什麼是正確，什麼是錯誤時，他總是譏諷地說：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比丘懂得太多了。許多比丘漸漸迴避他。有一次，他正在誦比丘的別解脫律儀戒 (Patimokkha Sila) 時，沒有任何比丘加入他的行列，當他察覺其他比丘都默默不語時，他說：「沒有所謂的經、律與論。我不在乎你們聽不聽別解脫律儀戒。」說完話後，就離開了。迦毗羅比丘的言行障礙了佛教的開展和傳播。基於這份惡業，他生生世世受到很多的苦。

　　佛陀接著說，迦毗羅曾經向大眾教導奧妙的佛法，所以仍具有美麗的金色魚身，但他誹謗、辱罵其他比丘和法，所以今生才會惡臭難聞。

　　佛陀最後告誡大眾，解行並重的重要。

(註) 「毘羅草」：草名。

空空.

勇敢面對死亡的男人
離開欲望的叢林(世間的生活)，
加入修行的叢林(出家為比丘)；
一旦脫離世間的生活，
卻又返回欲望的叢林(出家後又還俗)，
看啊！
這位脫離繫縛，卻又回頭再受繫縛的人。(偈344)

　　大迦葉尊者的一位弟子已經證得四禪，有一天，他在金匠叔叔的家中看見一些非常美麗的東西，而生起非常的愛戀，就還俗離開僧伽。但他十分懶惰，不努力工作，終於被叔叔趕出去，於是淪落為小偷(註)。後來，他被政府逮捕，準備送往墓園去處決。這時候，大迦葉尊者看見這位以前的弟子，就告誡他：「收攝你的心念，堅定地觀想某一目標。」他遵照大迦葉尊者的教誨，繫念在前。

　　到達墓園時，行刑官員告訴他：「我們要處決你了。」就開始做各種準備工作。儘管馬上就要被處決了，他絲毫不恐懼或焦慮，只是靜靜坐下來，進入禪定，忘掉即將來臨的危難。

　　執行的人對他沉著的態度和勇氣，十分欽佩，就說：「看看這小偷，雖然馬上就要被處決了，仍然不恐懼顫慄。從來沒遇見這樣的人，他實在非常勇敢。」

　　執行的人覺得最好向國王報告這小偷異乎尋常的舉止，他們就向國王報告，國王也因此下令釋放他。

　　佛陀知道這件事後，就放光勸誡他：「你以前離開欲望的叢林（世間的生活），加入修行的叢林（出家為比丘），但去除叢林的欲望後，卻又惹上所有的束縛。」

　　佛陀又說：「清淨你的內心，不要有任何精神上的煩惱，連根拔起欲望的根，清淨自在吧！」

　　這小偷於是堅定地察覺因緣和合事物的生滅和無常、苦、空的性質，不久之後就證得初果。

　　後來，他到竹林精舍向佛陀頂禮問訊，也在佛陀的允許下，重新加入僧伽，並且在佛陀更進一步的教導下，很快就證得阿羅漢果。

備註：
證禪定的人仍可能有貪欲，而利用他們的能力去造做惡業。

空空.

貪欲的束縛
智者明白，鐵、木、或麻所作的束縛不夠堅固，
對珠寶、裝飾、兒女或妻子的貪愛才是真正的束縛。 (偈 345 )



智者明白這些貪欲(註1)是堅牢的束縛，
它們雖然外表看似鬆弛，但實際上卻難以解困。
智者斷除這些貪欲，不再貪愛，而出離世間 (出家修行)。 (偈 346 )

　　一群比丘到舍衛城化緣時看見幾位手腳帶著鐐銬的囚犯。回到精舍後，他們向佛陀報告在舍衛城中的見聞，他們問佛陀有沒有比鐐銬更束縛的東西。佛陀說：「比丘們！和對食物、衣服、財富和家庭的欲望比較，鐐銬真是微不足道的束縛。這些欲望比腳鐐手銬和囚籠更堅固，這就是為什麼有智慧的人斷除欲望，棄絕世間，加入僧伽為比丘的原因。」

(註1) 指對珠寶、裝飾、兒女、妻子的貪愛。
(註2) 請參考「勇敢面對死亡的男人」的故事。

空空.

特技演員變成聖者
斷除對過去、未來和現在五蘊的貪著，
不再受後有(不再輪迴)，
心中解脫所有緣起法，就可以不再生滅了。 (偈348)

　　有一次，一團擁有很多舞者和特技演員的戲團到王舍城來，並且在頻婆裟羅王的王宮表演。其中有一位漂亮的女舞者在竹竿頂端上唱歌舞蹈，這時候有一位名字叫做優迦紳那的年輕富家子在觀賞她的表演後，瘋狂的愛上她，就與她結婚。婚後，由於她不願意留在王舍城，他只好跟著這戲團到處去，但他既不會跳舞也不會特技表演，對戲團毫無貢獻，所以當戲團到各地去表演時，他就是幫忙搬箱子或開車的司役。

　　後來，他們生了一個男孩，他太太經常對著孩子唱著：「你的父親是照顧車騎的人，是個搬箱子和行李的人，他一無是處！」

　　優迦紳那聽出諷刺的含意，就問她：「你是不是在說我？」
　　「沒錯，我正是說你。」
　　「既然如此，我要離開你們。」
　　「你在不在這裡有什麼差別嗎？」他的太太這樣回答他，而且一而再，再而三的唱這首歌。

　　優迦紳那知道太太之所以傲慢，是因為擁有特技演員的身手，他就情商也是特技演員的丈人教他特技。經過一年的訓練，他也成為一位傑出的特技演員。

　　後來，戲團再度回到王舍城表演，並且公開宣稱優迦紳那要表演特技，表演當天，戲團豎起一根長竹竿，優迦紳那就爬到竿子上面，訊號響起後，他就在竿子頂端表演。這時候佛陀透過神通，看見他，也知道他了解佛法的機緣已經成熟了。佛陀就進入戲團表演的場地，並且運用神通使觀眾的注意力全部轉移到他身上，而忘了鼓掌喝采優迦紳那的特技表演。優迦紳那發現無人注意他時，便坐在竹竿上，心裡滿不高興，而且十分沮喪。佛陀就告誡他：「優迦紳那！有智慧的人不執著因緣和合的事物，反而精進修行，希望解脫生死輪迴。」

　　優迦紳那就在竹竿上正念現前地思惟佛陀的教誨，立刻證得阿羅漢果。然後走下來，出家，加入僧伽為比丘。

　　有一天，佛陀停留在竹林精舍的時候，眾多比丘在討論為什麼優迦紳那會因為一位漂亮的女舞者而隨戲團到處跑碼頭呢？

　　佛陀聽到他們的話後，說優迦紳那的某一世出生在迦葉佛時，有一天，他和太太遇見一位比丘在化緣，由於有些食物，他們就供養這比丘，並且許下虔誠的願望：「尊者，願我們能如實知見佛法。」
　　當時，那位阿羅漢比丘運用神通觀察未來，發現他們會達成願望，就微微一笑。前世的優迦紳那並不知道阿羅漢言行舉止的涵意，反而輕蔑的說，這比丘像個戲子。由於他這種輕浮的說法，今生才會與戲團到去跑碼頭。