南传法句经

空空.

明白世間實相的紡織女
世間大部分的人是盲目的，只有少數的人明白正法；
一如只有少數的鳥脫離羅網，少數的人往生善趣。 (偈 174 )

　　有一天，佛陀在阿拉維講授生命的無常。佛陀說：「請正念現前地觀死：生命是不確定的，死亡是確定的，人總有一天要面對死亡。」

　　佛陀也勸誡大眾要經常保持正念，察覺生命的實相。他也告誡大眾：「如同手持木棍或長矛的人在面對敵人和其他有毒、危險的動物時，不至於手足無措一般，對死亡有正念的人也會保持正念面對死亡，因此會往生善界。」很多人無法領會其中的涵義，但一位十六歲的紡織女清楚明白佛陀的深意。說法後，佛陀返回祇樹給孤獨園。

　　有一天，佛陀透過天眼觀察世間，明白那位女孩證得初果的機緣已經成熟，就再度前往阿拉維說法。當這女孩聽到佛陀和數百位比丘再度蒞臨說法時，也想前去聽法，但他父親卻急需一些紡織用的線軸，她於是快速綁好線軸，然後出去找父親，想把這些線軸交給父親。路上，她在聽法大眾的外圍停留了一會兒。

　　佛陀知道這女孩一定會來聽法。佛陀也知道，這女孩一定要在前往紡織機器之前聽聞佛法，而不是離開紡織機後才來聽法。因為她生命即將消失，而她往生何處仍不確定。所以當年輕的紡織女孩出現在聽法大眾的外圍時，佛陀仔細注視她，而當她發現佛陀注視她時，她放下籃子，恭敬的走向佛陀。佛陀就問她四個問題：
　　「妳從何處來？」　「我不知道。」
　　「妳要往何處去？」「我不知道。」
　　「妳不知道嗎？」　「我知道。」
　　「妳知道嗎？」　　「我不知道。」
　　大眾聽見她如此回答佛陀的問題，都認為她對佛陀不恭敬。佛陀就問她的回答是什麼涵意。

　　 她說：「世尊！既然你知道我從家裡來，所以我認為你第一個問題是問我的過去世是什麼，我就回答：『不知道。』第二個問題問我的來世要往生何處，我回答：『我不知道。』第三個問題問我知不知道有一天會死亡，所以我回答：『我知道。』最後的問題問我知不知道何時會死亡，我回答：『我不知道。』」佛陀聽完她的解釋後，稱讚她的解釋。她也在聽完佛陀的說法後，證得初果。

　　然後，她繼續前往紡織機所在的房子，當她抵達時，她父親正坐在紡織者的座位上睡覺。這時候，她父親突然醒來，卻意外的拉動紡織梭，結果，紡織梭的頭打到女孩的胸口，以致於當場死亡，而往生兜率天。她父親這時候傷心欲絕，淚流滿面，但也明白生命無常，他就前去面見佛陀，請求允許他加入僧伽。從此以後，他成為比丘。不久之後，更證得阿羅漢果。

空空.

辛迦摩娜薇卡誣告佛陀
違逆真諦，不信來世，說妄語的人，無惡不作。(偈176)

　　佛陀到處宏揚佛法之後，信受佛法的人越來越多，其他外道的信徒也就日漸減少。他們於是打算破壞佛陀得信譽，就慫恿他們一位美麗的女信徒辛迦摩娜薇卡：「如果妳真的關心我們的利益，請幫助我們羞辱佛陀。」她同意執行他們的計畫。

　　當天夜晚，她攜帶一些花朵，朝祇樹給孤獨園方向走，遇見她的人問她要去那裡，她回答說：「你們知道我要去那裡有什麼意義嗎？」回答後，她就到靠近精舍的外道家去過夜，而在隔天清晨離開，讓別人以為她在祇樹給孤獨園住宿。若有人問，她就回答：「我和佛陀在祇樹給孤獨園一起過夜。」三四個月以後，她用一些布塊裹住腹部，使自己看起來像懷孕的樣子。九個月以後，她更假扮成快要臨盆一般，前往祇樹給孤獨園去找佛陀。

　　這時候，佛陀正在向比丘和大眾說法。她打斷佛陀的話，加以指控：「啊，你這個大沙門！你倒是很聰明，可以向人說法。你讓我懷孕，卻對我要分娩的事不聞不問。你就只知道享樂！」

　　佛陀停止開示，告訴她：「這位姊妹，只有妳和我知道妳的話是否屬實。」
　　她回答道：「是呀，別人怎麼會知道，只有妳我兩人所作的事呢！」

　　這當下，帝釋明白祇樹給孤獨園發生的事情，便派遣四位天神化身成年輕的老鼠，跑到她衣服裡面，咬斷她用來綁住腹部，偽裝成懷孕的布塊，她的技倆就被拆穿了。大眾中很多人譴責她：「妳這個邪惡的女人！騙子！妳怎敢指控如此尊貴的宗教法師呢？」這時候，她擔心自己的安危，使盡力氣，趕忙逃走。但跑不了多遠，就不幸發生意外，而死的很淒慘。

　　 第二天，眾多比丘在討論她的事情。佛陀告誡他們：「比丘們！一個不怕說謊、不怕來生報應的人，對造作惡業不會遲疑。」佛陀接著說，辛迦摩娜薇卡過去的某一前世是國王的皇后。她愛上國王的一位兒子，但那位王子卻不為所動，她就傷害自己的身子，然後向國王誣賴是王子在無法得逞私慾時，所下的毒手。

　　國王聽見她的指控後，未加詳察，就驅逐王子遠離國境。後來，國王知道事情的真相後，她終於受到應得的懲處。

空空.

供養比賽
慳吝者無法升天，愚癡的人不讚嘆布施；
智者時時隨喜，處處安樂。(偈177)

　　波斯匿王有一次盛大供養佛陀和眾多比丘。後來，他的百姓為了和他競爭，而舉辦更大的供養大會。國王和百姓之間的競爭就此持續不斷。最後，末利皇后想出一個計畫。她請國王興建一座盛大的帳蓬，帳蓬中間，擺設十隻裝滿各式各樣檀香和香水的船，再準備幾百隻馴服的大象為比丘撐白傘，同時，提供飲食服務的是公主。百姓們沒有公主、白傘也沒有大象，就無法繼續和國王競爭了。當一切準備就緒之後，供養的無遮大會正式展開。進食之後，國王把大會所有的東西都供養給佛陀。

　　 國王的兩位大臣也在現場，其中一位大臣非常高興，讚嘆國王能夠如此慷慨布施佛陀和眾多比丘，他也認為只有國王才能舉辦無遮大會，並且把功德與所有眾生共享。總而言之，這位大臣非常高興國王能舉辦這無人能比的布施。相反地，另一位大臣則認為國王不過是在浪費財富而已，他認為眾多比丘應供後，就會回精舍睡覺。

　　進食後，佛陀環視所有參與大眾，也知道第二位大臣的想法。佛陀明白，如果再說冗長的隨喜，第二位大臣會更不滿意，所以出於對他的憐憫，只說了簡短的隨喜，就回精舍去了。但預期佛陀會用更長的時間表示謝意和隨喜的國王，對佛陀簡短的隨喜感到失望。國王懷疑自己是否遺漏了什麼事情，因此決定前去請教佛陀。

　　佛陀看見國王來時，告訴國王：「偉大的國王！你應該高興能夠舉辦無人能比的布施大會。這種布施的機會難得，每一佛住世時，只有一次這樣的無遮大會。但你的一位大臣卻認為是一種浪費，一點也不贊同這樣的布施大會。如果我說較長的隨喜，他會更加不滿意，而造作更多的惡業。這就是我的隨喜如此簡潔的原因。」佛陀接著說：「國王！愚人不知隨喜別人的布施，因此會墮落到比人間差的境界。智者隨喜他人的布施，也因為這份珍惜，他們分享別人的功德，而往生天界。」

空空.

給孤獨長者兒子的故事
預流果比大地的統治者、往生天界的人和一切世界主
更有價值。 (偈178)

　　克拉是給孤獨長者的兒子。每當佛陀和弟子們到他家時，他都避不見面。給孤獨長者擔心兒子若不能改變這種心態的話，將來不知道要變成什麼德行。給孤獨長者就以一百個金子利誘他前去精舍，守一天的戒。他去了，但不聽任何人說法，而且第二天一大早就回家。給孤獨長者要給他佳餚，但他卻開口要錢。

　　第二天，給孤獨長者告訴他：「兒子呀！如果你能背頌佛陀的一首偈語，我給你一千個金子。」他就再度前往精舍。佛陀也向他說法，但知道他不是要誠心要學習佛法，純粹只是對有錢興趣而已，就用神通，使他無法牢記任何偈語。克拉只得重複練習背頌偈語，也因此，終於了解佛法的真實涵義，而證得初果。

　　第二天清晨，他跟隨佛陀和眾多比丘到他家化緣，但心中卻想著：「但願父親不要在佛陀面前給我金子。我可不想讓佛陀知道我純粹是為了錢，才遵守戒律。」

　　給孤獨長者供養完佛陀和眾多比丘後，就拿出千個金子，要他收下，卻出乎意料地被他拒絕。給孤獨長者告訴佛陀：「世尊，我兒子已經改變他的念頭了。他現在表現得非常尊貴。」他進一步告訴佛陀，如何利誘兒子去精舍學佛法的事。

　　「給孤獨長者，妳的兒子已經了解佛法比轉輪聖王、天神或婆羅門的財富更有價值。」佛陀如是說。

空空.

佛陀的教誨
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。(偈183)

諸佛說涅槃至上，忍辱是最高的苦行，
傷害他人的人不是出家人，壓抑他人的人也不是沙門。(偈184)

不誹謗，不傷害他人，嚴守戒律，
飲食知節量，僻靜處獨居，勤修增上定(註)，是諸佛教。(偈185)

　　有一次，阿難尊者請教佛陀，過去諸佛的佛法是否和釋迦牟尼佛的佛法一樣？佛陀回答說，所有諸佛的佛法都是一樣的，佛陀馬上背誦過去諸佛在說法時所開講的一些偈語。

(註) 「增上定」：八定。

空空.

不知足的年輕比丘
即使天上灑落金幣，也無法滿足欲望，愛欲是樂少苦多。
明白這種道理的智者，甚至對天界的欲樂也不企求，
佛陀的弟子希望能滅盡愛欲。 (偈 186 / 187)

　　有一次，祇樹給孤獨園的一位年輕比丘被他的老師送到別的精舍去學法，他的父親卻在這時候逝世了，並且留下一些財產給他和他的弟弟。等他給回給孤獨園時，他的弟弟告訴他父親的死訊，和父親留給他的財產。一開始的時候，他說不需要這份錢財。可是後來，他覺得還是過世俗的生活比較好，因此，他對出家修行的日子漸漸不滿意，而日益消瘦。其他比丘於是說服他去聽佛陀的忠告。

　　這心中不滿的年輕比丘告訴佛陀，如果擁有父親給他的錢，他可以過很舒適的在家生活。佛陀忠告他，世人是不知足的，甚至具足大量珠寶財富的君王也一樣。佛陀接著告訴他頂生王的故事，頂生王是四王天和忉利天的聖王，享受這兩處天神的尊崇。有一次，他在忉利天住了一段相當長的時間後，希望自己是忉利天唯一的統治者，而不要與帝釋共同治理。但他無法達成這個願望，所比當下變老，衰弱不堪，不久就逝世了，天神是非常脆弱的眾生，一旦屈服於強烈的愛欲刺激，他們很容易毀壞。

　　聽完佛陀的勸誡，年輕比丘決定繼續留在僧伽中，精進努力求解脫。

空空.

祀得皈依三寶
人在面臨危險時，會去尋找很多的保護，
如山岳、森林、園苑、樹神和神舍。
但這些都不是安隱的保護，也不是最佳的保護，
如此的保護無法使人脫離諸苦。 (偈 188/ 189)

皈依佛法與僧伽的人，可以透過智慧明白四聖諦：
苦、集、滅和滅苦的八正道。
這才是真正無上安全的皈依和保護。
如此皈依的人，可以脫離諸苦。 (偈 190/ 191/ 192)

　　祀得是摩訶憍薩羅王的國師。摩訶憍薩羅王是波斯匿王的父親。摩訶憍薩羅王逝世後，祀得放棄所有的財產，離開家裡，成為苦行者。他和他的弟子們到靠近鴦迦國，摩竭陀國與拘留國三國邊境附近的地方住下來，當地附近有一隻兇猛的龍。祀得經常向弟子和這三國家的人民說：「禮敬森林、山、公園和樹木，如此，你們就可以解除生命中所有的苦痛。」

　　有一天，佛陀透過天眼，觀察到祀得和他的弟子們，而且知道他們證得阿羅漢果的機緣已經成熟了。佛陀就派遣大目犍連尊者先去向祀得和其弟子說法，佛陀本人隨後也會前去說法。大目犍連尊者就到祀得居住的地方，他請問他們可否借宿一夜。首先，他們加以拒絕，後來卻答應了，但指引他去龍住的地方。這隻龍非常敵視大目犍連尊者，就和尊者展開一場鬥爭。最後，龍終於臣服了，而卷起身子，伸出頭來，像雨傘般護持大目犍連尊者，表示對尊者的禮敬。第二天一大早，祀得和弟子們前來觀察大目犍連尊者的命運如何，當他們發現龍已經馴服，溫順地以頭保護大目犍連尊者時，都大感驚訝，他們也因此向大目犍連尊者禮敬。

　　這時候，佛陀也來了。大目犍連尊者從座位上站起來，向佛陀頂禮問訊，然後告訴眾人：「這是我的老師－－最尊貴的佛陀，我不過是偉大佛陀的一位謙恭弟子而已。」聽完大目犍連尊者這麼一說，先前對尊者馴服龍的能力留有深刻印象的人對佛陀的能力更感訝異。

　　佛陀告誡他：「祀得，人民受到危險的威脅時，會前往山上、森林、花園、公園和樹木去尋求庇護，但這些地方無法保護人們。只有依止佛陀，法和僧伽的人才能從世間苦解脫出來。」

　　佛陀說法完畢後，祀得和他的弟子們證得阿羅漢果，他們也都加入僧伽為比丘。當天從鴦迦國，摩竭陀國和拘留國前來禮敬祀得的弟子看見祀得和他弟子們都身穿比丘的袈裟時，感到困惑，而在心中想著：「究竟誰的法力較強？我們的老師祀得或喬達摩呢？一定是我們的老師法力較強，因為是喬達摩前來這裡找他！」佛陀知道他們心中的念頭，祀得也認為他應該去除他們心中的猜測，所以，他就向佛陀頂禮問訊，然後說：「世尊！你是我的導師，我不過是你的一位弟子而已。」經過他這麼表白，這些人都明白佛陀的超凡卓絕。

空空.

最高貴的人
聖者極難得，不是每個家族都能生出聖者，
但聖者出生的家族和樂興旺。(偈 193)

　　阿難尊者有一天突然想起一個問題：「我們的老師－－佛陀告訴我們，純種的大象只生長在參達塔和優薩陀種中，純種馬只生長在信度種中，純種牛只生長在優沙帕種中。事實上，他只告訴我們有關純種象、馬、牛的事，但卻未提及最尊貴的人到底生長在何處？」

　　經過一陣思考後，阿難尊者就前去請教佛陀這個問題。
　　佛陀回答他：「阿難！最尊貴的人並不生長在某一特定的家庭中。但，最尊貴的人生長的家庭，一定快樂興盛。」

空空.

幸福是什麼
諸佛出生在世間令人喜悅，佛法在世間弘揚令人喜悅，僧伽和合令人喜悅，比丘持戒令人喜悅 。 (偈 194)

　　一群比丘在討論「幸福是什麼？」的問題。他們明白不同的人對幸福的解釋也不同，所以他們說：
　　「有人認為擁有國王般的財富和榮耀就是幸福。但有人則認為感官樂趣才是幸福，更有人認為得嚐美食才是幸福。」

　　正當他們在討論時，佛陀來了。佛陀明白他們討論的話題後，說：
　　「比丘們！你們所說的那些喜樂無法使人解脫苦。在這世間上，幸福的來源是：佛陀出現世間，聽聞奧妙佛法的機會和比丘們和諧相處。」

空空.

尊敬值得尊敬的人
供養值得供養的人－－諸佛、諸佛弟子
和克服執著、邪見與傲慢，遠離諸憂患的人；
供養寂靜、心無畏懼的人，功德不可衡量 。 (偈195)

　　佛陀有一次和眾多信徒前往波羅奈，而在路上遇見一座供奉精靈的神舍，離神舍不遠的地方有位婆羅門正在耕種。佛陀瞥見婆羅門時，請他前來相見。婆羅門來的時候，向神舍禮敬，而沒有向佛陀禮敬。佛陀說：「婆羅門，你禮敬神舍是對的。」

　　佛陀的話使婆羅門心情愉快，佛陀眼見婆羅門處於有利的身心狀況之下，就運用神通，在空中示現迦葉佛的金色浮圖塔。佛陀更向婆羅門和信眾解釋有四種人值得建立浮圖塔：佛、辟支佛、聖者弟子和轉輪聖王。佛陀也指出有三種塔：(1) 裝遺骸的骨塔、(2) 供奉肖像或模仿肖像的肖像塔、(3) 供奉袈裟、缽等遺物的遺物塔。菩提樹屬於遺物塔。佛陀強調要禮敬值得禮敬的人，佛陀說法後，這婆羅門就證得初果。迦葉佛的浮圖塔一連七天在天空中示現，人潮不斷前來禮敬，第七天結束後，浮圖塔消失了，而為一座石頭浮圖塔取代。