南传法句经

空空.

惡報無法逃避
不論逃到天空、海中或山洞，作惡的人都無法逃避惡報。

　　一群比丘出發前往佛陀的住處。他們在路上的村子暫時休息。一些村民就煮了食物要供養。這時候，一間房子著火了，火焰直衝上天，一隻正好飛過的烏鴉，不幸被火燒到，跌下來死掉了。這群比丘看著死去的烏鴉，心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什麼惡業，才會如此死去，所以吃完供養的食物後，他們就繼續上路。

　　另有一群比丘，欲搭船前往佛陀的住處。當他們的船正在大海的中央時，無法再前進，船上的人就抽籤，想找出誰是不吉祥的人，結果連抽三次，都指出船長的妻子是不幸的人，這時候，船長抱歉的說：「大夥兒不需因為一位不幸的女人而喪生。在她脖子上綁上沙袋，丟到海裏去吧！我就不會再看見她了。」船長的妻子就被人照著船長的話丟進海裡，船也可以再前進了。靠岸後，比丘們下了船，繼續他們的行程。他們也急於想請教佛陀，船長不幸的妻子究竟做了什麼惡業，而會被丟到海中。

　　同時，還有第三批的比丘也要去面見佛陀。一天晚上，他們走到一處精舍附近，便請求能在那附近借宿一宵，於是他們被引導到一處山洞。但半夜時，突然掉下來一大塊石頭，擋住了洞口。第二天，精舍的比丘發現大石擋住山洞口時，就到村子裡去找人來幫忙，但還是無法移動大石，這群比丘只好一直被困在洞裡。直到第七天，大石奇蹟似的自洞口移開，這群比丘這才出來，繼續他們的行程。他們也想去請問佛陀，是什麼樣的因緣令他們被關在洞中。這三團比丘後來在路上碰面了，他們互相交換所見和親身經驗的事，然後一起前進。

　　佛陀告訴第一群比丘：「比丘們！從前有一位農夫，他有一隻非常懶惰且倔強的公牛。農夫無法要這牛做事，它不是躺著反芻，就是睡覺。農夫發了幾次脾氣，最後，憤怒地用草繩綁住牛的脖子，放火燒死它。因為這惡業，農夫受到很多的苦痛，而且在過去的幾生中，他都被燒死，以償還剩餘的業報。」

　　至於第二批比丘的問題，佛陀如此回答：「從前有一位婦女，有一隻狗，不管她到那裏去，也不管她在做什麼，這狗總是跟著她，結果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣，感當十分羞辱，想要殺死這狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子，然後丟到河裡，狗就溺死了。由於這惡業，她受到很多的苦痛，而且在過去的幾世裏，都被人投入河中溺死，償還剩餘的惡報業（註）。」

　　佛陀也回答第三批比丘的問題：「比丘們！有一次，七個牧牛人看見一隻蜥蝪走進地面的裂縫中，他們出於玩樂的心理，把所有裂縫的出口全部封住，然後走開，忘記那隻蜥蝪仍在其中。七天後，他們才想起來，趕忙回去，打開出口讓蜥蜴出來。由於這惡業，你們七人才會一起被關七天，而且沒有任何食物吃。」

　　這時候，一位比丘說道：人若做惡業，絕對無法逃避惡報。不管他 （她）是在空中，地上或水上。」

　　「是啊！比丘！你說的不錯，甚至在空中或任何地方，沒有地方可以躲避惡業的！」佛陀如是說。



備註：
　　這隻狗的某一前世是這位婦人的丈夫，在生死輪迴的洪流中，每個人都曾經是別人的六親眷屬。由於強烈熾熱的愛戀，這隻狗無法遠離這婦人，所以佛陀勸誡世人，愛戀繫縛世人最緊。

空空.

鞭打蛇的年輕人
以傷害他人的手段來追求自己幸福的人，
無法獲得幸福。
不以傷害他人來追求自己幸福的人，
可以獲得幸福

　　佛陀有一次在舍衛城化緣時，遇見幾個年輕人用棍子鞭打一條蛇。佛陀問他們為什麼要打這條蛇，他們說害怕蛇會咬他們，所以先發制人。

　　「如果不願意別人傷害你們，你們就不該傷害別人(註)；如果傷害別人，甚至在未來世也得不到幸福。」佛陀教誨這些年輕人。

　　這些人聽完佛陀的教誨之後，理解到恨意的害處，他們也因此專心思考佛陀的教誨，不久之後，他們都證得初果。

備註：眾生平等，因此真正的佛教徒應該慈悲對待所有眾生，而沒有分別心。

空空.

君達那比丘與女子幻像
不要對別人惡口，因為對方會惡言相向，
惡毒的言語是造成苦的原因，會引發別人的報復。

如果保持內心祥和寧靜，一如已經損毀的銅鑼，
就可以趣向涅槃之道，因為心中不再瞋恚。

　　自從出家以來，君達那的身旁總跟著一個女子幻像，其他的比丘都清楚看見這女子的幻像，但君達那自己卻無法目睹，所以茫然不知。每當君達那外出化緣時，人們總是供養兩匙的食物，並且說：「一份供養尊者，一份供養你的女伴。」人們也向憍薩羅國波斯匿王報告這件事情，並且請國王加以調查，國王就到比丘居留的精舍去。


　　君達那聽見喧嘩的聲音，便走了出來，站在門口，女子幻像也在離他不遠的地方出現。當他知道國王到來時，就返身進入房間等國王。國王進來後，女人幻像就不見了。國王問他有關女人幻像的事時，他回答說沒有這回事，國王為了要確定這件事的真假，就叫他離開房間。他遵照國王的話，離開房間，這時候，國王向外一看，就看到女人的幻像了。但是當他又進入房間時，女人幻像又不見了。國王因此判斷這女子幻像不是真實的，所以君達那是無辜的。國王因之向他致歉，並邀請他接受供養。其它比丘對國王的判斷感到困惑，他們對君達那說：「無行比丘！國王不指責你，反而邀請去供養，你完了！」


　　「你們才是無行比丘！你們才完了，因為你們與女子同進同出！」君達那反唇相譏地說。有人向佛陀報告事情的來龍去脈，佛陀就告誡君達那：
　　「比丘，你可曾親眼看見有女子和其他比丘一起出現，一如你所說的情形？你根本沒看見這種事，但他們卻親眼見到有女子和你一起出現。你不明白這是你過去世惡業的影響。現在我告訴你為什麼老是有一女子跟隨你出現。


　　過去世時，你是個天神，當時，有兩位比丘非常要好，但你卻喬裝成為女子，跟隨其中一位比丘，故意造成他們的誤會。因為犯下如此的惡業，今生才會有女子的幻像跟隨在你的身邊。比丘！以後不要再與人辯了，保持沉默，精進修行，趣向涅槃吧 ！」

空空.

祈福的女性
如同牧人以棍杖驅趕牛隻到牧場，
老、死也驅趕眾生的生命。

　　有一次，一群舍衛城的女士到東園鹿子母講堂參加齋戒。該精舍的捐獻者是著名的毘舍佉，她詢問她們為什麼要來齋戒，年長的婦女說希望獲得生天的福報，中年婦女則回答說，希望獲得家庭的幸福，新婚少婦則祈求第一胎能生兒子，年輕小姐則希望找到如意郎君。

　　毘舍佉獲得她們的答案後，就引領她們至世尊處所，並報告她們的所求。

　　世尊說：「毘舍佉！五蘊不停的生、老、死、變化。人一旦出生，就會老，最後死亡。但人們卻不想從輪迴中解脫，仍然留戀輪迴。眾生很難理解，唯有克服世間的欲望才能得到真正的幸福。」

空空.

富有的比丘
人若不能斷除疑惑的話，
即使赤身露體、結髮、塗泥、絕食、
睡地上、不沐浴、塵土污身，右膝著地作苦行，
也不能證得清淨。

　　從前在舍衛城中有一位富翁，名字叫做巴富斑迪卡。他的太太去世後，他決定出家。但出家前，他先建立一座兼具廚房和儲藏室的精舍，然後，才攜帶家具、廚具和大量的米、油、奶油和其它的必需品出家到精舍去。每當他想要吃什麼東西的時候，就要僕人幫他煮，所以他雖然出家，但仍然養尊處優。

　　有一天，其他比丘向佛陀報告他仍然過著富翁般的生活，佛陀就告誡他：「我一直告誡你，要過清淨簡單的日子，你為什麼還帶這麼多家當出家呢？」聽到佛陀這麼說，他卻發起脾氣，大聲嚷嚷地說：「好吧！佛陀，現在我就照你的話做！」說完話後，他就把袈裟脫掉，然後問佛陀：「這就是你建議我過日子的方法嗎？」

　　佛陀看見他如此反應，又告誡他：「比丘！過去世時，你雖然是一隻惡靈，但你仍然有害怕作壞事的慚和愧。現在你身為比丘，怎麼反而失去慚和愧，大剌剌地暴露上身呢？」

　　聽完佛陀的告誡，他明白自己犯錯了，他的慚和愧全恢復過來，他承認自己的錯誤，並且懇請佛陀原諒他。佛陀接著告誡他：「赤裸上半身是不對的。不穿衣服無法使你成為持戒嚴謹的比丘，身為比丘必需棄絕無明。」

　　聽完佛陀對巴富斑迪卡的告誡後，其他比丘信受奉行佛陀的說法，因此證入初果。

空空.

證涅槃的優婆塞
即使穿著華麗、但內心平和、不貪愛、克制欲望、
確信四果、修習梵行，不傷害有情眾生的人，
就是婆羅門、沙門、比丘

　　有一次，大臣山達迪平定邊境的叛亂後，凱旋回來，波斯匿王非常高興，就大肆賞賜他，並賜給他一名舞女，供他娛樂。接連幾天裏，山達迪縱情玩樂，開懷暢飲，並且沉迷於與該舞女耳鬢廝磨。最後一天，他前往河邊沐浴。路上，他遇見佛陀正在化緣。當時，他醉眼惺忪，所以只向佛陀簡單致意。佛陀微微一笑，向阿難說道：「這大臣今天一定會來找我，並在聽聞我的說法後，證得阿羅漢果，而且證悟後，就入滅了。」

　　當天山達迪一夥人整天都在河邊嬉戲。傍晚的時候，該名舞女跳舞娛樂山達迪和他的同伴，但由於連日來的體力消耗，導致心臟病突發，而倒地不起。山達迪看見這突然的變故大受刺激，十分沮喪，傷痛之餘，他出發前去找佛陀。

　　「尊者！請幫我解除憂愁吧！做我的依止，讓我的內心平息吧！」

　　「放心吧！你已經找到真正可以幫助你的人，一位永遠能給你安慰，給你皈依的人，累世以來，你為親朋好友去世所流的眼淚，多得無法計數！」佛陀接著告誡他：「過去，你執著貪愛，現在棄絕它們吧。未來，不要讓貪愛奴役你，此刻，也不要陷入任何的執著，沒有執著，貪愛就完全消滅，你就會證得涅槃了。」

　　山達迪聽完佛陀的說法後，就證得阿羅漢果。他也明白自己的生命即將結束，就向佛陀說道：「世尊，我的時間已經不多了，讓我達到究竟解脫吧！」不久之後，他就入滅了。

　　比丘們問佛陀：「世尊，山達迪入滅時，身著大臣的衣服，他究竟是比丘呢？還是婆羅門？」

　　「他既可稱之為比丘也可以稱為婆羅門，只要內心清淨，解脫無明，穿什麼衣服都不重要！」佛陀如此回答他們。

空空.

年輕比丘和破舊的衣服
世間有羞恥心，克制自己，
不造惡業，時時保持清醒的人十分稀少；
他們如同良馬，不犯錯而避免受鞭打。(偈143)

人應當像良馬加鞭般精進修持，
並且以信、戒、精進、正定、分別正法、
明行足、正念消滅大苦。 (偈144)

　　舍利弗尊者有一次遇見年輕的卑盧提卡穿著破舊的衣服向人乞討食物。舍利弗尊者出於一片慈悲心，就建議他不如出家為比丘。卑盧提卡於是把破舊的衣服和乞討的盤子放在一棵樹下，而出家為比丘了。從此以後他不用擔憂衣服和食物。但是，有的時候，他對比丘的生活不滿，而想還俗。每次這種念頭生起的時候，他就到那棵樹下，並且譴責自己：「不知羞恥的人，你難道還想穿上這件破舊的衣服，拿著這盤子，到處去乞討嗎？」如此自責之後，他的情緒就和緩下來，然後再回精舍去。

　　過了兩、三天，當他又對比丘生活不滿時，他就又到那棵樹下，同樣又譴責自己，並且回想過去卑下的生活 之後，才再度回精舍。這樣的情形發生好幾次，每次其他的比丘問他去那裏，他都回答說，他去找他的老師 (註)。也因為集中心念，觀想以前破舊的衣服，所以他確實清楚五蘊的實相，而證得阿羅漢果。證果之後，他就不再前往那棵樹下去。其他比丘發覺他不再前去那棵樹時，就問他：「你為什麼不再去找你的老師呢？」

　　他回答他們：「我以前去找老師，是因為有需要。但現在，已經不需要了。」

　　這些比丘聽完他的回答後，就去請教佛陀：「世尊！卑盧提卡是否真的已經證得阿羅漢果？」

　　「比丘們！卑盧提卡比丘以前雖然和他的老師有所連繫，但現在已經完全沒有任何連繫了。因為他善於自我調適，分別正確與錯誤的因，同時，明察諸法實相，他已經是阿羅漢了，所以就不再執著於過去的老師了。」佛陀如是向他們解釋。

備註：
此處的老師指的是卑盧提卡的舊衣服和乞討的缽，它們使他具有深刻的羞恥感，因此使他努力修行，所以可稱之為他的老師。

空空.

殊卡沙彌
灌溉的人引導水，製作弓箭的人矯直弓箭，
木匠彎曲木材，德行具足的人調御自己。 (偈 145)

　　殊卡沙彌年紀很小的時候就接受舍利弗尊者的剃度而出家為沙彌。有一天，他隨從舍利弗尊者外出化緣。路上，他看見幾位農夫正在引水灌溉，幾位製作弓箭的人正在矯直弓箭，另外有些木匠則正在製作車輪。

　　他請教舍利弗尊者，是否這些沒有生命的東西(水)都可以任意由人引導或製作成想要的形式(箭和車輪)？
　　舍利弗回答說，只要具備足夠的技術，當然可以。

　　殊卡心想，既然沒有生命的東西都可以加以調御，那麼毫無理由說具有心識的人無法調御內心，修習清淨和止觀。

　　他當下向舍利弗請求回精舍自己的房間去禪修。諸天神也護持他，使精舍保持安靜。當天他就證得阿羅漢果。

　　佛陀因此向比丘們說：「一個人精進修行時，天神都會來護持。我也阻止舍利弗進入殊卡的房間，使他免於受到干擾。當他看見農夫引水灌溉，弓箭師矯直弓，木匠製作車輪時，就調御自己的內心，此刻他已經是阿羅漢了。」

（請參考故事「年輕沙彌的修行成就 」）

空空.

觀美色無常而證阿羅漢果
此城(色身) 為骨頭搭建而成，而塗上血與肉，
其中充滿老死，驕慢與虛偽 (註)。 (偈 150)

　　嘉娜帕達卡婭妮公主是佛陀姨母的女兒。她長得很美麗，別人都稱呼她美人兒。她與佛陀的堂弟難陀訂有婚約。有一天，她內心如此想著：「我的兄長，雖然可以成為聖王，卻放棄世間而出家，成為聖者，他就是佛陀。他的兒子羅侯羅和我的未婚夫難陀都出家為比丘。我母親是比丘尼。現在只剩我孤單一個人！」這番思量之後，她就自行出家為比丘尼。但她是因為執著於家庭而出家，而不是出於對佛法的信仰而出家。

　　她聽說，佛陀經常說色身無常。她於是認為，佛陀如果看見她，一定會輕視她的美貌，所以，就不去見佛陀。但從精舍回來的其他比丘尼不停地讚譽佛陀，有一天她終於決定與他們一齊去佛陀的精舍。

　　佛陀看見她來時，心中如此想著：「刺可以用刺加以拔掉，嘉娜帕達卡婭妮非常執著於她的色身，對她的美貌非常驕傲。我必須經由美貌這件事去破除她的驕傲和執著。」

　　佛陀於是運用神通，示現一位年僅十六歲，卻極美麗的女人坐在他身旁。只有嘉娜帕達卡婭妮才看得見這女子。當她看見這女子時，發現若與之相比，自己就像隻又老又醜的烏鴉坐在美麗的白天鵝旁邊。她非常喜歡這女子，但再次注視時，卻訝異地發現該女子變成二十歲的女子。然後，每當她注視時，該女子一次又一次的變老，先變為成熟的女子，再是中年婦女，高齡女性，然後是老邁不堪的老太婆。而且，新的形象產生後，舊的形象就消失了。這時候她才認清人身不停地變化和衰老。有了這一層的領悟之後，她對自身的執著也雲消霧散了。這時候，該女子進一步的老化，已經無法支撐身體，整個人癱瘓在地上了。最後死掉，全身浮腫，流膿，蛆蟲更從身子跑出來。

　　看完整個過程後，嘉娜帕達卡婭妮心中想著：「這女子就在我眼前衰老、死亡，同理，我的肉身也會衰老變化、生病而後死亡。」經過這番省思之後，她深刻了解人身的真相。後來，她更一步信受奉行佛陀的教誨，而證得阿羅漢果。

註：「虛偽」古譯為覆。

空空.

沒有子息的王子
人若知道自愛，就應該妥善保護自己，
在人生的三個階段裡(註1)，智者時時醒覺。 (偈157)

　　菩提羅迦王子興建了一座非常壯觀的王宮。落成典禮時，他邀請佛陀前來賜福，並接受他的供養。為了這特殊的節慶，他事先用檀香使王宮滿室生香。由於沒有子息，他就在餐廳的地板上舖設長的地毯，並私下祈願，如果他們夫妻終究有兒子的命，就請佛陀踏上地毯。當佛陀抵達時，王子恭敬地請佛陀進入大廳，但佛陀卻駐足不前，只是望了阿難一眼，阿難明白佛陀的意思，就請王子把地毯收起來。等到王子叫人移走地毯後，佛陀才進入宮中，王子接著供養佛陀。飯後，王子請教佛陀，何以要求撤走地毯。佛陀反過來問王子是否曾暗中許願：如果命中註定有兒子的命，那麼佛陀就會踏上地毯？王子如實回答：有！佛陀告訴王子，他們夫婦今生不會有兒子，是因為他們前世所造惡業的影響，佛陀進一步說明他們前世的作為。

　　　在過去某一世時，王子夫婦是一次船難的唯一生還者。他們被沖上一座荒蕪的島嶼，只能吃鳥和鳥蛋為生，卻絲毫沒有後悔之心。他們只關心自己的生命，所以不僅自私地摧殘無辜鳥類的生命，連它們的幼鳥也不放過。因為這些惡業，他們今生不可能有子息。如果當時有少許的悔意，他們今生就會有子孫了。

註1：指人生的青年，中年和老年三階段。