佛遗教经浅释

空空.

宣化上人讲述

　　佛之遗教经，也就是佛的遗旨经，佛遗嘱当时的弟子，也遗旨给你、我和他—现在的佛的弟子，告诉我们怎么样修行，怎么样依教奉行。


　　甲、序分
　　乙、正宗分
　　初、名共世间法要
　　　一、对治邪业法要
　　　　1、明根本清净戒
　　　　2、明方便远离清净戒
　　　　3、明戒能生诸功德
　　　　4、说劝修戒利益
　　　二、对治止苦法要
　　　　1、根欲放逸苦对治
　　　　　A、根放逸苦对治
　　　　　B、欲放逸苦对治
　　　　2、多食苦对治
　　　　3、懈怠睡眠苦对治
　　　三、对治灭烦恼法要
　　　　1、嗔恚烦恼障对治
　　　　2、贡高烦恼障对治
　　　　3、谄曲烦恼障对治
　　次、明不共世间法要
　　　一、无求功德
　　　二、知足功德
　　　三、远离功德
　　　四、不疲倦功德
　　　五、不忘念功德
　　　六、禅定功德
　　　七、智慧功德
　　　八、毕竟功德
　　丙、流通分
　　　一、劝修流通
　　　二、证决流通
　　　三、断疑流通
　　　　1、显示余疑
　　　　2、为断彼之疑
　　　　3、重说有为无常相劝修
　　　四、嘱付流通

　　· 佛遗教经原文

空空.

　宣化上人讲述

　　佛之遗教经，也就是佛的遗旨经，佛遗嘱当时的弟子，也遗旨给你、我和他—现在的佛的弟子，告诉我们怎么样修行，怎么样依教奉行。每一部经多数都有三分，这三分就是序分、正宗分、流通分。现在讲的是序分，甚么叫序呢？序就是叙述这因由，叙述所说这一部经的因缘。这个序，又叫经前序，又叫经后序，怎么这样矛盾呢？既然叫经前序，就不能叫经后序；既然叫经后序，就不可以叫经前序。那么又称经前序，又叫经后序，这岂不是自相矛盾吗？不是的。甚么叫经前序呢？因为序分在经的前面—在正宗分的前面，所以叫做经前序。甚么叫经后序呢？因为最初说这一部经的时候，释迦牟尼佛并没有说这一段序文，这一段序文是结集经藏的人，在结集经藏时，加上这一段来叙述这一部经的经文，所以叫经后序。因为它的位置安在经前面，所以叫经前序；本来说经的时候，没有这一段序文，是后来加上去的，所以叫经后序。这叫做序分，序分是叙述这一部经的缘由。

　　释迦牟尼佛。初转法轮。度阿若憍陈如。

　　‘释迦牟尼佛’：就是我们娑婆世界的教主—释迦牟尼佛，这时时刻刻都要记著的。释迦牟尼是梵语，翻译成中文叫做‘能仁’、‘寂默’。能仁—他能普度众生；寂默—他能自觉觉他，觉行圆满。释迦牟尼，这几个字是佛的别名；佛，这一字是所有的佛成佛后所得的名，所以是佛的一个通名。名有通有别，通，就是一切佛都称为佛，这叫通名。别，是释迦牟尼，这是释迦牟尼佛佛号的一个别名，和其他佛的名字不同，所以叫别名。‘初转法轮’：初就是开始，佛在菩提树下，夜睹明星而悟道，为最初所度的五比丘，三转四谛法轮。甚么叫做三转四谛法轮呢？初转时说‘此是苦，逼迫性。’这苦啊！是逼迫的性。‘此是集，招感性。’集是烦恼，这烦恼就是你自己招来的，你为甚么有烦恼啊？你自己不懂，因无明遮盖著，自己就生了烦恼了。‘此是灭，可证性。此是道，可修性。’这个道是可修性的。第二转又说‘此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修’三转说‘此是苦，我已知，不须更知；此是集，我已断，不须更断；此是灭，我已证，不须更证；此是道，我已修，不须更修。’

　　‘度阿若憍陈如’：佛一说这四谛法的时候，憍陈如即刻就开悟了，所以他叫最初解—是最初开悟、最先悟道的一个人。这个最初解—最初明白了；又叫解本际—明白本来的本体。解本际又叫空，他先悟到了空理。憍陈如是五比丘之一，为什么他先开悟呢？可以说是释迦牟尼佛帮助他开悟的。那么释迦牟尼佛能帮助他开悟，为什么不能帮助我开悟呢？要帮助你开悟？你现在遇到佛法，跟随释迦牟尼佛所说的佛法去行，教你明白佛法，这就是帮助你了。各位都知道有个歌利王—割截忍辱仙人身体的一个王。在《金刚经》上说，佛于往昔做忍辱仙人，修忍辱行，在山里头修行，手指甲长得有一尺那么长，头发长得也不知有几尺长了，总而言之，头发也长得很长的。头上边呢，有小雀鸟在那儿筑窝，到处有小雀鸟。还有，他面上都可以种菜了，为什么面上可以种菜呢？因为面上泥土厚了。面皮厚，种上菜，长得菜又肥又嫩的，比万佛圣城的苋菜还好吃。是这样的，忍辱仙人本来就受不了了，你看，面上那么多泥土，应该洗一洗了，他还忍著，泥土愈多愈好。小雀鸟在头上造小巢，他也不动它，随它在那儿造去，他一动它，就怕小雀鸟吓得掉魂了。若他也会说小雀鸟的话，可以给它收收魂，叫叫魂；若他不会说小雀鸟的话，却把小雀鸟吓死，他觉得这也错因果了，所以啊，他在那儿忍著。那么头上呢？大概头上也长了很多虱子，这虱子就在那儿咬他的肉，吸他的血，他也说，哦！忍人所不能忍。在那里忍著，忍著，忍著...修忍辱行，做忍辱仙人。

　　偏偏歌利王带了一班宫娥、彩女、嫔妃，到山上去打猎，hunting， go to hunt！歌利王见著獐罴野鹿，就去追打这獐罴野鹿，那时候用箭、用刀、用枪、飞刀，看到那只鹿，用一只镖把鹿钳住了，此时也就什么都不顾，什么都忘了，把他那些宫娥、彩女也都忘了。那些宫娥、彩女也都无所事事，就各处去探险，各处去找东西看，一找就找到忍辱仙人这地方来了，离远远的一看，这些宫娥、彩女都是胆小的，啊！你看那是什么？是不是鬼呀？‘哦！那不是鬼，是妖精吧？你看看，那么得意的，那么奇怪的！’她们就很害怕，虽是怕，但又好奇，又想看看究竟是怎么回事，于是乎就有这胆子大的往前走去问他：‘喂！你是个什么？’这忍辱仙人说：‘我是个人哪！’他一说话，这些宫娥、彩女就说：‘这不是怪物，不是个妖怪，他还会说话呢！’‘那么你在这里干什么呢？’他说：‘我在这里修忍辱行啊！’‘修忍辱行是干什么呢？’‘就是不论谁骂我，我就忍著；谁打我，我也忍著；什么人欺负我，我也忍著；无论什么事情，我都忍著。’这宫娥、彩女说：‘你忍得了吗？’‘我当然忍得了，你现在把我杀了，我也忍著。’宫娥、彩女一听，这是很少有的一个人啊！于是乎这个也到那儿摸摸他的头，那个也去摸摸他的衣股，就说：‘那你脸上生的这个菜，我可以拿回去吃吗？’他说：‘啊！可以。’正在这儿讲得很热闹的时候，歌利王打猎打完了，就又想起他的宫娥、彩女：‘嘿！她们都跑到什么地方去了呢？’于是乎就各处去找。一找，听这些宫娥、彩女在山洞的那个地方吱吱喳喳的吵得很厉害，歌利王也就找到这个地方来了。到这个地方来一看，这地方坐了一个长头发、长胡子，邋邋遢遢的人。歌利王说：‘喂！你干什么？你在这里干什么的？’忍辱仙人就说：‘我是在这里修忍辱行的。’歌利王说：‘你忍什么？’他说：‘我忍—谁骂我，我也不出声；谁打我，我也不还手；谁把我杀了，也没有关系！’‘哦！这样子呀！我不相信你是这样子，你在这里修忍辱，为什么你要调戏我的宫娥、彩女？你要引诱她们？’忍辱仙人说：‘我没有引诱她们，我也没有调戏你的宫娥、彩女。’歌利王说：‘你真能忍吗？’忍辱仙人说：‘真能忍！’‘真能忍？好！我把你的手割下一只，看你忍不忍？’拿出宝剑把他的手剁下来一只，问他：‘你能忍不能忍？’忍辱仙人说：‘我能忍。’又把另外一只手剁下来，说：‘你还忍不忍？你到底是能忍不能忍？’忍辱仙人说：‘我能忍。’歌利王说：‘我不相信，你专门讲大话，你心里痛得不得了，很痛恨我，你还说能忍。好！你能忍，把你的脚也剁下来。’一剑就把脚也剁下来。说：‘你还能忍不能忍？’他说：‘我还能忍。’歌利王就拿宝剑又把另外一只脚剁下来，把两只手两只脚都剁下来，还问：‘你能忍不能忍？’忍辱仙人说：‘我还能忍。’‘能忍又有什么证明呢？’你看歌利王厉害不厉害！人家说能忍，他还要证明！忍辱仙人说：‘你剁我的四肢，我若生嗔恨心，我这手足就不能恢复如初，不能再长出来；我若能忍的话，没有嗔恨心，我这四肢就能恢复如初，还能长出来。’说完这话，这手脚又都长回来，没有断，也不用接骨的医生就接上了，也长正了。歌利王就讲：‘这真是个妖怪呀！手脚都被剁下来，却又接上了，这真是奇怪得不得了！’又想用宝剑把他乱斩一顿。正在这个时候，护法天龙八部都震怒了，又刮大风，又下大雨，又下雹子打歌利王，歌利王一见到这种情形，也生大忏悔了，‘哎呀！我真是不对呀！我怎么这样欺侮一位修道人！我真是造罪业了。’这么一忏悔，护法天龙八部也就不震怒了。忍辱仙人就说：‘好了！你虽然是剁去我的四肢，但是我不嗔恨你，不但不嗔恨你，等我成佛的时候，我要先度你成佛，如果你不成佛，我也不成佛。’所以，这个忍辱仙人，就是往昔释迦牟尼佛的前身；这歌利王就是憍陈如。因为有这种因缘，释迦牟尼佛一成佛之后，便先到鹿野苑去，履行自己往昔所发的愿力、誓言，先度这五比丘。憍陈如—他就是最先悟道的，正是和释迦牟尼佛预先给他授记的这种预言互相契合，所以就叫憍陈如为最初解。

　　最后说法。度须跋陀罗。所应度者。皆已度讫。于娑罗双树间。将入涅槃。是时中夜。寂然无聱。为诸弟子。略说法要。

　　度憍陈如之后，直到‘最后说法’：佛在说法四十九年，谈经三百余会之后，‘度须跋陀罗’：就为须跋陀罗说法。须跋陀罗，大概是一个老年人，有一次想要自杀，没有办法了，觉得活著没有味道，要尝尝死的味道，就走到恒河去，要跳恒河。正在要跳恒河的时候，佛就到后边来了，说：‘喂！你干什么？’他说：‘我老得不能动弹了，吃东西也没有味道，牙也都掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，走路也迈不动步了，活著一点味道也都没有，我想跳恒河死了算了，尝尝死的味道怎么样。’佛说：‘你不要死，你还可以出家修道啊！比你死了好一点。’他说：‘我出家？我这么大年纪了，你会收我吗？八十多岁了！’佛说：‘好！你去出家，我会收你的。’于是乎，这个老人就到祇树给孤独园，去找佛出家。他到祇树给孤独园，对大众比丘说要出家。这时候的比丘多数都是证果的，已证果的阿罗汉可以观察八万大劫。而这些阿罗汉一观察这老年人在八万大劫以内，一点善根也没有种过。没有种善根的人不能出家，想出家也不行，不能成功的。这些阿罗汉都很直心，于是就向他说：‘你不行的，你不能出家。’‘我怎么不能出家？’‘你没有善根，你在八万大劫以内没有种过善根，你想出家呀！这是不行的，莫道出家容易得，皆因屡世种菩提，若没有善根，你想出家也有障碍，那不行的。’这个老年人—佛叫他来出家，阿罗汉不留他，他又哭起来了。哭起来就要走，正在转头要走的时候，佛从后面来了。这个老年人就说：‘喂！你不是告诉我来出家？一到这儿，那些人都不留我。’佛说：‘他们不留你，我留你，你来吧！跟著我出家。’

　　他就跟著佛出家，释迦牟尼佛给他说法，他就证了初果，成了证初果的圣人。这些阿罗汉都生了怀疑，你看这些阿罗汉跟著佛几十年了，但一旦遇到事情又生怀疑了，生什么怀疑？说：‘这个人不应该出家的，他没有种过善根，怎么可以留他出家呢？这样子，岂不是佛法的因果报应都没有了吗？’怀疑了就问佛说：‘释迦牟尼佛，这个人他不应该出家，他在八万大劫以内，没有种过善根，你怎么留他出家呢？并且他何以又能证得初果呢？’释迦牟尼佛说：‘你们只知道八万大劫以内的因果，八万大劫以外的因果，你们就不知道啰！这个老年人呢，在八万大劫以前，他是一个砍柴的樵夫，有一天他在山上砍柴时，遇到一只老虎，这只老虎要咬他，要吃了他，他呀！就爬到树上去了。老虎不会上树的，但是老虎也有它的聪明，它虽然不会上树，但是它会咬树。它就在树底下啃这棵树，它预备把这棵树咬断了，想：‘这样你就会掉下来了，一掉下来，我还是吃你。”它把这树咬得看看要断了，风一刮，就来回地摇动。这时候，这个老年人啊！没有办法了，闲时不烧香，著急了就抱佛脚，就说：“南无佛啊！”这一句“南无佛啊！”把老虎吓得跑了。南无佛救了他一命，但是虎跑了，他又忘了念佛了，所以以后总也不念佛，什么时候也想不起来念佛。但是到现在正是他善根成熟了，在他要自杀的时候，也就好像处在当初他被老虎咬、逼的时候，等于将要死了，所以他这时候想到要出家了。’这是佛最后度的一个老人出家。

　　‘所应度者’：所应该度的人，‘皆已度讫’：都度完了。‘于娑罗双树间’：娑罗双树—据说这种树是两棵树同一枝根子，由一枝根子长到上边后，又长出一棵树，就在这中间，是两棵树，底下也是一棵树，上面也是一棵树，中间才是两棵树。所以在一般世俗讲的，就说这是一种连理枝，就是男的、女的相爱，爱得太厉害了，离不开了，做树的时候还要在一起，长到一起去。所以佛在这棵树—娑罗双树间，‘将入涅槃’：将入无余涅槃了。‘是时中夜’：中夜就是十二黠的时候。‘寂然无声’：什么声音也没有了。‘为诸弟子’：佛为所有的弟子，‘略说法要’：略略说最重要的法，简单地把他一生的志愿，一生的思想，用简单的文字说一说，所以这叫最后的遗嘱—《遗教经》。

空空.

乙、正宗分
　　宣化上人讲述

　　初、名共世间法要

　　一、对治邪业法要

　　1、明根本清净戒

　　汝等比丘。于我灭后。当尊重珍敬波罗提木叉。如闇遇明。贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世。无异此也。

　　这是正宗分的最初，正宗分的开始。什么叫正宗呢？就是正恰恰地说到这正当的宗旨，说到经典里头的意义，所以叫做正宗。‘汝等比丘’：汝等，不单有比丘（尼），而且还有优婆塞、优婆夷，都包括在内，优婆塞就是近事男，优婆夷就是近事女。汝等比丘，这是佛说的，佛说呀！汝等就是你们大家，大家是谁呢？就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。这不一定是经文写出才有，这虽没有写比丘尼，也就包括比丘尼了。‘于我灭后’：在我入涅槃之后。‘当尊重珍敬波罗提木叉’：你们应该尊重，看戒律就像佛似的，就像师父似的，要像恭敬师父似的，天天向戒律叩头顶礼。总而言之，你若修戒律，就能得到解脱；你若不守戒律，就得不到解脱。你天天不持守戒律，乱七八糟的，就会散漫，没有定力；没有定力，就没有慧力。所以首先要有戒律，你有持戒这个方量，才能生出定力来。你妥持戒—持戒就是诸恶不作，众善奉行。若你什么恶事都要去做，是不可以的，你不能做事情时，在善里头夹杂恶的。你以为你要帮助人，那你应该自己知道自己是什么地位。你帮助人，不要把自己也掉到那泥菩萨过海，自身难保的处境，一到了海里，被海水给化了，不能立得住。如有人掉到海水里头，你说我到海里去救人，结果跑到海里，就被海水把自己的泥都冲散，化为乌有了。所以你啊！要做好事时，也要想一想这里头是不是夹杂了不干净的种子？有没有不善的行为在里头？你看‘尊重’，尊重就是看戒律就像佛似的，就像师父似的。珍敬，又拿它当无上金刚光明宝戒。无上，再没有比它高尚的；金刚，像金刚钻那么值钱，像钻石那么值钱，那么宝贵。要这样恭恭敬敬地面对戒律。

　　波罗提木叉是梵语，翻译中文是敬法，也就是敬解脱，要修善法，对治不善法，而得到解脱。你修戒律，修这个金刚光明宝戒，‘如闇遇明’：就好像是你在黑暗里头，在那没有光明的地方，遇到光明了，你说这应该有多高兴呢！‘贫人得宝’：好像穷的人得到宝藏，得到金矿、钻石矿啦！得到这些宝藏，高兴得不得了，以后就不是穷人了，这些都是譬喻。‘当知此则是汝等大师’：你应该知道戒律就是你们比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师啊！你们都要守戒律、持戒律，这就是你们的师父。‘若我住世，无异此也’：你们比丘能持戒律，就是像我没有入涅槃一样，无异此也，是没有分别的。所以佛入涅槃之后，所有的出家人都应该以戒为师，时时刻刻都保持金刚光明宝戒，这种戒律—不贪、不染，也不贪财，也不贪色，也不贪名，也不图利，什么都放下，也不好好，也无所求。我只要往好的做，我不管人家知道不知道，也不管人家对我好不好，不管他，只要我自己往好的做，这是所有的出家人都应该这样，所有的在家人也应该诸恶不作，众善奉行。

空空.

2、明方便远离清净戒

　　宣化上人讲述

　　持净戒者。不得贩卖贸易。安置田宅。畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝。皆当远离。如避火坑。不得斩伐草木。垦土掘地。合和汤药。占相吉凶。仰观星宿。推步盈虚。历数算计。皆所不应。

　　这一部经对学佛的人是很要紧的，丝毫也不可以忽略。所以现在说是‘明方便远离清净戒’，现在再把它说明白了。说明白什么呢？是说明白你不能因为这是方便法，就说我可以做一做，没有关系，要通权达变。不可以的，你不可以就因为说这个是没有问题，没有关系，方便一点，你就什么都要做，不可以的。这个‘明’，是你要明白这个方便法，不是教你去方便，不守规矩了，愿意怎么样就怎么样。‘远离清净戒’：对于这个清净的戒律，你是不可以远离开的。

　　所以经文上说‘持净戒者’：修持净戒的人，对持戒就好像保护自己的眼睛那么重要。你不持戒，就等于没有眼睛，眼睛瞎了。甚至你持戒律要像保护自己的头那么重要，你这头如果就要丢了，或有人要偷你的头，你一定会想办法保护自己的头，不叫人偷去，不叫人给割去。如果你说：‘我等著，他要偷就偷吧！偷我的头，我就给他啦！’那你真是不爱惜你的生命，所以保护戒，要像保护自己的头一样。持净戒者—受持净戒的这个人，这是指出家、在家，持戒的人。‘不得贩卖贸易，安置田宅’：你看看！不可以做生意的。不得，就是不可以的，你不可以贩卖这个东西，那个东西，做生意。贸易就是做生意。安置，或者你买很多的田宅，若自己想造庙，这可以，就是不可以做生意。‘畜养人民’：若养护一些童男、童女，没有父亲、母亲的孤儿，这是可以的；但养护给自己做奴仆，这是不可以的。奴婢，是用他来做奴婢。畜生，或者养畜生、养猫、养狗。有的人看见狗就像他的生命似的，爱护如命，就那么迷！有的人就欢喜猫；还有好像现在的熊猫，香港要展览熊猫，就从北京借了一对熊猫，又要买保险，这多麻烦！

　　‘一切种植’：或者种圣诞树。‘及诸财宝’：或者买一些财宝放在保险箱里。这些事，修道的人都不可以做的。‘皆当远离’：都应该离开的，不要做这些事情。你做这些事情，就会被酒色财气给迷住了。‘如避火坑’：你应该看这些金银珠宝，就像看到火坑一样的，不要接近它。‘不得斩伐草木’：你也不可以去砍树斩草，所谓‘一草一木，不忍折横’，一草一木也不忍无缘无故把它毁坏了。‘一虫一蚁，不忍伤生’，就是一只虫子，一只蚂蚁，也不忍将它伤害了。‘垦土’：或者开垦土地。‘掘地’：用镐把地挖了个坑，伤了许多蚯蚓，和很多在地里的动物。

　　‘今和汤药’：或者配点汤药，给人扎针，这些都是出家人不应该做的。出家人要乞食自足—要饭吃，吃得饱就得了，不可以有钱的。出家人一有钱，那就完了，一定不守戒律的。有人说你还有万佛圣城呢？万佛圣城不是我的，我是两手空空，干而洁净的。万佛圣城是要给所有的佛教徒。你不要说你若不做生意，那万佛圣城怎么来的？没有这个道理的。我们万佛圣城怎么来的？坦白告诉你们，是我们金山圣寺、中美佛教总会（法界佛教总会的前身）、国际译经学院，这么多人流血流汗，流了十多年流出来的。不是怎样想办法做生意来的，你要清楚的。合和汤药，就是‘我给你配副药，你给我五百块钱，你什么病都会好，我这个药是保证万病回春的。’你看厉害不厉害！

　　‘占相吉凶’：占相就好像人家告诉你，‘你小心你丈夫啊！他有桃花运，你若不小心，他就丢了，你就怎么样又怎么样。’本来也没有问题的，他这一说，把这个女人说得天天要看著丈夫，看著他的一举一动，甚至于他眨一眨眼，就问他在想什么呢？是不是还想外边那个情妇啦？本来没有问题的，却想出问题来了。这个太太就天天怀疑丈夫，做丈夫的想，这是怎么搞的？是不是你有了男朋友？哦！那我也得要小心一点啰！这丈夫也看著太太，两个互相监视，监视还不够，还要买私家侦探。买了一个私家侦探，你给我看著他，我给你多少钱。喔！钱太多了，你说若不乱花一花，那怎么办？你看这就是占卜吉凶。占相，‘我给你相相面，喔！你这个印堂发暗，生意有问题了，这一定要损财的，你小心一点。正月小心，二月又要谨慎，三月更要特别注意。’你看！没有好的月，那一个月都是不好的。‘这一九八O年过不去的，这一年啊！真是大难临头啊！’‘怎么搞的？’这都叫占相吉凶。

　　‘仰观星宿’：仰，抬起头看看。‘你知道吗？我今天看见北斗星发亮，真正天主就要出世了。生在什么地方？生在河南洛阳那个地方，将来到那个地方找皇帝去。’你看看！什么他都知道，但是自己吃几碗饭，多少粒米？你问他，他瞪眼睛，不知道了，这叫仰观星宿。‘推步盈虚’：推步，即是推历。推敲日月盈虚的现象。‘历数算计’：历数，就是搞算术的。推步将天文学、地理，来算呀算的。‘皆所不应’：这都是出家人不应该做的事情。

　　节身时食。清净自活。

　　‘节身时食’：节身，对自己这个身体，一定要很小心，天天要做点运动，不要叫它那么懒，懒骨头似的。或者打打太极拳啊，或者做点健身运动啊，不要接近这么多女人啊！这都叫节身。时食，你要按著时候来吃东西。不要今天早，明天晚，后天又不吃东西。要有一定的时候，所以我们万佛圣城吃饭一定要在十一点钟吃饭。因为我们一天只吃一餐，若十一点不吃饭，会把我们所有出家人的肚子，都给饿得哭起来了。‘清净自活’：生活一定要清净，不要那么染污，不要乱吃东西。你乱吃东西，那也是染污。所以要维持自己的生命令之清净，一点染污也没有。

　　学无止境，时时刻刻都不要放松，不要懈怠，不要懒惰。常常抱著一种虚心，不要自满，不要说我学佛学了几十年，已经够了，我什么都知道了。时时都要有若无、实若虚。本来是学得有一点成就，但是不可以自满，不要说我已经比任何人都明白得多了，不需要学了。要‘有若无’，有好像没有似的；‘实若虚’，实就是自己有所成就，功夫也有了，定力也有了，慧力也差不多了，但是这个时候还不要自满。所以‘实若虚’，就是真真实实，有了道德，有了学问，有了智慧，有了定力，但也不要生出一种骄傲的心。常常要躬行实践，做人所不能做的事情，也就是做人所不愿意做的事情。人所不愿意做的事情是什么呢？就是吃亏。不占便宜、受苦、不单独享福，能这样子，这对佛教有大益，学佛一定会有所成就的。还要忍人所不能忍的，让人所不能让的，好处要给人，不要给自己，要对人有好处，要利益人，不是要利益自己。你真正能利益人，那就是菩萨发心。我们为什么不能成道？就因为由无量劫以来到现在，不肯利益其他人，只是注意自己，所以我们到现在还是修不成功。想要修成功，就要多吃亏，不占便宜；学傻一黠，不要学得那么聪明。这样子，一天比一天，你真正的智慧就会现出来了。

　　不得参预世事。通致使命。咒术仙药。结好贵人。亲厚媟慢。皆不应作。当自端心。正念求度。不得包藏瑕疵。显异惑众。于四供养。知量知足。趣得供事。不应蓄积。

　　佛讲经文，是说得令凡夫不增加他的过错。现在这一段经文，就是令外道不损他的智慧。前面说的是凡夫僧；现在是说外道，一切的旁门外道。所以说‘不得参预世事’：不得，就是不可以。参预，参是参加；预就是参加某一个政党啊，或者某一派，有党有派，去做政治的活动。世事，就是世间、国家，一切政治的事。不得参加国家政事，因为出家人是要修出三界，出世的法门，不可以像世间人那样同流合污，随随便便。‘通致使命’：就是给国家做钦差大人、使臣，在两个国家之间互相通使命，这都是不应该做的。因为这是世间人所做的事情，出家的比丘是不应该做这种事的。做这事情就不合乎波罗提木叉，保解脱这戒法了。

　　‘咒术仙药’：就是旁门外道念一种咒，好像茅山的法术，或者暹罗、缅甸、南洋一带，叫做‘降头’的咒术。这种咒术不是指佛教里头所有的咒术。佛教的咒术，它是正法；这种咒术是邪法，是旁门外道所用的一种邪法。或者画一个符，或者送你一个什么秘密的咒，或者说‘吾奉太上老君急急如律令字’，这都是仙药。仙药，就是用咒术加持这个药，说什么病都能治，这都是迷人和骗人的一种方法。就算加持的药灵了，这也不是正法，这都是外道的法门。咒术、仙药这些都是种种旁门左道的方法。

　　‘结好贵人’：结好也就是讨好；结是结交、讨好贵人。贵人就是做官的；也就是到做官的地方流虚捧盛，或者去巴结，用种种的手段，结交贵人。‘亲厚媟慢’：媟慢也就是一些唱歌、跳舞、饮酒的酒吧，或者是做种种不合法的人，或者男的、女的，乱七八糟的，这不必详细说出来。亲厚就是对他们不知有多好，和他们做朋友，和这些或者做妓女、娼妓这一类的人来往很密切，很有感情的，去亲厚媟慢这些骄傲的人。‘皆不应作’，这些事情，真正修道的人都不应该去做。

　　要怎样呢？应该‘当自端心，正念求度’：应该自己端心，心没有邪念，没有邪知邪见，没有不正当的思想。正念，念也要正。端心正念就是叫你不要打其他的妄想。求度，就是要求得度。得度就是了脱生死，从生死的此岸，经过烦恼的中流，到涅槃彼岸，这就得度了。

　　‘不得包藏瑕疵’：瑕疵，说你尽是吹毛求疵，好像马的身上，你若是不吹它的毛，它的身上看来很好、很光滑的；你若是一吹马毛，就会看见马的皮上有很多小小的毛病，或者小小的疙瘩，小的疮，这叫吹毛求疵。瑕，就好像美玉有一道裂痕，这叫瑕疵，这种就是毛病。也就是自己邪知邪见的这种习气，不应包藏著，都应该坦白，不应该覆藏起来，不应该把自己的短处收起来，叫人看不见，只表示自己的长处。

　　‘显异惑众’：显，是显露出来。异，是奇怪的事情。好像催眠术，这很见功的，你一催眠，这个人就什么也不知道了，这都是异端。还有好像扶鸾、鸾盘，或者鬼上身，或者用种种方法来骗人、迷惑人，令人不认识，不清楚了，这都叫显异惑众，标异现奇。令一般没有知识的人就都迷惑了，不知道，不懂了，这都是一种骗人的方法。

　　‘于四供养’：好像在家人—优婆塞、优婆夷，应该供给出家人饮食、衣服、卧具（卧具就是睡觉用的东西）、汤药（有病的时候要供养汤药），这叫四事供养。对四事供养，你不应该贪而无餍，不应该自己有了，还要去攀缘，还要叫人供养，要得少为足，要知足。所以‘知量’：知道自己应该用的数量—三衣钵具，要有一个节量。‘知足’：就是没有的话也要知足，知足常乐、能忍自安。‘趣得供事’：对供养这种的方法，要很如法次第的，不要生出一种贪心来。‘不应蓄积’：就是不应该多多益善，不怕多，有人供养什么就接受；接受了，用不了就存起来。好像人家供养钱，你不需要用到这么多钱，把它存到银行去，这就叫蓄积。蓄是储蓄，积就是积存起来。修道的人‘身边无爱物，自无烦恼生’，在你的身上没有什么可爱的东西，没有什么可放不下的东西，自然就没有烦恼生出来了。

空空.

3、明戒能生诸功德

　　宣化上人讲述

　　此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。因依此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧。

　　这是说戒能生长一切的功德。出家修道的人，想要立功立德，怎样去立呢？就是持戒。你时时都依照戒律去修行，持戒而不犯戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，不做一些犯戒的事情，这就能生一切的功德，什么功德都会生出来。你持戒不贪，不贪就是布施，能持戒也就有布施的功德；你持戒不犯戒，不犯戒也就是持戒的功德；你持戒能忍辱，这是忍辱的功德；你持戒也就是精进，这是精进的功德；你持戒也就会得禅定，这是禅定的功德；你持戒能生出种种的智慧来，这就是智慧的功德。你持戒就能生出种种的功德，所以戒是最要紧的，十方三世一切诸佛都是从持戒成就的。以持戒的功德才能成佛；以持戒的功德才能做菩萨；以持戒的功德才能证阿罗汉果，所以‘戒’是最要紧的。因为这个，所以出家人一定要受戒，受了戒之后要守戒，不犯戒。

　　戒就是‘诸恶不作，众善奉行’，所有一切的善事，尽量去做；所有一切的恶事，尽量不去做。不要做一些善恶夹杂的事，善恶夹杂是怎么样子呢？你做一点善事，又夹杂著一点恶事；口是心非，口里说的是很好的，心里想的是很坏的。这都是不持戒，这也就是善恶夹杂。做点好事，而有所贪求，这就是恶事。好像来拜佛，到道场里头，或者偷东西，或者来骗骗人，这都是善中有恶，善恶夹杂，将来的果报都是丝毫不爽的。所以我们道场里拜佛，必须以纯洁的清净心来拜佛。不要在道场里拜佛，趁著人家看不见时，自己就偷东西，这样子将来会没有手，甚至于有手也不会用，这都是偷东西的果报。所以你看那个瞎子看不见东西，也就因为跑到道场里头去偷东西；或拽子，手不会用，也是因为偷东西，这都叫善恶夹杂。我们学佛的人一定要明白因果，不要错因果。你‘差之丝毫，谬之千里’这因果是很厉害的。为什么我们要诸恶不作，众善奉行呢？就因为有因果关系，种善因就会结善果，种恶因就会结恶果，所以我们不可以随便做坏事，要诸恶不作，众善奉行。

　　‘此则略说’：戒，能生一切的功德，所以在前边略略说一说这个‘持戒之相’：前边说的这一段经文，这都是应该持戒的一种相状。不贩卖、不持钱财、不贸易、不贩毒、不去畜养奴婢、不去教人民做这种坏事。这一切一切，还有今天所讲的不要作咒术、仙药。这些都是持戒之相，受持戒律的相状。‘戒是正顺解脱之本’：持戒律就是依照解脱的根本去做，顺著解脱的根本去修行。‘故名波罗提木叉’：所以戒又叫保解脱—保证你能解脱，保证你能得到自在。你若持戒，就能得到自在；你若不能持戒，就得不到自在解脱，所以叫保解脱。又叫别解脱—就是特别的能得到一种解脱。又叫别别解脱—各别各别的能得到解脱。这是波

　　罗提木叉的意义。‘因依此戒’：你因为依照戒律去修行。各位要特别注意，不是这样说一说就好了，我们一定要真真实实照戒律来做，严持戒律。因依此戒，能‘得生诸禅定，及灭苦智慧’：能得到生出一切禅定的功德，能得到灭苦、了苦的这种智慧。得到灭苦的智慧，就没有烦恼了。烦恼就是苦；你没有烦恼，苦就灭了；灭了就生出智慧。有智慧的人，什么时候都没有烦恼，明明了了的。

　　我常对你们说：‘善人不怨人，怨人的人就是恶人’，你尽怨人，怨天尤人，这是恶人。‘富人不占便宜’，真正富的人，有钱的人，不会尽想占人家的小便宜，不会一举一动都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什么样的人呢？是穷人。穷人他尽贪图小利，占人家小便宜，无论和谁来往，先打一打算盘：我能得到这个人的什么好处？欢喜占便宜的人都是穷人。你想一想，有钱的人为什么要占便宜？已经有钱了嘛l！为什么要占便宜？总是觉待自己穷，总觉得不够，所以才尽想占小便宜。‘贵人不生气’，出贵的人不会生气的，你看那一个人若是时时刻刻没有气生，这就出贵，是贵人。‘生气是贱人’，常常生气的人是很贱的，没有价值。‘智慧的人没有烦恼’，有智慧的人，没有烦恼；有烦恼的人都是愚人。你看！我对你们说过多少次，人生烦恼是自己给自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你试试，生了一回气，生了一回烦恼，全身骨头节都痛的，痛得晚上也睡不著觉，吃东西也不香了，就那么厉害。所以你若能持戒，就能灭苦，也能生出大智慧。

空空.

4、说劝修戒利益

　　宣化上人讲述

　　是故比丘。当持净戒。勿令毁缺。若人能持净戒。是则能有善法。若无净戒。诸善功德皆不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。

　　这一段经文是说劝人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就没有利益。所以说‘是故比丘’：因为这个，所以一切的比丘，‘当持净戒’：应该持这清净的戒律。持戒干干净净的，一点染污法也没有。‘勿令毁缺’：你不要令这个戒律毁坏，或者犯戒了，不可以的。‘若人能持净戒’：假若有人能持清净的戒律，持得干干净净，没有一点染污法，‘是则能有善法’：这样子就能有一切诸善法的功德生出米了；若是不能持清净的戒律呢？就没有善法能生出来。‘若无净戒’：假如你不修持戒律。‘诸善功德皆不得生’：所有一切的善功德都不会生出来。‘是以’：因为这个。所以‘当知戒为第一’：戒就是第一的‘安隐’：能持戒就能平安，能得到一种快乐。‘功德住处’：这是一切功德所住的境界。

空空.

二、对治止苦法要
　　宣化上人讲述

　　1、根欲放逸苦对治

　　A、根放逸苦对治

　　汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

　　佛说，‘汝等比丘’：你们各位比丘，‘已能住戒’：若已经能住于清净的戒律。‘当制五根’：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管著它，好好控制著它。‘匆令放逸’：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不尝香味，身不贪触尘。‘入于五欲’：不要随著色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。‘譬如牧牛之人’：好像一个放牛的人。‘执杖视之’：拿著杖或者是鞭子，看著这头牛。‘不令纵逸’：不令这牛跑了。‘犯人苗稼’：去把人家的苗稼给吃了。‘若纵五根’：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。‘非唯五欲，将无涯畔，不可制也’：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

　　亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

　　这是就眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲，将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？‘亦如恶马’：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。‘不以辔制’，如果不以缰绳来牵制著它。‘将当牵人坠于坑陷’：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。‘如被劫贼’：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，‘苦止一世’：这种苦只是一生就能受了，不会长远。‘五根贼祸’，这五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身披触尘所转，而五根的这种贼害，‘殃及累世’：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。‘为害甚重’：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。‘不可不慎’：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。‘一念不生全体现，六根忽动被云遮’，要特别谨慎。‘是故’：因为这个，所以‘智者制而不随’：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。‘持之如贼’：持守这种功夫就像防备贼人一样。‘不令纵逸’：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。‘假令纵之’：假使暂时间放纵它的时候，‘皆亦不久’：也不会令它恣纵太久的。‘见其磨灭’：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

空空.

B、欲放逸苦对治
　　宣化上人讲述

　　此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

　　这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有嗔心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说‘欲放逸苦对治’，要想方法来对治这个欲放逸苦。

　　‘此五根者’：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。‘心为其主’：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，‘当好制心’：应该要好好的降伏其心，要把心制住。‘心之可畏’：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。‘甚于毒蛇’：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像‘恶兽’那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像‘怨贼’似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。‘大火越逸’：心的可怕甚于著了大火。‘未足喻也’：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

　　‘譬如有人’：譬如现在有个人‘手执蜜器’：手里拿著倒蜂蜜的器皿，‘动转轻躁’：一举一动都很轻躁的，不稳定，‘但观其蜜’：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，‘不见深坑’：他没看见前边的深坑。‘又譬如狂象’：喝醉酒的象，‘无钩’：没有人有办法用钩子钩著狂象。‘猿猴得树’：又好像猿猴跃一棵树，‘腾跃踔踯，难可禁制’：不容易管，不容易控制。‘当急挫之’：要赶快把它降伏了。‘无令放逸’：你不要令心里不守规矩、放逸了。‘纵此心者’：你如果放逸这个心，‘丧人善事’：丧失了人的善事情，丧失功德。‘制之一处’：我们若是能把心控制到一个地方，‘无事不办’：能制心一处，什么事情都能办得到了。‘是故比丘’：因为这个，所以你们各位出家的比丘，‘当勤精进’：应该勤修精进的法门。‘折伏汝心’：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

　　我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这么晃晃，它自己就著火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

　　等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：‘观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。’这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。

　　另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：‘你愿不愿意好啊？’他说：‘愿意好啊！’‘那你怎么病的？你怎么瘫的呢？’他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：‘你愿不愿意好？’他说：‘愿意好。’‘愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。’他说：‘丢到长江，我就不会动，那怎么办呢？’我说：‘你不会动？你好了嘛！你怎么还不会动呢？’他说：‘真的吗？’我说：‘我骗你做什么？’所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病。治了大概有十分钟的样子吧！我叫他站起来，他就站起来了。这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：‘你走！’他就在我跟前走路；我说：‘你跑！’他就在我跟前跑步。这么跑步，很多人一看见，就说：‘咦！你怎么好的？’他用手一指说：‘这个老修行也不知怎么搞的，用手摸摸就好了。’

　　这一来船上几百个人，这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦！都有病了！我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：‘你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。’腿痛的，踢他一脚，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：‘你怎么这么快就不痛了？吃得什么药？’什么药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这么慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：‘我在汉口有个表亲病五、六年了，怎么治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。’五、六个人都来预约，我说：‘好，到汉口再说吧！’也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不著我了。

　　所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎么样才能好？我说：‘你做功德吧！做多一点功德，你就会好了。’那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：‘我这胳臂还没有好呢？’我说：‘你往前提一提’。他说：‘提不上来，还是这样。’我说：‘好啦！’就这么一句话，旁的什么也没有，哎！他即刻就提上来了，好了！什么都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

空空.

2、多食苦对治
　　宣化上人讲述

　　汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者，筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

　　这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二干天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：‘我很疲倦了，要睡觉了。’这都是不相当的。

　　现在这是说我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路脚不著地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑—见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道。不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

　　所以佛说，‘汝等比丘’：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托著钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西？就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：‘汝已发菩提心否？’说你已经发菩提心了吗？他说：‘已发菩提心。’说：‘汝是丈夫否？’你是不是一个大丈夫？他说：‘是大丈夫。’就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：‘啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。’于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。第三：破恶。破什么恶？破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟著我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了。因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音：比丘。

　　‘受诸饮食’：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。‘当如服药’：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说：‘制之一处，无事不办’？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

　　三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念‘愿断一切恶’，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是‘愿修一切善’。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是‘誓度一切众生’，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’

　　出一家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，‘散心杂话，信施难消。’本来说‘佛制比丘，食存五观。’若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：‘佛制食时’佛制吃饭的时候，‘食存五观’，要观这五观。五观是：

　　（一）计功多少，量彼来处。第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说‘锄禾日当午’。锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。‘汗滴禾下土’，出了汗，就滴到禾苗土上。‘谁知盘中飧’，谁知道这一碗饭，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

　　（二）忖己德行，全缺应供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要‘忖己德行’，要忖度忖度自己修行有没有德行？‘全缺应供’，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫‘忖己德行，全缺应供。’

　　（三）防心离过，贪等为宗。第三，你要防备，小心一点。小心甚么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一黠，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是‘差之丝毫’，就‘谬之千里’，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

　　（四）正事良药，为疗形枯。第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。现在（一九七九年）汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处；往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊！很平安的，那不是很好的吗！所以什么事情都有两面的。这个‘正事良药，为疗形枯’，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

　　（五）为成道业，应受此食。我们吃饭是为甚么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

　　‘于好于恶，勿生增减’：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

　　修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看。你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留著给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行，这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以甚么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到甚么时候，也不会有所成就的。

　　‘趣得支身’：就是你能得到支持身体活著，就可以了。‘以除饥渴’：能把饥渴的毛病除去。‘如蜂采华’：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。‘但取其味’：它只取一点点花上那种粉的味道。‘不损色香’，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。‘比丘亦尔’：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果泻肚，拉得一天的时间就去了一百趟厕所，你说这多麻烦？‘受人供养’：你受人供养的时候，‘趣自除恼’：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。‘无得多求’：不需要贪著好味、好饮食。‘坏其善心’：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。‘譬如智者’：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，‘筹量牛力’：看这条牛有多大力量？它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，‘所堪多少’：它所能负担的有多少力量？‘不令过分’：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。‘以竭其力’：令牛都给累死了，它拉不动了嘛！拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执著，不执著饮食的滋味。不但饮食不执著，穿衣服也不要执著，不要贪华美和不华美，不要执著这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

　　最近中国大陆有一个姓唐的小孩，十岁，据报纸上说他会用耳朵来认字，不用眼睛。怎么用法呢？你把一个字写在一张纸上，再把这张纸搓成一团，然后他拿起来放到耳朵一听，就知道这个字是什么字，怎么念，这个字是用毛笔写的，铅笔写的，钢笔写的，还是用原子笔写的，他也一听就听得出来。你们各位想一想，世界上有没有这么奇怪的事情？你若是说有，没人看见，没人听过；你若是说没有，现在就有这样的小孩，他可以这样听，就知道这个字的来源。而中国这些个糊涂虫，就用科学的头脑来研究这问题，你说这样简直是天地悬殊，天和地根本不能相提并论，可是全中国都是糊涂虫，没有人懂这个道理，所以就用科学来研究他，化验他，又考试他，这一弄啊！把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属于科学所能明白的，所以用科学的脑筋，用科学的方法，用科学的常识来研究他，根本就没有用的，根本就是大错特错。

　　这是怎么回事呢？我告诉你们各位！不论那一个小孩子，男孩子、女孩子，十三岁以前都有五眼六通，好像方才这个小孩子，说他看见释迦牟尼佛，这就是一种天眼，可是他还没有怎样去利用它，只能看见，也不知道是怎么回事，因为他没有开真正的智慧。而四川这个小孩子也是一样，他虽然没污染，但是他也不知道怎么用。

　　那么最初怎么发现这个情形呢？最初是有一个小孩子，这个小孩子，袋里带著一包香烟，而这个唐宇就问这个小孩：‘你干什么去呀？’他说：‘我去买一包香烟。’唐宇说：‘你可不可以给我一支香烟抽？’这个小孩子就说：‘可以的，只要你能猜到我这个袋里是什么香烟，我就给你。’唐宇不知怎么啊！不知不觉就用耳朵碰这个小孩的袋底下，碰上这个袋呢！他的头脑里头就起了一种变化，一变化就知道袋里头是飞燕牌的香烟。唐宇说：‘你这个是飞燕牌的香烟。’这个小孩就很奇怪说：‘你怎么知道我这盒香烟是飞燕的？’那么这件事情就这样过去两个多月，谁也不知道是怎么回事。

　　又有一次，唐宇碰到一班石匠在那儿打石头，打完石头就休息，在休息的期间，石匠就猜石头来玩。怎么样猜？把小小的石头用手握起来，教你猜这个石头，在那一个手里头。那么这个小孩一猜就猜到了，说：‘你们这个还不算，我们可以猜字来玩。怎样猜字呢？你把字写在纸上，我来猜是什么字。’这些石匠本来也没有什么信心，就这样写了一个字叫他猜。这小孩子就拿到耳朵上这么一听，一听就说这是什么什么字，这些个石匠都非常惊喜，以后，就这个叫他猜这个，那个也叫他猜那个，无论猜什么，他用耳朵一听，就知道这是个什么字，或者是两、三个字，或者是一句什么话。只要写上叫他一听，他就知道是什么字，也知道用什么笔写的，这个字有没有写错，他也知道。那么就这样子，轰动全国，震动各科学院，科学家都用科学的知识来研究这个小孩子，但是研究呢，把这个小孩子就给弄糊涂了。这一糊涂，以后就不准了。

　　中国就说用科学来研究这个是不对的。的确是不对，的确是错了。因为这是小孩子在十三岁以前都有五眼，他开了五眼，所以能看见这个字，并不是听见。虽然他用耳朵来听，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，来看见东西。六根互用—我给你们讲过，你们信不信？眼睛可以吃东西，耳朵可以吃东西，又可以说话。不要说六根互用，你就平时眼睛转一转，就讲一句话，再转一转，又讲一句话，有很多人懂得用眼睛说话的。那么鼻子也可以听东西，也可以看东西，口也可以看东西，也可以听东西，六根互用嘛！每一根都具有六种的能力。这是因为这个小孩子前生有善根，或者是个出家人，或者是个老修行，或者他是一个念佛、念经的，可是在前生他还没有开五眼，然后他又托生来到这个世界，而他这种善根还没有完全散失，所以在今生，无论他是童男、是童女，都会有这五眼的。他就是没有睁开，没有会用，没有能看见东西，但是他的五眼都是有的，这是一种宿世的善根发现。

　　所以我才说全中国都没有一个明白的人，没有一个人懂得这是五眼的作用，没有一个人懂得这是一种善根的表现。以全中国十亿的人民，没有人懂这个道理，你说这有多可怜？不但全中国没人懂，就是全世界人类中，懂得这个道理的也很少，所以现在的人，真正的智慧都没有了，只是舍本逐末，来追求世间的智慧，这是很值得我们每一个人痛心的一件事。你看！全世界对五眼、六通这个道理都不认识，而用科学来研究。这是越研究越离这五眼六通越远，所以这是很可怜的一件事。各位！我给你们讲这个道理，你们不要马马虎虎当耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵就跑了，这是在佛教里很重要的一种知识，我们学佛的人，都应该要特别明白这种的道理。

空空.

　 3、懈怠睡眠苦对治

　　宣化上人讲述

　　汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。

　　第三是懈怠心：懈怠心也就是懒惰的另外一个名词。睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为甚么好睡眠呢？就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。古人说：‘节饮食，驱遣鬼使。’人身体里边有三尸神，所以说：‘你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。’节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那么多的睡眠。所以说：‘节饮食，驱遣鬼使’，驱遣这睡魔。懈怠心、睡眠，这是一种苦，为甚么呢？因为甚么事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什么利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。

　　所以佛才说：‘汝等比丘’：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。‘昼则勤心’：昼就是白天，有太阳的时候；勤心就是令你这个心不懒惰。‘修习善法’：要修习种种的善法。‘无令失时’：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。‘初夜后夜’：初夜就是夜间刚刚开始，后夜就是将要天明的时候。‘亦勿有废’：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最后的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。‘以自消息’：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。‘无以睡眠因缘’：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，‘令一生空过，无所得也’：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警惕自己，不要任性去睡眠。

　　常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。

　　‘常念无常之火’：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带著你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。‘烧诸世间’：它把世间所有的功德都给烧了。‘早求自度’：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。‘勿睡眠也’：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

　　‘诸烦恼贼’：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。‘常伺杀人’：这种烦恼的贼，时时都在等著想要杀人。‘甚于怨家’：他在这儿等著你，比甚么怨家、债主、仇家都厉害。‘安可睡眠’：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？‘不自警寤’：你自己不警惕自己！为甚么不早一点醒来，而不要在迷梦之中？

　　烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

　　睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

　　‘烦恼毒蛇’：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。‘睡在汝心’：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。‘譬如黑蚖’：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。‘在汝室睡’：在你家里睡著。‘当以持戒之钩’：那么，你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。‘早摒除之’：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。‘睡蛇既出’：这条毒蛇既然出去，‘乃可安眠’，这时候你想好好睡一睡，也就没有甚么关系了。那么这毒蛇是甚么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。‘不出而眠’：你若是业障不消，尽想睡觉，‘是无惭人’：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。‘惭耻之服’：惭愧是自己觉得羞耻。例如：自己觉得做共产党是不好，不要做了，这是惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。‘于诸庄严，最为第一’：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。‘惭如铁钩，能制人非法’：惭就好像铁钩似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

　　‘是故，常当惭耻’：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。‘无得暂替’：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。‘若离惭耻’：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，‘则失诸功德’：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。‘有愧之人’：有惭愧的人，‘则有善法’：就有善法可修。‘若无愧者’：你若是没有惭愧，像这一类的人。‘与诸禽兽无相异也’：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道甚么是对，甚么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。