法海搜珍

空空.

法海搜珍

　　                                                                              　　　　               陈无我居士选材

　                                                              　        　　　　       陆渊雷居士译释

目录　　

法海搜珍 序

　　我身有无（出《大智度论》）

　　水泡不实（出《出曜经》）

　　解脱爱缚（出《阿育王经》）

　　好景不常（出《法句譬喻经》）

　　蛇尾自大（出《大智度论》）

　　母女同婿（出《弥沙塞律》）

　　借势作恶（出《十诵律》）

　　须发宝塔（出《四分律》）

　　念佛灭罪（出《经律异相》）

　　灭罪求福（出《佛说未曾有因缘经》）

　　斋僧忘家（出《大智度论》）

　　野老迷宝（出《天尊说阿育王譬喻经》）

　　五无返复（出《佛说五无返复经》）

　　愚人成仙（出《经律异相》）

　　同学互殴（出《大智度论》）

　　迦叶宿命（出《付法藏因缘传》）

　　脱钏悟道（出《坐禅三昧经》）

　　少妇卷逃（出《旧杂譬喻经》）

　　欲藏最坚（出《华手经》）

买取智慧（出《经律异相》）



法海搜珍 序

　　一切宗教哲学思想议论，以及实行方法，最圆莹最究竟最真实者，莫如佛法；然而佛法的流行与被信仰，非但不及其他宗教，而且不及普通哲学。这为什么缘故呢？一则大多数人不能了解高深义理；二则佛家对于声色等各种引起趣味的方法，皆在禁戒之列，极难宣传故也。近世大德缁素弘扬净土，人多知道“老实念佛”是修证捷径。这固然是当世应机之法，可是于持名之外，稍稍研读经教，使认识更真，行愿更切。那么对于生西大事，总当很有裨益的吧！同门陈无我师兄。终养其太夫人后，屏除家人俗事，一心弘扬佛法；近更刺取三藏中故事有趣味者，嘱不慧译成白话文，并发挥其涵义，名为“法海搜珍”。募资排印，用作佛法宣传资料；不慧对于经教，丝毫没有学养，怎敢担任此艰钜工作？但回想生平，作白话文始于医学上的论诤，彼时但求快意，绮语恶口，罪过山积；学佛以后，虽然知道悔过，总没有机缘作可以抵赎的文字。无我兄此种嘱咐，实在是给我一种自求灭罪的方便，于是承受下来，勉力译撰。第一册遂已脱稿，适值印刷工料极昂贵之际，无我募集资金，不数日已超过预算，因缘殊胜，不慧亦与有光焉。编中倘有不合教理之处，敬恳正法眼善知识予以发露，俾第二册以下有所遵循，不胜仰望！末了，以此译撰功德，回向法界有情，愿令宿业消除，捷成佛果。

　　民国三十三年第六白月一日陆渊雷谨序。　

空空.

我身有无（出《大智度论》）

　　【经文】有人远行，独宿空舍，夜中有鬼，担一死人，来至其前；复有一鬼追来嗔骂，谓死人是我物，汝忽担来，是何道理？先鬼言：“此是我物，我自当持来。”后鬼言：“是死人实我所有。”二鬼各捉死人一手一足争之。前鬼复言：“此事有人可问。”后鬼即问其人：“是死人谁担来？”是人自思：此二鬼力大，吾言若实若妄，俱不免死。即从实言：“前鬼担来。”后鬼大嗔，便捉其人手，拔断著地；前鬼取死人一臂，插入其身易之。如是两臂两脚头胁乃至全身皆易。于是二鬼共食所易人身，食尽，拭口而去。其人思惟：我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身悉是他肉，我今究为有身耶？为无身耶？行到佛塔，问诸比丘，详述上事。诸比丘言：“从本已来，恒自无我；但以四大和合故，计为我身。如汝本身，与今无异。”诸比丘复为说法度之，其人开解，得阿罗汉果。

　　【译语】有人旅行远方，独宿于空屋中，半夜里有个鬼，背著一具死尸，来到此人面前，随后又有一鬼追来，忿怒叫骂，说：“死尸是我的，你为什么背到这里来？”前鬼道：“胡说，这死尸原是我的，我当然可以自由移动。”后鬼仍争辩死尸是他的，于是二鬼各拉住死尸的一手一脚，互相扯夺。前鬼又道：“这里有个活人做见证，可以问他。”后鬼便问此人：“死尸是谁背来？”此人心想，二鬼皆凶恶而力大，我无论说实话说谎话，讨好得一鬼，必致惹恼别一鬼，看来今夜活不成了，于是说实话道：“我见前鬼背此死尸来。”后鬼果然大怒，捉住此人一手，用力一拔，拔断了，向地下一掷；前鬼见了，忙拔死尸之臂，给此人插进换上。这样后鬼拔，前鬼换，把此人的两臂、两脚、头、胁、以至全身，通通拔出换上。最奇怪的，二鬼不再争执了，各取地上拔来的新鲜人体嚼吃，吃完了各自抹抹嘴巴而去。此人心想：“我父母所生的身体，眼见给二鬼吃尽了，我现在的身体，悉是他人之肉，这样我现在究竟算是有身体是无身体呢？”为欲解决这问题，明天一早，他就跑向佛塔，找几位比丘（即和尚）请问，把夜里事情详述一遍。诸比丘道：“从无始以来，根本没有什么“我”，不过是四大（骨肉等固体物名地大，血痰涎等液体物名水大，暖气名火大，呼吸之气名风大。）因业缘和合，凡夫妄认以为我身；你的原身与现在所有身，既皆是四大和合所成，这其间原没有什么彼我。”诸比丘更给他说法拔度，此人心开意解，得了阿罗汉果，超出三界，永绝轮回。

　　【释义】人生及世界之成，皆由一念无明，妄起分别，于是循业随心，现作色身；及环此色身之世界，既有色身，则其了别觉知之识，愈起妄执。认色身为我，造作善、恶、无记〈不善不恶为无记〉诸业，于是沉迷愈甚；而生老病死轮回恶道诸苦，更难解脱矣。小乘声闻法，视根身器界等皆是因缘和合，偶尔幻成，于中不起爱憎分别，是名断除烦恼，其果位为罗汉。大乘则视因缘和合亦是方便戏论，但有言说，都无实义；了知一切法皆是妙觉明心所显现，故此心无在无不在，清净本然，周遍法界，不生不灭，是名了义，其果位为成佛。

空空.

水泡不实（出《出曜经》）

　　【经文】昔有国王女，为王所爱，未尝离目。时天降雨，水上有泡，女见水泡，意甚爱重。白父王曰：“我欲得水上泡，以为饰头华鬘？”王曰：“水上泡不可执持，云何得取以为华鬘？”女言：“若不得者，我当自杀。”王闻女语，心生恐惶，召国中诸巧师告之曰：“汝等奇巧，无事不通，速取水泡，与我女作鬘，若不得者，当斩汝等。”皆答曰：“我等不堪取泡作鬘。”有一老匠言：“我能取泡。”王大欢喜，即告女曰：“今有一人，堪任取泡作鬘，汝可自往，躬自临视。”女从王言，出外瞻视。时彼老匠白王女言：“我于水泡好丑，素无拣别，伏愿王女躬自取泡，我当作鬘”。女即取泡，随手破坏，不能得之。如是终日，竟不得泡，女自疲厌，即舍之去。白父王言：“水泡虚伪，不可久停，愿王与我作紫磨金鬘，终日竟夜，无有枯萎。”水上泡者，诳惑人目，虽有形质，暂生便灭，阳焰野马，亦复如是。人生虚伪，乐少苦多，贪爱疲劳，而丧其命，磨灭之法，不得久住。迁转变易，在世无几，亦如水上泡也。

　　【译语】昔有国王之女，国王十分溺爱，一刻不容离开，女要什么东西时，王必千方百计给她办到。一天下著大雨，水积在天井中，雨点打著，跳起许多水泡来，王女见了，意中宝爱，向父王说：“我要取得水上泡，穿成花鬘，装饰头发。”王道：“水泡这东西是取不起来的，怎么可以穿成花鬘？你痴了。”王女撒起娇来，说道：“若不给我穿水泡花鬘，我便自杀。”国王听著，心里恐惶起来，只得召集全国的巧匠。吩咐道：“你们都是有巧心思，巧手艺的，谅来没有做不成的工作，快给我取水泡，穿成花鬘，我女儿立等要戴，若做不成，便都杀却。”众匠听了，面面相觑，都说不会取水泡做鬘。独有一老匠人，自言会做，国王大喜，告知女儿：“现有一人，可以取泡作鬘了，你快去亲自监视他做，可以做得格外合意。”王女依言，出外看望，那时老匠人便说道：“我只会穿鬘，不会拣择水泡的好丑，请王女自己拣取水泡，拣定了，我好穿花鬘。”王女便俯身取水泡，取来取去，随手坏灭，忙了一天，一颗也没有取得。王女弄得疲劳厌倦起来，一转身跑入王宫，不要水泡了，向父王道：“水泡这东西原来是虚伪的，拏入手中停不住，我不要了，请父王给我做紫磨金的花鬘，可以年深月久不枯萎。”水上的泡泡，本来是哄骗人眼光的，虽是有形有质，刚刚生成，就破灭了；好比空中的烟云尘埃，幻成种种形象，都是有形无物，变灭得极快的。推而广之，人生一世，也是幻妄，一世中乐少苦多，为欲离苦得乐而不知其道，于是贪爱奔竞，辛苦到死。因为所做的皆是容易磨灭之事，不能历久停留，故迁转变易，草草一生，非常之快，也像水上泡泡一样。

　　【释义】我们的肉体，在佛典称为色身，人世上的一切盛衰荣辱，离合悲欢，在佛典上总名尘境。色身与尘境，皆由一念无明而生妄执（虚妄的意见固执），幻化所成。若用正智慧仔细推求，则连无明都是虚妄，没有自性；何况无明所变现的色身尘境，更是虚妄之虚妄了。凡夫妄认色身为我，妄认尘境为真有得失荣辱，以妄逐妄，流转不了。故浮沉于六道轮回，历劫不得解脱，若能看破虚妄，依法修持，则如王女之舍水泡而取紫磨金，历久不变，不畏水火矣。

空空.

解脱爱缚（出《阿育王经》）

　　【经文】南天竺国有一男子，依佛法出家，仍为爱心所缚，常以苏油摩身，用汤水洗浴，种种饮食享用。因身为爱缚，不得圣道，其人乃往摩偷罗国优波笈多尊者所，礼足白言：“愿闻法要。”优波笈多尊者知其身为爱缚，告之曰：“汝能受我教，当为汝说。”答言：“能。”尊者遂挈之入山，以神通力化一大树，曰：“汝当上此大树。”此比丘便即上树，又于树下化作大坑，深广俱一千肘。告曰：“放汝二脚。”比丘即放脚，又令放一手，即放一手，又令更放一手，比丘答言：“若再放手，便堕坑死。”优波笈多尊者曰：“我先与汝约，一切受教，汝云何不受？”时比丘身爱即灭，放手而堕，树与坑皆不见。尊者乃为说法，精进思惟，得罗汉果。

　　【译语】南天竺国，有个男子，皈依佛法，出家做比丘修道，这不是很好么？但他有一种习气，欢喜常常洗澡，又用苏油等物，满身涂抹，务使十分洁净香滑；其他吃的穿的，也十分讲究。总说一句，他是挺宝贵他的肉体的；可是佛门修持方法，最要把一切幻色妄境看得清楚，知道他是幻妄，不被他引起什么爱憎好乐的情绪。因为这种情绪会缠缚正智慧，叫你迷而不悟故也。这位比丘，因为有色身的爱缚，所以修了好久，竟不能得圣道。自己不明缘故，闻得摩偷罗国有一位优波笈多尊者，是已得道的善知识，便登山涉水跑去请教。到了那边，得见尊者，照例礼了足，然后请问圣道。诸位读者知道什么叫“礼足”？原来是印度古昔的最敬礼，见了尊长，就在尊长的脚边磕下头去，自己头到地时，捧起尊长的两脚，放到自己的头面或头顶上接触一下，把尊长的最低的脚，放在自己的最高的头上，所以为最敬礼。现在佛门的顶礼法，虽然各宗派略有不同，大概皆是头与两手两脚一齐到地，再把手掌翻起来向上，意思便是捧起所礼的两脚，顶到自己头上，所以叫做“顶礼”也。那时比丘见到优波笈多尊者，便是这样的礼足。尊者是有慧眼的，明知他的病根由于色身的爱缚未除，便道：“你若能听我的话，我便教给你圣道。”比丘自然很欢喜的答应著。尊者便带他走入山中，运用神通，变出一株大树来，叫比丘爬上树去。比丘便努力爬树上去，依著尊者所指，爬到一枝横伸出的树枝上，静静地等候尊者第二道命令。尊者又运神通，在树下变出一个大陷坑，有一千节臂膀那么大，一千节臂膀那么深，比丘在树上望见，吓出一身泠汗。心想：“早知道树下有这大的坑，决不敢爬上来，可是师父为什么要我冒这个险？”正吓著想著，只听得尊者在树下厉声喝道：“把你的两脚放开。”比丘虽然吓得慌，只是刚才说过听从师父的话，没奈何把两脚慢慢放开，那两手自然把握得更紧了。岂知尊者更喝令放开一手，比丘也勉力放开左手，单靠右手吊牢树枝。尊者又喝：“把那一手也放开。”比丘再不能无条件地服从了，苦著脸哀告道：“师父慈悲，弟子若再放手时，这身子立即掉入深坑，准会跌成肉酱。”师父道：“咦！你刚说听从我话的，怎么一刻儿便违拗起来？”比丘心想：“只要得闻圣道，这个身子便跌烂也算不了什么。”这一个念头，已消灭了色身的爱缚，那时他闭著眼，放开手，准备跌将下去；可是身子并不觉得飘荡，许久还不曾跌到坑底。微微睁开眼看时，奇怪！还不是好好的站在师父旁边，什么树呀、坑呀，一概不见了。于是比丘恍然大悟：“树与坑皆是幻化，虚妄不实，进一步推究，我这色身也是幻化，虽与树坑有时间比较久暂的分别，其为虚妄不实则一也。”想到这里，色身爱缚就不会再发生出来。尊者的神通力一一看得明白，就给他说法，比丘十分用功的听受思惟，不久也证得了罗汉果。

　　【释义】一样修道，“乐修”不如“苦修”。乐修者，境况富裕，服食起居一切舒适是也。苦修者，境况清贫，衣食用度一切刻苦是也。因为乐修可以助长爱缚，苦修可消减爱缚，爱缚不除，不得超出三界，故乐修不如苦修也。译者曾闻根本上师开示：“比丘有一蒲团大的地方，可以聊蔽风雨，就可以精进修持。”大概便是此理。常见许多善男子善女人，也知念佛生西的好处，只是爱缚重重，不能解脱。说道：“现在向平之愿未了，衣食资金，也未能维持到老，所以无暇及此。”岂知这些希望，尽有到死不能如愿的，即使一切如愿了，衣食资金也积下百万，似乎可以无虑了，遇到劫数当头，种种劫夺，层层剥削，变成一文不值；再加物价的狂涨，百万金实际剩不了数千。当其境者，忧伤迫切，又加几重缠缚，即使不遇此种急变，而其乐修之累，足以使你难于成道。要到心性寂然，不为境物所牵引的地步，那么，苦修乐修并无分别。这是已脱缠缚的有道者，非吾辈所能一时几及。所以真要学佛的话，惟有立即勇猛精进，一切世事，随缘应付。请问读者，可曾见有人因念佛修道，不事生产，冻饿以死的么？还有一种人，生有宿慧，学习禅宗，看几卷语录，参几句话头，一知半解，自以为大澈大悟了，便猖狂恣肆起来；饮酒食肉，狎妓宿娼，无所不至。倒说“吾辈利根顿悟，既知心外无佛，则吃而不吃，嫖而不嫖，游戏三昧，有何不可？”岂知贪嗔痴诸习气，由旷劫薰染而来，蒂固根深，极难摇动。修道者积世用功，仅能断其粗，犹未能遽断其细，岂是一朝了悟所能拔除。何况彼所谓悟者，浮光掠影，未必真能明心见性；则当其吃喝嫖时，未有不助长其贪痴者。故野狐禅猖狂恣纵，死而堕落三涂者，所见所闻，不止一二人，可不惧哉？退一步说，即使真是大澈大悟，明心见性了，依旧恪守清规，规行矩步，做普通学人的模范，有何不可？什么“野狐三昧”，何必定要“游戏”。若讲大澈大悟明心见性，当然莫过于佛。请问释迦世尊成道以后，可曾吃过肉？宿过女人？因思爱缚之难解脱，言之不觉过长，若返躬自省，则下走正复十分惶悚，愿与净业诸仁者共勉之耳。

空空.

好景不常（出《法句譬喻经》）

　　【经文】世尊在罗阅只耆阇崛山，时有淫女，名曰莲华，善心自生，便弃世事，作比丘尼。独诣山中，行到佛所，未至中道，有流泉水，女因饮水，澡手照影，自见面像，姿妍无比，即便念言：“云何自弃作沙门耶且当暂时快我私情。”便即还家。佛知莲华应当得度，乃化作妇人，端丽绝世，胜莲华女，寻路而来。莲华见之，心甚爱敬，即问化人：“从何处来？夫主内外？皆在何许？云何独行而无侍从？”化人答言：“自城中来，欲还归家，虽不相识，可共同行，还到泉水上。”莲华言善，于是二人相将，还到泉水上。化人陈意委曲，谓行路倦乏，即就地睡，枕莲华膝。须臾之顷，忽然命绝，膨胀臭烂，腹溃虫出，齿落发堕，肌体解散。莲华见之，心大惊怖，云何好人忽便无常，此人尚尔，我岂得久？应当诣佛，精进学道，即至佛所，五体投地，作礼自陈，佛告莲华：“女人有四事，不可恃怙，一者少壮会当归老，二者强健会当归死，三者六亲欢娱会当别离，四者财宝积聚会当分散。”莲华闻法，欣然开解，得阿罗汉。

　　【译语】世尊（凡是佛，同有十种名号，佛与世尊即十名之二，此世尊乃称释迦牟尼佛也）。在罗阅只耆阇崛山说法时，国中有一淫女，名曰莲华（华即花之正字，花乃俗字），他自己发生善心，便放下一切世事，出家做比丘尼。独自向耆阇崛山走去，为的是要礼佛，要听佛说法，走不到一半路，经过一股流泉水，女掬水饮之，洗手时照见影子，自己看见自己面貌，十分妍丽，心上一转念头，我有这样美色，为什么不知利用，反放弃了出家呢？不如且慢出家，先享受几年情欲的快乐。主意既定，便即还家。其时佛在山中，知道莲华女应当得度，乃化出一位妇人，端丽绝世，胜过莲华女十佰倍，寻路行到莲华家中。莲华一见，心里极度爱敬，殷勤问化人道：“从那里来？丈夫及眷属亲戚都在什么地方？为什么独行？没有一人陪侍？”化人答言：“从城中来，欲回家去，既蒙一见如故，敢请送我同行到泉水边。”莲华说好极，于是二人同行，回到泉水边。化人娇喘微微，说是行路倦乏，二人坐下休息，化人把自己的头搁在莲华的膝上，睡倒下去。不料睡下后，立即气绝身死，而且身体立刻肿胀臭烂起来，肚腹溃裂，虫蛆涌出，齿落发脱，肌肉身体，登时腐烂得不成模样。莲华见了，非常惊怕，为什么这样美丽的人，好好的忽然无常，此人尚且如此，我面貌不如彼者，岂能常久不死。还是赶快投到佛前，努力学道的好，想罢，即到佛前，五体投地行礼，陈说学道志愿，及所遇妇人忽然死烂之事，佛便告莲华道：“女子有四件事，最是靠不住，一者，年龄虽然少壮，终会变老；二者，身体虽然强健，终会死灭；三者，六亲虽然欢爱，终要别离；四者，财宝虽然攒积，终要分散。”莲华闻法，欣然开解，得阿罗汉果。

　　【释义】三界无安，犹如火宅，诸佛菩萨以百千方便救度于人者，无非欲令离此火宅，得究竟安乐而已。世俗种种贪著，以为快乐者，在修道人看来，皆是桎梏，把人束缚得不能出此火宅；而少壮之人最难解脱者，惟有淫欲。世所谓爱情，所谓恋爱，若微细推察，则百分之九十九源于淫欲，即使高尚其志，好色而不淫。然所好之色身，本是幻有，一旦无常，即肿臭烂裂，虫蛆咂食，纵在少年，外色姣好，而其身中屎尿污液，亦复极不清净，果何所取而爱好之耶？色欲有丝毫不断除，无论如何修持，终不能出离欲界，何况出离三界。

空空.

蛇尾自大（出《大智度论》）

　　【经文】昔有一蛇，头与尾自诤，头语尾曰：“我应为大。”尾语头曰：“我应为大。”头曰：“我有耳能听，有目能视，有口能食，行时在前，故应为大，汝无此术。”尾曰：“我令汝去，故汝得行耳，若我以身绕木三匝，不放汝行，汝其奈何。”于是尾即绕木三匝，三日不放，头不得求食，饥饿垂毙，乃语尾曰：“汝可放之，听汝为大。”尾闻其言，即时解放，头复语尾曰：“汝既为大，应须前行。”尾即在前行，未经数步，堕入火坑而死。

　　【译语】昔有一蛇，头与尾不能和衷合作，互相争论，皆要做上首，蛇头道：“我有耳朵会听，有眼睛会看，有嘴巴能吃东西；走路时候，也是我在前面，自然我该做上首，你并无此种能耐呀。”蛇尾道：“我允许你走路，你才得行动，我若不允许，只要找个小小树干，绕个三匝，不放你行动，你尚有何法？”说罢，当真绕树三匝，经三昼夜，牢牢不放。蛇头果然不能行动，因之不能觅食，饿得要死，只得低首乞和，说道：“算了罢，请你放行，让你做上首。”蛇尾听了，解放下来。蛇头又道：“你既为上首，该让你前行了。”蛇尾便大摇大摆倒行逆游起来，行不了几步，不知道前面有个火坑，堕入坑中，与头一同烧死。

　　【释义】凡百职业，分工合作，尤须各守本分，和衷共济，然后社会可以繁荣，国家得以兴盛；倘不安其天然本分，而妄争上首，则招致祸患，可以自取灭亡。清末光绪三十年左右，试行征兵，自知识阶级以至小学生，一律提倡军国民教育，恨不得把个小卒抬到天上。结果，到民国初年，造成许多军阀，人人皱眉，个个叫苦；后来又提倡女权，结果只见多了许多脱轨离婚，以及非夫妇而实行同居等事；再后来又高唱劳工神圣了，劳资纠纷，便是初步结果。以后说不定还有别的把戏，这都是不守本分，妄争上首之例呀！

空空.

母女同婿（出弥沙塞律）

　　【经文】佛在舍卫城，时优善那邑有年少居士，出行嬉游，见一女人，名莲华色，色如桃李，女相具足，居士情生爱重，便娉为妇。婚后少时，妇便有身，送归母家，以待分娩，日满生女。夫以妇在产，不复依近，乃私通于其母。莲华既知，便委去，夫妇道绝，复恐累父母，顾愍婴孩，吞忍耻愧，还于夫家。养女八岁，然后舍去，至波罗奈，饥渴疲极，于水边坐，时有长者，出行游观，见而爱重，即问：“卿所居父母氏族为谁？而独在此。”莲华色言：“我某氏女，今无所属。”长者复问：“若无所属，能作我正室否？”答言：“女人事夫为重，何为不可？”即便载归，拜为正妇。莲华色料理其家，允和小大，夫妇相敬，至于八年，尔时长者语其妇言，我有财产在优善那邑，未尝收息，于今八年，考计生利，乃有亿数，今往敛之，与汝暂别。妇言：“彼邑风俗，女人放逸，君今独往，或失丈夫操。”答言：“吾虽短昧，不至此乱。”妇复言：“若必尔，可去，愿闻一誓。”答曰：“甚善，若发邪心，身与念同灭。”于是别去。到于彼邑，计敛处多，遂经年载，思室渐深，自念我若邪淫，乃违本誓，更取别室，不为负信。即便询访，遇见一女，颜容雅妙，视瞻不邪，共相敬爱，便往求婚。其父以长者高才大富，欢喜与之。责敛既毕，携还本国，安处别宅，然后乃归，晨出暮返，异于平昔。莲华色怪之，密问从人，从人答：“有少妇。”长者暮还，莲华色问：“君有新室，何故藏隐不令我见。”答言：“恐卿见恨，是故留外。”妇言：“我无嫌妒，神明鉴之，便可呼归，助君料理。”长者即将新人还，乃是其女，母女相见，不复相识。后因沐头，谛观形相，乃疑己女，便问乡邦父母姓族，女具以答，乃得其实。母惊惋曰：“昔与母共夫，今与女同婿，生死迷乱，乃至于此，不断爱欲，出家学道，如此倒惑，何由得息？”便委而去，到祇洹门，饥渴疲极，坐一树下。尔时世尊，与大众围绕说法。莲华色见众人多，谓是节会，当有饮食，便入精舍，见佛世尊为众说法，闻法开解，饥渴消除。于是世尊遍观众会，谁应得度，唯莲华色应得道果，即说苦集灭道。妇便于坐上远尘离垢，得法眼净。既得果已，一心合掌，向佛而住。佛说法已，众会各还，时莲华色前礼佛足，长跪合掌白言：“于佛法中愿得出家。”佛即许之。告波阇波提比丘尼，汝今可度此女为道，即度出家，受具足戒，勤行精进，逮成罗汉，具八解脱，颜容光发，倍胜于昔。入城乞食，一婆罗门见之，心生染著，自念：“此比丘尼今不可得，当寻其住处，方便图之。”后复行乞食，此婆罗门于后蹑入，伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法疲极，莲华色还房，仰卧熟眠。于是婆罗门从床下出，作不净行，时莲华色比丘尼即跃升虚空。时婆罗门便于床上，生入地狱。

　　【译语】佛在舍卫城之时，优善那地方有一少年，出外散步，见一女子，名莲华色，艳如桃李，真是典型的美女子，少年一见生情，即聘娶成夫妇。婚后不多时，女便怀孕，照印度风俗，送归母家，以待生产。十月满足，生下一女，夫因妇新产，不能亲近，乃私通于女之母。莲华色知道了，恨其无耻，想把丈夫撵出，勿令到母家来，从此断绝夫妇关系。又一转想：所生女孩未离乳哺，倘由夫携归，恐难抚养，若留自养，又累父母多负担两个人的衣食，不得已，忍气还归夫家。直到女已八岁，可以离母，乃舍离家庭，独自逃出。一路行来，只图远离夫家，并无目的地。行到波罗奈地方，饥渴疲极；坐于水边，适有长者，出行游览，见而爱好，上前相问：“卿住居何处，父母何姓？为何一人在此？”莲华色答言：“我某氏女，今无所属。”长者言：“既无所属，能作我正室否？”答言：“妇人事夫为重，有何不可？”长者即命车载归，拜为正妇。莲华色料理家事，上下和睦，夫妻相敬，不觉过了八年。一日，长者语其妇言：“我有一部分财产在优善那地方，已八年没有收取利息了，计算下来，有亿万数，今欲往彼收取，与汝暂别。”妇言：“彼处风俗甚坏，妇女放荡，君今独往，恐失操守。”答言：“我虽才识短暗，尚不至任意淫邪。”妇言：“果能如此，当听君去，愿闻一誓。”长者答：“甚善。”即誓言：“若发邪心，此身与邪念即时毁灭。”于是相别出门。行到优善那，收取息债之处既多，经年尚未收毕，旅况凄凉，颇思女子。自念我若邪淫，恐违本誓，若再娶一房妻子，不为失信，遂留心访询。遇一少女，容颜雅妙，视瞻不邪，心中喜爱，便向其家求婚。父女知长者高才大富，欢喜许之。长者收债取息既毕，带了新娶之妻，还归波罗奈本地。恐两妻同住不和睦，乃把新妻安顿在别一宅中，然后回家。从此早出夜归，与往年情形不同了，莲华色见了，心上詑怪，暗地里问长者的从人：“每天到何处去？”从人答言：“别有一位少年夫人，住居别宅。”莲华色遂问长者：“君既娶有新室，为何瞒得实腾腾地，不给我见面。”长者答言：“恐卿怀恨，故留居外宅。”妇人言：“我并不怀恨妒忌，神明可鉴，只管请他回家，一同料理家务。”长者即带新室回家，此女即是莲华色的亲生女儿。因为从小别离已久，母女相见，各不认识。后因沐头，莲华色细视其形貌，疑是自己女儿，问起乡邦及父母族性，女一一告之，方知其实，母惊且恨。言：“昔与母共一夫，今又与女同一婿，生死迷乱，至于如此，若不断除爱欲，出家学道，则此等颠倒惑乱，何由得息？”便委弃逃出。行到世尊所住的祇洹门首，饥渴疲极，坐一树下。那时世尊与大众围绕说法，莲华色见人这样多，认为是什么节会，当有饮食可乞，即走进祇洹精舍，见佛世尊为大众说法，听了片时，闻法心解，饥渴顿忘。于是世尊默察在会大众，谁应得度，惟有莲华色应得道果，即为说苦集灭道的四谛。妇人即于座上远离尘垢，得法眼净。他既得道果，只一心合掌，向佛而住，更不起杂念妄想。佛说法毕，会众各散，莲华色向前，作礼佛足，长跪合掌白言：“愿于佛法中出家。”　佛即许之，告波阇波提比丘尼（波阇波提即释尊之姨母，释尊降生，母即丧亡，育于姨母，后成道。姨母及许多信女欲出家随从，佛不许，再三哀恳，乃制比丘尼戒，始有比丘尼；故波阇波提为比丘尼上首。）：“汝今可度此女修道。”即度出家，受具足戒（具足比丘尼之戒律也），勤行精进，直到成罗汉果，具八解脱（罗汉果中八步的解脱，犹如升级。）而容颜焕发，倍胜于昔。一次入城乞食，一婆罗门见之，心生染著，心想：“此是出家的比丘尼，不能聘娶为妻，只好寻访其住处，想法图之。”后比丘尼复行乞食，此婆罗门候其出来，便暗从后门掩入，伏于床下。这天诸比丘尼因终夜说法，十分疲倦，莲华色还房，仰卧熟睡。于是婆罗门从床下爬出，做出不净的行为来，莲华色比丘尼觉知，即时踊身空中，而婆罗门即时于床上，以肉身堕入地狱去。

　　【释义】莲华色未出家时，为人并无缺德，嫌夫私通于母而弃之，耻也；不忍生女之无人抚养，慈也；不忍父母之担负衣食，孝且廉也；再嫁长者，和于其家，敬于其夫；长者再娶，复能不妒，妇德备也。从世间法而论，妇女如此，亦可谓难能希有矣。然两嫁而两遭母女同牡，似乎欲洁其身而不可得；则因无始以来无明障蔽，非世间法所能遮破也。吾辈具缚凡夫，亦复如是。妻妾子女，痴爱无极，安知过去生中不为冤对，今世怨仇，恼恨无极；乃至猪羊鸡鱼，充吾口腹者，安知过去生中不为父母眷属，若非断除贪爱，何由解脱无明？莲华色行修缘熟，值佛住世，故得即身证罗汉果。吾辈行多失检，又生于末法之世，进修极难，若非警惕自勉，安能克胜深重之业障哉？至于婆罗门逞其邪欲，明知比丘尼不可得，而复设计犯之，其肉身生堕地狱，理故应尔，不足为异。莲华色既在寐中，不为毁戒，故仍有神足通，能踊升虚空也。

空空.

借势作恶（出《十诵律》）

　　【经文】舍卫国中，过去世有狗，舍其自家，至他家乞食。入他家时，身在门内，尾在门外。此家主人是一居士，打狗，不与食。狗到官所，白言：“是居士，我到其家乞食，不与我食，而反打我，我不破坏狗法。”众官问。“狗有何法？”答言。“我在自家，随意坐卧，至他家时，身在门内，尾在门外。”众官命唤居士来，问曰：“汝实打狗不与食耶？”答言：“实尔。”众官问狗：“此人应如何处治？”狗言：“给与此舍卫城大居士职。”官问何故？答曰：“我昔在此舍卫城中，作大居士，以身口作恶故，乃受是狗身。是人之恶甚于我，若令是人得职位力势者，当大作恶，死后必入地狱，受极大苦恼。”

　　【译语】舍卫国是释迦牟尼佛久住说法之处，其国于过去世中有一只狗，本有人家养的，不是野狗，这狗却离了本家，向别一家讨东西吃。讨时十分把细，身在此家门内，尾在门外。此家主人是一位居士，见狗讨吃，把狗打出，不给他吃。狗便跑向官厅告诉：“有一居士，我到其家讨吃，不与我吃，而反打我，我却并未破坏狗规矩。”众官问：“狗有什么规矩？”答道：“我在家里时，出入坐卧，可以随意，往他人家时，身入门内，尾在门外，并未胡乱闯进去，这便是狗规矩。”众官即使人叫这居士来，问道：“这狗向你讨东西吃，你是不是打他，不给他吃？”居士答言：“是的。”众官又问狗道：“依你，要怎样处罚此人？”狗道：“请罚他做舍卫城大居士之职。”官道：“大居士是富厚有势力而享福的，那么，是赏他不是罚他了。”狗道：“不是这样说，我前身本是舍卫城大居士，因为凭借势力，身口作恶，故转世受狗身。此人之恶比我更甚，倘使他有了职位势力，一定会大作恶事，好叫他死后入地狱，受大苦恼也。”

　　【释义】修持人不愿得人天福果，倘未能脱轮回的话，宁可投生较清苦人家，但求早遇善知识，早闻佛法，好继续修持。为什么缘故呢？因为天上没有贫穷苦楚的人，所见所闻，皆是娱乐享福，便发不起慈悲心来；慈悲心为修持之根本，若无悲心，极难修持，不修则福尽还堕恶道；若生人间富贵人家，那么，这狗与官所说的话，就是榜样。故不愿受人天福果，自有远大理由，非嫌富乐穷也。不过，富贵人也可利用他的富贵，大作功德，大弘佛法，则其得福，自比贫贱人为尤易。所虑享受既惯，又复贪欲无厌，营营不肯自休，不得闻知佛法，或得闻知而不信，这是多数富贵人通病，愿富贵人急急自省焉。

空空.

须发宝塔（出《四分律》）

　　【经文】佛在王舍城，无敢为剃发者，唯有一童子，名优波离，为佛剃发。儿父母在佛前，合掌问佛：“儿剃发尚可否？”佛言：“甚能剃发，但身太曲。”父母教儿小直。佛又言：“善能剃发，而身太直。”父母告言，莫太直。佛言：“善能剃发，而入息太粗。”父母语，莫粗入息，令佛不安。佛又言：“善能剃发，而出息太粗。”父母语，莫粗出息，令佛不安。时优波离入出息尽，入第四禅。佛告阿难言：“优波离已入第四禅，汝取其刀。”阿难奉教，阿难持故盛发器，收世尊发，佛言：“不应以故器盛。”时有瞿波离王子，领军征讨，来索佛须发，佛与之。王子言：“不知所安。”佛言：“安金塔银塔宝塔杂宝塔中，缯彩钵肆酖岚婆衣头头罗衣裹。”又云：“不知何持？”佛言：“象马车乘若辇若舆，若头肩上担。”时王子持世尊发去，所往征讨得胜。王子还国，起佛发塔，此是世尊在世时塔也。

　　【译语】佛门规矩，出家做比丘比丘尼者，不留须发。释迦牟尼佛应化此世界时，亦现比丘身，当然亦照比丘规矩，须发长时，即须剃去。佛在王舍城时，竟没有人敢为佛剃发，只有一童子，名优波离，能为佛剃发。剃时，他的父母从旁监视，合掌问佛道：“小儿剃发尚好否？”佛言：“很能剃发，只是他身子何必弯得这样曲。”父母便教小儿站直些。佛又言：“剃发是剃得好，只是身体又嫌太直了。”父母又教他也不要太直。于是小儿站得曲直适当了，佛言：“剃是剃得好，可惜入息（呼吸的吸气）太粗。”父母便嘱咐他入息勿粗，令佛不安。佛又言：“剃发是好的，但出息（呼气）太粗。”父母又教诫他不得粗出息，令佛不安。那时优波离出入息都细得没有了，登时入定至第四禅。佛告阿难（佛之堂弟，随佛出家，为佛侍者。）言：“优波离已入定至第四禅，定中不能持刀剃头，你把他的刀接下来吧。”阿难领命，接了刀，又取向来所用旧的盛发器，收取世尊剃下的发。佛言：“今天不宜用这旧器盛。”阿难即换新器盛了。那时恰巧有一位瞿波离王子，领兵征讨，来乞请佛须发，佛即以新剃须发与之。王子请问如何安放供养，佛教他安放于金塔银塔宝塔杂宝塔中，缯彩钵肆酖岚婆衣头头罗衣裹（此句原文如此，钵肆以下未详，大概谓用上妙衣服包裹也）。王子又请问如何装载，佛教他用象用马，用车乘，或辇（人力推挽之车），或舆（人力肩负之乘具，若今轿子），或头上肩上担，皆可以。王子请得世尊须发而去，依世尊所示，随军装载，于是他征讨所到，无不得胜。王子还国，即用金银诸宝建佛发塔，此是世尊在世时之塔也。

　　【释义】剃发虽有技术，学之并不甚难，佛世尊现比丘身，守比丘律，并不讲究修饰，平常发匠皆能剃，何致于没有人敢剃呢？原来正法住世之时，人人知道敬佛，人人知道一点佛门规律；因为“出佛身血”是七逆重罪中第一重罪，七逆罪不通忏悔，只有堕无间地狱，亿劫受苦。发匠深怕剃时保不定不出血，故不敢剃。其实，做人与修持之道，肆无忌惮固然不可以，存心著意的求福避罪也不可以，这便是佛门修心的紧要关键，叫做“不著相”。优波离是天真烂漫的童子，比较没有求福避罪之心，故敢为佛剃发矣。

　　诸佛功德，无量无边，不可思议，故任何人供养承事于佛，瞻礼赞叹于佛者，其得福亦不可思议；是故童子为佛剃发，即证第四禅。王子奉佛须发，即战无不胜。第四禅者，色界十八天之上层九天也；行十善业，深修禅定，但未断见思惑者，生于此天。生此天者，已无饮食男女诸欲，但有色身（形体），故曰色界。童子于剃发时入第四禅。非必神游于四禅之天，但其静定境界，已证得四禅天之果耳。于此须注意者，童子对于佛语与父母告诫，皆柔顺奉行。王子征讨，必是征讨有罪与不用命，决非存心要吞并独霸，攫取人力物资者，如其不然，亦不得证四禅，不得获胜也。

空空.

念佛灭罪（出《经律异相》原出处：十卷《譬喻经》）

　　【经文】昔有一人，辞亲学道，得成罗汉。凡有恩者，以道力尽行拔济，独见其母在泥犁地狱中，未得济度。其人广求方便，期脱母苦。观见边境有王，害父夺国，七日后当死，受罪之地与其母同。乃夜到王宫，于壁上显现半身，王见而恐怖，拔刀斫其颈，刀即落地，而比丘不动，王知为神僧，叩头谢过。比丘问王：“汝害父篡国耶？”王答曰：“实然。”曰：“汝命只余七日，死入地狱，故来相告。”王即哀求救济，比丘曰：“若大作功德，恐已不及，王可但念南无佛，七日不绝，便得免罪。”王遂一心称“南无佛”，七日不懈，死后神识清明，犹知入泥犁门，仍称南无佛，泥犁即冷，一狱中罪囚尽得脱出。比丘便为说法，比丘之母及王，与泥犁中人，皆得度脱。

　　【译语】昔有一人，从小得父母之许可，出家学道，得成罗汉。罗汉者，死后超出三界，不再入轮回的果位也。佛法怨亲平等，只报恩，不报怨。罗汉是有神通的，用神通力来报恩，自然报得又普遍又澈底，比吾们凡夫的报恩，相去远得很了。这位罗汉，运用神通力，把过去现在世中所有有恩于他的一切有情（有情就是有生命的东西，包括天仙鬼神鸟兽虫鱼等等，不但指人；因为过去现在许多恩人，或有他种善恶业，不一定常常投生为人也。），通通解脱了苦楚，皈依佛法了。只有今世的生身老母，堕落在地狱中受苦，还不曾有法子救出。这罗汉便运用神通，四面八方观察探索，为的是要找到一种方法，救度母亲。他看到边境有个国王，原来是杀害了父亲老王，夺得的国家与王位。这样弑父弑君，罪报自然大得说不尽。罗汉看到他七天后寿尽须死，死后受罪的地狱，恰好与自己老母在一处。于是想到法子了，他用神通进入王宫，在国王面前墙壁上显出上半个身体来，那国王见了害怕，拔出刀来向壁上和尚颈根里斫去，岂知还没斫著，刀已脱手落地，壁上和尚依然不动，国王方知是神僧示现，并非什么鬼怪，便叩头服罪。和尚问道：“你是弑父夺国的呀！”国王知道隐瞒不了，而且心上也动了一点悔罪之念，便老实承认了。和尚叹道：“可怜得很，现在你的寿命只有七天了，你死时才一断气，立即堕入地狱，受无穷之苦，我特来告知。”国王听了，哀求救济。和尚道：“若要大大的做一番功德呢？只有七天工夫，已是来不及，这样罢！请你诚心念“南无佛”三个字，尽这未死的七天中，一心念佛，不问他事，此外更无妥善之法。”国王当真一心一意的念“南无佛”，七天不断，七天过后，果然死了，死时神识并不昏迷，分明觉知自身堕入地狱门，亏煞七天念佛念得纯熟了，入狱时仍像未死一样的念。说也奇怪，才念出一声“南无佛”，那地狱顿时清凉下来，种种刑具顿时化为乌有，满狱的罪犯顿时脱出，那国王本人及罗汉的母亲当然也在其内，这位罗汉便向他们说法，于是老母国王与一狱之囚一齐度脱。

　　【释义】凡是恶人作恶，自己心上也未尝不知这是恶事；一则因为不大相信果报，以为瞒得了人，或是势力压服得人，就不妨为所欲为；二则羞恶之心，敌不过贪嗔之念，于是为非作歹，甚至敢于弑父弑君起来。既经作恶之后，一面怕人世间的揭穿与报复，一面也怕鬼神降罚，所以想尽方法，隐瞒他所作之恶。若是有势力的人，就更进一步，用势力镇慑人，防备人，非但不容报复，甚至不许人开口议论他。秦始皇的偶语腹非，袁世凯时代的莫谈国事，都不是么？倘或有什么鬼神的灵异显现，他内心的恐怖，正复非可言喻。前面说的那个国王，若使没有作什么罪恶，则壁上见半身和尚时，心君泰然，尽可置之不睬。无如他曾经弑父篡位，心上正提防鬼神降罚哩。一见壁像，自然害怕，还以为鬼神也可用恶势力来驱退，所以拔刀便斫，直等斫不上身，然后知道国王的威风，至此完全无用，只得叩头服罪，承认弑父了。唉！弑父篡位，原是贪图享受，但是王位到手之后，操心虑患，内心里何尝有一刻安宁，真所谓心劳日拙，却是何苦来！何况还有大地狱无穷罪报呢？

　　地藏菩萨本愿经云：“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期。”这国王有弑父之罪，所堕的自然是无间地狱，罗汉母亲同在一处，自然也是无间地狱。地藏经说无间地狱之苦况云：“其狱周匝万八千里，狱墙高一千里，悉是铁围。上火彻下，下火彻上，铁蛇铁狗，吐火驱逐。狱墙之上，东西而走，狱中有床，遍满万里。一人受罪，自见其身遍卧满床；千万人受罪，亦各自见身满床上。众业所感，获报如是。又诸罪人，备受众苦，千百夜叉，及以恶鬼，口牙如剑，眼如电光，手复铜爪，拖拽罪人；复有夜叉，执大铁戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，抛空翻接，或置床上，复有铁鹰啖罪人目；复有铁蛇，缴罪人颈，百肢节内悉下长钉，拔舌耕犁，抽肠判斩，洋铜灌口，热铁缠身，万死千生。业感如是，动经亿劫，求出无期。此界坏时，寄生他界，（此世界毁灭时，即寄生他世界之同样地狱而受苦。）他界次坏，转寄他方；他方坏时，展转相寄。此界成后，（世界有成住坏空四时期，每期历时八十劫，此谓坏后经空时期而再成也。）还复而来。无间罪报，其事如是。又五事业感，故称无间。何等为五？一者，日夜受罪，以至劫数，无时间绝，故称无间。二者，一人亦满，多人亦满，故称无间。三者，罪器叉棒，鹰蛇狼犬，碓磨锯凿，剉斫镬汤，铁网铁绳，铁驴铁马，生革络首，热铁浇身，饥吞铁丸，渴饮铁汁，从年竟劫，数那由他，苦楚相连，更无间断，故称无间。四者，不问男子女人，羌胡夷狄，老幼贵贱，或龙或神，或天或鬼，罪行业感，悉同受之，故称无间。五者，若堕此狱，从初入时，至百千劫，一日一夜，万死万生，求一念间暂住不得，除非业尽，方得受生，以此连绵，故称无间。”此皆地藏菩萨承佛威神，亲口所说，非但无一字虚妄，亦且说得少分，未及说全，地狱之苦，可不惧哉？

　　法华经云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”一念称佛，何以便得成佛？须知三界惟心所现，万法惟识所造，故学佛最重发心。一念称佛之际，身心归敬，已种善根，况佛之威德慈悲不可称量。我若念佛，佛亦念我，佛之所念，佛道可成，何况灭罪。国王念佛，而无间清凉，狱囚尽出，理固当然，不足异也。然念佛亦复不易，地狱业报重时，或心欲念佛而口不得出，或教之念佛而梦不闻见；故须趁未死之时，诚心持念，期于纯熟；最要是将死之际，尤须放下一切，专心念佛，亲戚眷属从旁助念，使神识清明，一心归敬，所谓“临终正念”是也。若啼哭叫唤，以世事扰乱其心，非但不能缓死，徒令死后心乱业重，随业受苦，不能念佛自救，不可不知。净土宗专念“南无阿弥陀佛”，不但灭罪，又恃弥陀誓愿，度生西方，永不堕落。故净土法门，简易稳当，人人可学，惟除没有真信切愿耳。