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在种敦巴经常念诵的偈诵中,龙树菩萨说:
“得失、苦乐、称讥、毁誉:这些世俗八法不是我心所求。它们对我而言,都是
一样。”
求不得、不快乐、听到逆耳的话、蒙恶名、受毁谤,何以这些会是问题,很容易
了解。这些都是公认的问题。可是你也许不承认,有所得、舒适、快乐、听到顺
耳的话、享美誉、以及受称赞是问题。其实,它们都一样,都是问题。
其实,境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么,什么才是问题?问题是渴
求、贪著财富的心,那才是问题。拥有朋友不是问题;贪著朋友的心,使得拥有
朋友变成问题。
欲望使得享有这四样东西─物质、舒适、好音、称赞─变成问题。假如没有欲
望,没有俗虑,有没有这些外物,都不成问题。
有一天晚上你可能睡得正舒服,突然有蚊子咬你,使得你的睡眠受到干扰。假使
你有强烈的俗虑,强烈地渴求舒适,被蚊子叮到,便很苦恼。就只是被一只蚊子
叮到,没有什么危险,不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很
小、很小的一滴血,可是一看到那只蚊子的身体,装著自己的血,你就大感震
惊。整个晚上,你都在生蚊子的气,愤愤不平。隔天,一整天都在埋怨那只蚊
子,“昨晚我有好几个小时,没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时,好像
失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平,犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来
说,即使这种小问题都可以小题大作。
另外有些人,非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人,鼻子朝天,和
他们擦身而过,或仅仅说了一、二句不恭敬的话,他们不中意听,就可能使他们
内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度,给他们东西,不管是不是故意
的,同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高,非常执著的人,甚至是他们不喜
欢的一个小动作,都会引起很大的痛苦,感到好像有一只箭射入他们的心一样。
嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和,现在
变得有点恐怖──涨起来而且僵硬,耳朵、鼻子变红,前额的血管暴张。整个人
突然变得很粗暴、不快。
人们愈渴望受到称赞、尊敬,若是得不到,就会愈痛苦。其他的欲望对境也一
样。愈强烈地渴求物质、舒适、好音、和称赞,一旦事与愿违,就会更痛苦。
假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善,一直顺从你的意愿做事,一旦
有一天他们出乎意外地做了某件令你不悦的事情,那件芝麻小事,就会在你的内
心,引起无法置信的痛苦。
这一切都和俗虑、和多么强烈地渴求某物有关系。你对四种如意对境的欲望愈
少,一旦遭逢四种不如意的对境,问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的
执著,你遭受非难或得不到某物时,就不会受伤害,因为你不执著称赞或有所
得。
同样,假如你不固执地期望朋友会一直善待你,一直对你微笑,一直有求必应,
即使朋友变了,做出违背你的意愿的事,你也不会受伤害。由于断除了执著四种
如意对境的欲望,就是遭逢四种不如意的对境,也不成问题。那些都无法伤害
你,不会干扰你的心。
世俗法的念头,使你攀缘今生的四种如意的对境。没有这种念头,内心会非常安
宁、祥和。当你遭遇四种不如意的对境,不会受到干扰;遭遇四种如意的对境,
同样不会干扰你。如果有人称赞你,无所谓;遭受中伤,也不会扰乱你的心。你
的人生就会安定,而且内心平和,不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
遭遇困境时,你怎么保持内心平和?你怎么保护自己的心,不受四种不如意的境
相干扰?在于了悟,攀缘这四种如意的境相就是问题所在。你必须了悟四种如意
的境相的过患,舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法,不如意的境
相就不会干扰你。
陈那瓦格西往往念诵这首偈颂,把世俗八法平等化:
生活舒适就快乐,否则就不快乐:凡是贪图现世乐的行为,都要视同毒蛇般,避
之唯恐不及。善与不善,纯粹是内心的作用。断除不善、以及非善非恶的动机。
后者是怀著不定动机的身语业;这些称为“不定”业。
最好的修心方法,是期待四种不如意的境相,而非四种如意的境相。预期遭受非
难和不敬。这样修行出离心,断除欲望,是最佳的心理建设。如果我们修炼自己
的心,期待不如意境,一旦不如意的境相真正出现的时候,就不会觉得突如其
来,受到伤害。因为有备无患。
在懂得佛法或禅修之前,你认为不舒适,逆耳的话,非难和得不到东西,是可厌
的问题。现在,只要你好好地审察,就不至于认为,内心攀缘物质、舒适、好听
的话、赞誉,本质上是快乐;反之,会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前
所认为的快乐。那不是平和,是痛苦。
攀缘的心,黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉─“你真聪明!”“你讲得真
好!”“你对佛法的了解真彻底!”─你的心黏著在赞誉上,不再自由。内心被
贪念系缚,好比黏住外境,动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的蜡;整个身体,翅
膀,四肢全都浸在烛蜡中。由于它的身体、四肢非常脆弱,很难从烛蜡中抽离。
好比苍蝇困在蜘蛛网中,四肢都被蜘蛛网裹住,很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的
蚂蚁。贪欲即是黏著在外境上的心。 |
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