觉林菩萨偈释解

帝释

觉林菩萨偈，是华严经卷十九《夜摩宫中偈赞品第二十》中觉林菩萨赞颂佛境的偈颂，在《地藏菩萨本愿经》香赞后多有载录，故此偈为凡读诵《地藏菩萨本愿经》者多所知晓，然其义理幽深难达。现应诸子所询，聊为释解。

        一、原偈颂
        譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别，大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得，心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知，譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造。如心佛亦尔，如佛众生然，应知佛与心，体性皆无尽，若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性，心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

        二、释文
        比如善画的画师，能在空白的画布分布各种色彩，描绘出种种虚构的形象。心造世间一切诸法也是如此，地水火风四大种体性空寂本无差别，大种中本无色相，色相中亦无大种。但也不是离开大种而有色相可求得。心中本无彩画，彩画中也无心可得，但也不是离开心而有彩画。一切众生，心恒无住无依，无量无边难思难议，能显现一切色相，虽现一切色相而不起知觉分别。比如善画的画师，虽不能明白的了知自心，但能因自心的作用而描绘出种种多彩的画面。一切法的体性也是如此。我们的心就象那善画的画师，能画出三界六道一切世间的境界，能画出色、受、想、行、识五蕴身心境界，没有法不是因心而有，因心而造。心是如此，佛也如此，众生境界也是如此。所以，应该知道，心的境界与佛的境界，其体性都是无量无边不可穷尽的。如果一个人能如实了知内在心行，遍造了一切世间境界，那这个人是为真见佛，因为他能明了通达佛的真实体性。心不依身住，身也不依心住，虽身心寂灭而能成一切佛事，自在自主，入未曾有无边等觉境界中。如果一个人，想真实通达一切佛及佛法，应如实际观察法界体性本自空寂，三界世间本自空寂，一切所有，唯是心所显现，唯是心所成就，离心则无诸法性相可得。

        三，解说
        本偈主要在阐述“三界唯心造”的重要论断。这个能造三界的心，不是我们平时所说的思虑心、念头心、思想心、情感心、情绪心、慈愍心、同情心……（但也不离这些心）。当然，更不是那个肉团心。那这个心是指哪个心呢？即是阿赖耶识，又称为如来藏心，又称为阿陀那识。《解深密经》言：“此识亦名阿陀那识，何以故？由此识于身随逐执持故；亦名阿赖耶识，何以故？由此识于身摄受、藏隐、同安危义故；亦名为心，何以故？由此识色、声、香、味、触等积集滋长故”，意为：第一，它能执持我们的身心，我们这个于三界中沉沦生死的业报身就是由此识的执持感现的，离开了此识的作用，我们的这个业身也会死亡和消失，所以称为阿陀那识，译为“执持识”；同时，此识又能含藏我们的一切身语意业种子（业种子和名言种子），所以称为阿赖耶识，译为“藏识”；同时，此识的形成、变化、增长，又是随我们六识对六尘贪染造作而来的。我们六根贪染六尘而产生的六识，就是此识得以建立的营养，由六尘熏染积集义故又称为“心”。此识虽是我们身心及世间的根源，但此识并非是纯不生灭的恒常的存在，一切外道执此识为恒常，为主宰，为神我，为大梵，为第一因，为实在存在的实体，这都是不知此识是随我们的六识作用的不同而产生变化的。阿赖耶识，是生灭与不生灭合和而显，也就是说阿赖耶的体性本清净空寂如虚空，不生不灭，但其显相则依众生的业因业种不同而有幻生幻灭的作用，比如水的湿性虽不变，但随温度的状况而会显现固态的冰、液态的水、气态水汽的不同，又比如大海水性不变，但能随风力的大小有无而显现或安宁澄静，或微波涟渏、或波浪相推，或波涛汹湧等表象，如此而变动不居、化现起种种不同的相状。
       《楞伽经》云：“如来之藏是善不善因，譬彼伎儿能遍造诸趣。”《瑜伽师地论》云：“略说阿赖耶识，是一切杂染根本，所以者何？由此识是有情世间生起根本，能生诸根根所依处及转识等故，亦是器世间生起根本，由能生起器世间故，亦是有情互起根本，一切有情相望互为增上缘故。”阿赖耶识依自体的实际作用而显现见相二分，它随众生的共业种子和别业种子（统称为业种子）而能幻现出物质性的三界六道众生的生存境界（如山河大地器世间等依报）以及各人不同的身根相貌（也就是正报）。这些相状化现的基础就是阿赖耶识体中本具之地水火风四大种性，此四大种性无相无形而周遍法界、法尔本然不增不减，但随业种的差异而显种种具体不同的物质形相，这就阿赖耶的相分，这一相分的感现就是我们所处的物质世界和身根肉体。阿赖耶识也可以随众生过去生中心理活动种下的情感种子、知见种子、观念种子、思想种子等（统称为名言种子）而能感现各人现生不同的精神活动、思维活动、情感活动、直觉活动、感觉活动等心理的现象，这就是阿赖耶的见分，这一见分就形成了具体个人的精神世界。所以，觉林菩萨在偈中把阿赖耶识比喻为一个善作画的画师，能画一切世间，能画一切五蕴，所以说“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造。”《楞伽经》则把阿赖耶比喻为“伎儿”，一个魔术师，能变幻出种种的境界，所谓“譬如伎儿能遍造诸趣”，三界六道无所不造。
        那这种化现作用到底是真还是假呢？觉林菩萨告诉我们，这一切都是虚幻的。包括我们看似很实在的色相与四大种性之间也是如此。“譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别，大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得，心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。”就好象画师画出来的画一样，上面的种种形象都是虚妄不实的，大种与色相之间也是如此，地水火风四大，其实是没有差别的，因为其体性是本然空寂无形无相的，在这本然空寂无形无相的体性中，又哪来的的具体的色相可得呢，所谓色相只不过是在虚空无相的大种上幻起的浮花而已，并不是实有的。当然它虽非实有，但作为幻起的现象，它也是不可能离大种而存在的。比如病眼能在虚空中见金星花相（俗谓眼冒金星），这金星是有还是无呢？比中灯光下的人的投影，这人影是有是无呢？这一切其实都如虚空浮花、水中明月，虽有皆无实，但人们在习惯上容易执其为实而生起贪染执求的心理罢了。
        如果真能明白一切法自相是空寂非实的，那就能明白我们的心体（阿赖耶识体性）本身也是本然空寂清净无相的，这本然清净空寂的心体，为一切佛所依，为一切众生所依，乃至为一切世间出世间法所依，所以，心体是如此，所谓佛也是如此，佛是如此，一切众生也是如此。一般来说，我们都会犯下一个严重的错误，那就是从相上去求佛，什么宝相庄严，什么三十二相八十种好，什么无量化身等等，其实这只能是离真正的佛——无上的觉性越来越远，“若人知心行，普造诸世间，是人则见佛，了佛真实性”，偈中分明告诉我们，如果一个人，能如实际的了知一切世间，种种境界，种种相，种种身等，都不过是自己心行的作用，我们所见的外相身相，我们的感受，我们的观念，我们的思想，我们相续不断的心念的缘虑作用，我们的种种分别知见等，都不过是自己清净心体的本然显现，犹如幻化，不可执，不可住，不可得，如其体性，本自空寂，于自体清净中恒不住着，如同虚空本无染污，那这个人就是真正的见佛了，因为他直契了万法的根源，证得了法性的空寂，如实的通达了佛的真实性相。所以，真正能通达佛的真实性相的人，就能做到“心不住于身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有”，无心而任运，随现于世间，随起作用，凡有所作，皆成佛事。自在无碍。
        最后的结论是：“若人欲了知，三世一切佛，当观法界性，一切唯心造”，如果我们要了知通达三世一切佛的境界，就要如实际的观察和了知三界六道，缘起诸法，性相差异，种种形象分别，都是唯心所现，唯心所造的。这个心，在众生染污种子未净的境界里称为阿赖耶识、阿陀那识等名，在诸佛业种已净的境界上称为“如来清净藏”、“庵摩罗识（清净识）”等名，因此：应知如是心，寂净如虚空，缘现虽有异，体实如如一，心佛与众生，三恒无差别。

月中天

复杂

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善哉     善哉