〈大般若波罗蜜多经〉六百卷全

黄泉路上断丝连

　　大般若波罗蜜多经　卷第七十九

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分天帝品第二十二之三

　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色，不应住此是受、想、行、识。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼处，不应住此是耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是色处，不应住此是声、香、味、触、法处。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是眼界，不应住此是色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是耳界，不应住此是声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是鼻界，不应住此是香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是舌界，不应住此是味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是身界，不应住此是触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是意界，不应住此是法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是地界，不应住此是水、火、风、空、识界。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是苦圣谛，不应住此是集、灭、道圣谛。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无明，不应住此是行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是内空，不应住此是外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是真如，不应住此是法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是布施波罗蜜多，不应住此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四静虑，不应住此是四无量、四无色定。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是八解脱，不应住此是八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是四念住，不应住此是四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是空解脱门，不应住此是无相、无愿解脱门。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是五眼，不应住此是六神通。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是佛十力，不应住此是四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是无忘失法，不应住此是恒住舍性。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切陀罗尼门，不应住此是一切三摩地门。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是一切智，不应住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是声闻乘，不应住此是独觉乘、无上乘。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是预流果，不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉、菩萨、如来。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是极喜地，不应住此是离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住此是异生地，不应住此是种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色若常若无常，不应住受、想、行、识若常若无常；不应住色若乐若苦，不应住受、想、行、识若乐若苦；不应住色若我若无我，不应住受、想、行、识若我若无我；不应住色若净若不净，不应住受、想、行、识若净若不净；不应住色若寂静若不寂静，不应住受、想、行、识若寂静若不寂静；不应住色若远离若不远离，不应住受、想、行、识若远离若不远离；不应住色若空若不空，不应住受、想、行、识若空若不空；不应住色若有相若无相，不应住受、想、行、识若有相若无相；不应住色若有愿若无愿，不应住受、想、行、识若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼处若常若无常，不应住耳、鼻、舌、身、意处若常若无常；不应住眼处若乐若苦，不应住耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦；不应住眼处若我若无我，不应住耳、鼻、舌、身、意处若我若无我；不应住眼处若净若不净，不应住耳、鼻、舌、身、意处若净若不净；不应住眼处若寂静若不寂静，不应住耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静；不应住眼处若远离若不远离，不应住耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离；不应住眼处若空若不空，不应住耳、鼻、舌、身、意处若空若不空；不应住眼处若有相若无相，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相；不应住眼处若有愿若无愿，不应住耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住色处若常若无常，不应住声、香、味、触、法处若常若无常；不应住色处若乐若苦，不应住声、香、味、触、法处若乐若苦；不应住色处若我若无我，不应住声、香、味、触、法处若我若无我；不应住色处若净若不净，不应住声、香、味、触、法处若净若不净；不应住色处若寂静若不寂静，不应住声、香、味、触、法处若寂静若不寂静；不应住色处若远离若不远离，不应住声、香、味、触、法处若远离若不远离；不应住色处若空若不空，不应住声、香、味、触、法处若空若不空；不应住色处若有相若无相，不应住声、香、味、触、法处若有相若无相；不应住色处若有愿若无愿，不应住声、香、味、触、法处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住眼界若常若无常，不应住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若常若无常；不应住眼界若乐若苦，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若乐若苦；不应住眼界若我若无我，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若我若无我；不应住眼界若净若不净，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若净若不净；不应住眼界若寂静若不寂静，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住眼界若远离若不远离，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住眼界若空若不空，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若空若不空；不应住眼界若有相若无相，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有相若无相；不应住眼界若有愿若无愿，不应住色界乃至眼触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住耳界若常若无常，不应住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若常若无常；不应住耳界若乐若苦，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若乐若苦；不应住耳界若我若无我，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若我若无我；不应住耳界若净若不净，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若净若不净；不应住耳界若寂静若不寂静，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住耳界若远离若不远离，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住耳界若空若不空，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若空若不空；不应住耳界若有相若无相，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有相若无相；不应住耳界若有愿若无愿，不应住声界乃至耳触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住鼻界若常若无常，不应住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受若常若无常；不应住鼻界若乐若苦，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若乐若苦；不应住鼻界若我若无我，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若我若无我；不应住鼻界若净若不净，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若净若不净；不应住鼻界若寂静若不寂静，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住鼻界若远离若不远离，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住鼻界若空若不空，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若空若不空；不应住鼻界若有相若无相，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有相若无相；不应住鼻界若有愿若无愿，不应住香界乃至鼻触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住舌界若常若无常，不应住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若常若无常；不应住舌界若乐若苦，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若乐若苦；不应住舌界若我若无我，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若我若无我；不应住舌界若净若不净，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若净若不净；不应住舌界若寂静若不寂静，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住舌界若远离若不远离，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住舌界若空若不空，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若空若不空；不应住舌界若有相若无相，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有相若无相；不应住舌界若有愿若无愿，不应住味界乃至舌触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住身界若常若无常，不应住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若常若无常；不应住身界若乐若苦，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若乐若苦；不应住身界若我若无我，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若我若无我；不应住身界若净若不净，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若净若不净；不应住身界若寂静若不寂静，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住身界若远离若不远离，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住身界若空若不空，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若空若不空；不应住身界若有相若无相，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有相若无相；不应住身界若有愿若无愿，不应住触界乃至身触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住意界若常若无常，不应住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若常若无常；不应住意界若乐若苦，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若乐若苦；不应住意界若我若无我，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若我若无我；不应住意界若净若不净，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若净若不净；不应住意界若寂静若不寂静，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若寂静若不寂静；不应住意界若远离若不远离，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若远离若不远离；不应住意界若空若不空，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若空若不空；不应住意界若有相若无相，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有相若无相；不应住意界若有愿若无愿，不应住法界乃至意触为缘所生诸受若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住地界若常若无常，不应住水、火、风、空、识界若常若无常；不应住地界若乐若苦，不应住水、火、风、空、识界若乐若苦；不应住地界若我若无我，不应住水、火、风、空、识界若我若无我；不应住地界若净若不净，不应住水、火、风、空、识界若净若不净；不应住地界若寂静若不寂静，不应住水、火、风、空、识界若寂静若不寂静；不应住地界若远离若不远离，不应住水、火、风、空、识界若远离若不远离；不应住地界若空若不空，不应住水、火、风、空、识界若空若不空；不应住地界若有相若无相，不应住水、火、风、空、识界若有相若无相；不应住地界若有愿若无愿，不应住水、火、风、空、识界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住苦圣谛若常若无常，不应住集、灭、道圣谛若常若无常；不应住苦圣谛若乐若苦，不应住集、灭、道圣谛若乐若苦；不应住苦圣谛若我若无我，不应住集、灭、道圣谛若我若无我；不应住苦圣谛若净若不净，不应住集、灭、道圣谛若净若不净；不应住苦圣谛若寂静若不寂静，不应住集、灭、道圣谛若寂静若不寂静；不应住苦圣谛若远离若不远离，不应住集、灭、道圣谛若远离若不远离；不应住苦圣谛若空若不空，不应住集、灭、道圣谛若空若不空；不应住苦圣谛若有相若无相，不应住集、灭、道圣谛若有相若无相；不应住苦圣谛若有愿若无愿，不应住集、灭、道圣谛若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无明若常若无常，不应住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常；不应住无明若乐若苦，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦；不应住无明若我若无我，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我；不应住无明若净若不净，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净；不应住无明若寂静若不寂静，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静；不应住无明若远离若不远离，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼、若远离若不远离；不应住无明若空若不空，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若空若不空；不应住无明若有相若无相，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有相若无相；不应住无明若有愿若无愿，不应住行乃至老死愁叹苦忧恼若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住内空若常若无常，不应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常；不应住内空若乐若苦，不应住外空乃至无性自性空若乐若苦；不应住内空若我若无我，不应住外空乃至无性自性空若我若无我；不应住内空若净若不净，不应住外空乃至无性自性空若净若不净；不应住内空若寂静若不寂静，不应住外空乃至无性自性空若寂静若不寂静；不应住内空若远离若不远离，不应住外空乃至无性自性空若远离若不远离；不应住内空若空若不空，不应住外空乃至无性自性空若空若不空；不应住内空若有相若无相，不应住外空乃至无性自性空若有相若无相；不应住内空若有愿若无愿，不应住外空乃至无性自性空若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住真如若常若无常，不应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常；不应住真如若乐若苦，不应住法界乃至不思议界若乐若苦；不应住真如若我若无我，不应住法界乃至不思议界若我若无我；不应住真如若净若不净，不应住法界乃至不思议界若净若不净；不应住真如若寂静若不寂静，不应住法界乃至不思议界若寂静若不寂静；不应住真如若远离若不远离，不应住法界乃至不思议界若远离若不远离；不应住真如若空若不空，不应住法界乃至不思议界若空若不空；不应住真如若有相若无相，不应住法界乃至不思议界若有相若无相；不应住真如若有愿若无愿，不应住法界乃至不思议界若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多若常若无常，不应住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常；不应住布施波罗蜜多若乐若苦，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦；不应住布施波罗蜜多若我若无我，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我；不应住布施波罗蜜多若净若不净，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净；不应住布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静；不应住布施波罗蜜多若远离若不远离，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离；不应住布施波罗蜜多若空若不空，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若空若不空；不应住布施波罗蜜多若有相若无相，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有相若无相；不应住布施波罗蜜多若有愿若无愿，不应住净戒乃至般若波罗蜜多若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四静虑若常若无常，不应住四无量、四无色定若常若无常；不应住四静虑若乐若苦，不应住四无量、四无色定若乐若苦；不应住四静虑若我若无我，不应住四无量、四无色定若我若无我；不应住四静虑若净若不净，不应住四无量、四无色定若净若不净；不应住四静虑若寂静若不寂静，不应住四无量、四无色定若寂静若不寂静；不应住四静虑若远离若不远离，不应住四无量、四无色定若远离若不远离；不应住四静虑若空若不空，不应住四无量、四无色定若空若不空；不应住四静虑若有相若无相，不应住四无量、四无色定若有相若无相；不应住四静虑若有愿若无愿，不应住四无量、四无色定若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住八解脱若常若无常，不应住八胜处、九次第定、十遍处若常若无常；不应住八解脱若乐若苦，不应住八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦；不应住八解脱若我若无我，不应住八胜处、九次第定、十遍处若我若无我；不应住八解脱若净若不净，不应住八胜处、九次第定、十遍处若净若不净；不应住八解脱若寂静若不寂静，不应住八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静；不应住八解脱若远离若不远离，不应住八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离；不应住八解脱若空若不空，不应住八胜处、九次第定、十遍处若空若不空；不应住八解脱若有相若无相，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有相若无相；不应住八解脱若有愿若无愿，不应住八胜处、九次第定、十遍处若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住四念住若常若无常，不应住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常；不应住四念住若乐若苦，不应住四正断乃至八圣道支若乐若苦；不应住四念住若我若无我，不应住四正断乃至八圣道支若我若无我；不应住四念住若净若不净，不应住四正断乃至八圣道支若净若不净；不应住四念住若寂静若不寂静，不应住四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静；不应住四念住若远离若不远离，不应住四正断乃至八圣道支若远离若不远离；不应住四念住若空若不空，不应住四正断乃至八圣道支若空若不空；不应住四念住若有相若无相，不应住四正断乃至八圣道支若有相若无相；不应住四念住若有愿若无愿，不应住四正断乃至八圣道支若有愿、若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住空解脱门若常若无常，不应住无相、无愿解脱门若常若无常；不应住空解脱门若乐若苦，不应住无相、无愿解脱门若乐若苦；不应住空解脱门若我若无我，不应住无相、无愿解脱门若我若无我；不应住空解脱门若净若不净，不应住无相、无愿解脱门若净若不净；不应住空解脱门若寂静若不寂静，不应住无相、无愿解脱门若寂静若不寂静；不应住空解脱门若远离若不远离，不应住无相、无愿解脱门若远离若不远离；不应住空解脱门若空若不空，不应住无相、无愿解脱门若空若不空；不应住空解脱门若有相若无相，不应住无相、无愿解脱门若有相若无相；不应住空解脱门若有愿若无愿，不应住无相、无愿解脱门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住五眼若常若无常，不应住六神通若常若无常；不应住五眼若乐若苦，不应住六神通若乐若苦；不应住五眼若我若无我，不应住六神通若我若无我；不应住五眼若净若不净，不应住六神通若净若不净；不应住五眼若寂静若不寂静，不应住六神通若寂静若不寂静；不应住五眼若远离若不远离，不应住六神通若远离若不远离；不应住五眼若空若不空，不应住六神通若空若不空；不应住五眼若有相若无相，不应住六神通若有相若无相；不应住五眼若有愿若无愿，不应住六神通若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住佛十力若常若无常，不应住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若无常；不应住佛十力若乐若苦，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若乐若苦；不应住佛十力若我若无我，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若我若无我；不应住佛十力若净若不净，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若净若不净；不应住佛十力若寂静若不寂静，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若寂静若不寂静；不应住佛十力若远离若不远离，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若远离若不远离；不应住佛十力若空若不空，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不应住佛十力若有相若无相，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有相若无相；不应住佛十力若有愿若无愿，不应住四无所畏乃至十八佛不共法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。

黄泉路上断丝连

　　　　大般若波罗蜜多经　卷第八十

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分天帝品第二十二之四

　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住无忘失法若常若无常，不应住恒住舍性若常若无常；不应住无忘失法若乐若苦，不应住恒住舍性若乐若苦；不应住无忘失法若我若无我，不应住恒住舍性若我若无我；不应住无忘失法若净若不净，不应住恒住舍性若净若不净；不应住无忘失法若寂静若不寂静，不应住恒住舍性若寂静若不寂静；不应住无忘失法若远离若不远离，不应住恒住舍性若远离若不远离；不应住无忘失法若空若不空，不应住恒住舍性若空若不空；不应住无忘失法若有相若无相，不应住恒住舍性若有相若无相；不应住无忘失法若有愿若无愿，不应住恒住舍性若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门若常若无常，不应住一切三摩地门若常若无常；不应住一切陀罗尼门若乐若苦，不应住一切三摩地门若乐若苦；不应住一切陀罗尼门若我若无我，不应住一切三摩地门若我若无我；不应住一切陀罗尼门若净若不净，不应住一切三摩地门若净若不净；不应住一切陀罗尼门若寂静若不寂静，不应住一切三摩地门若寂静若不寂静；不应住一切陀罗尼门若远离若不远离，不应住一切三摩地门若远离若不远离；不应住一切陀罗尼门若空若不空，不应住一切三摩地门若空若不空；不应住一切陀罗尼门若有相若无相，不应住一切三摩地门若有相若无相；不应住一切陀罗尼门若有愿若无愿，不应住一切三摩地门若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住一切智若常若无常，不应住道相智、一切相智若常若无常；不应住一切智若乐若苦，不应住道相智、一切相智若乐若苦；不应住一切智若我若无我，不应住道相智、一切相智若我若无我；不应住一切智若净若不净，不应住道相智、一切相智若净若不净；不应住一切智若寂静若不寂静，不应住道相智、一切相智若寂静若不寂静；不应住一切智若远离若不远离，不应住道相智、一切相智若远离若不远离；不应住一切智若空若不空，不应住道相智、一切相智若空若不空；不应住一切智若有相若无相，不应住道相智、一切相智若有相若无相；不应住一切智若有愿若无愿，不应住道相智、一切相智若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住声闻乘若常若无常，不应住独觉乘、无上乘若常若无常；不应住声闻乘若乐若苦，不应住独觉乘、无上乘若乐若苦；不应住声闻乘若我若无我，不应住独觉乘、无上乘若我若无我；不应住声闻乘若净若不净，不应住独觉乘、无上乘若净若不净；不应住声闻乘若寂静若不寂静，不应住独觉乘、无上乘若寂静若不寂静；不应住声闻乘若远离若不远离，不应住独觉乘、无上乘若远离若不远离；不应住声闻乘若空若不空，不应住独觉乘、无上乘若空若不空；不应住声闻乘若有相若无相，不应住独觉乘、无上乘若有相若无相；不应住声闻乘若有愿若无愿，不应住独觉乘、无上乘若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流若常若无常，不应住一来、不还、阿罗汉若常若无常；不应住预流若乐若苦，不应住一来、不还、阿罗汉若乐若苦；不应住预流若我若无我，不应住一来、不还、阿罗汉若我若无我；不应住预流若净若不净，不应住一来、不还、阿罗汉若净若不净；不应住预流若寂静若不寂静，不应住一来、不还、阿罗汉若寂静若不寂静；不应住预流若远离若不远离，不应住一来、不还、阿罗汉若远离若不远离；不应住预流若空若不空，不应住一来、不还、阿罗汉若空若不空；不应住预流若有相若无相，不应住一来、不还、阿罗汉若有相若无相；不应住预流若有愿若无愿，不应住一来、不还、阿罗汉若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流向预流果若常若无常，不应住一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果若常若无常；不应住预流向预流果若乐若苦，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若乐若苦；不应住预流向预流果若我若无我，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若我若无我；不应住预流向预流果若净若不净，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若净若不净；不应住预流向预流果若寂静若不寂静，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若寂静若不寂静；不应住预流向预流果若远离若不远离，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若远离若不远离；不应住预流向预流果若空若不空，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若空若不空；不应住预流向预流果若有相若无相，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有相若无相；不应住预流向预流果若有愿若无愿，不应住一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉若常若无常，不应住独觉向独觉果若常若无常；不应住独觉若乐若苦，不应住独觉向独觉果若乐若苦；不应住独觉若我若无我，不应住独觉向独觉果若我若无我；不应住独觉若净若不净，不应住独觉向独觉果若净若不净；不应住独觉若寂静若不寂静，不应住独觉向独觉果若寂静若不寂静；不应住独觉若远离若不远离，不应住独觉向独觉果若远离若不远离；不应住独觉若空若不空，不应住独觉向独觉果若空若不空；不应住独觉若有相若无相，不应住独觉向独觉果若有相若无相；不应住独觉若有愿若无愿，不应住独觉向独觉果若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨如来若常若无常，不应住菩萨如来法若常若无常；不应住菩萨如来若乐若苦，不应住菩萨如来法若乐若苦；不应住菩萨如来若我若无我，不应住菩萨如来法若我若无我；不应住菩萨如来若净若不净，不应住菩萨如来法若净若不净；不应住菩萨如来若寂静若不寂静，不应住菩萨如来法若寂静若不寂静；不应住菩萨如来若远离若不远离，不应住菩萨如来法若远离若不远离；不应住菩萨如来若空若不空，不应住菩萨如来法若空若不空；不应住菩萨如来若有相若无相，不应住菩萨如来法若有相若无相；不应住菩萨如来若有愿若无愿，不应住菩萨如来法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住极喜地及极喜地法若常若无常，不应住离垢、发光、焰慧、极难胜、现前、远行、不动、善慧、法云地及离垢乃至法云地法若常若无常；不应住极喜地及极喜地法若乐若苦，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若乐若苦；不应住极喜地及极喜地法若我若无我，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若我若无我；不应住极喜地及极喜地法若净若不净，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若净若不净；不应住极喜地及极喜地法若寂静若不寂静，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若寂静若不寂静；不应住极喜地及极喜地法若远离若不远离，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若远离若不远离；不应住极喜地及极喜地法若空若不空，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若空若不空，不应住极喜地及极喜地法若有相若无相，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有相若无相，不应住极喜地及极喜地法若有愿若无愿，不应住离垢地及离垢地法乃至法云地及法云地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住异生地及异生地法若常若无常，不应住种性、第八、具见、薄、离欲、已办、独觉、菩萨、如来地及种性乃至如来地法若常若无常；不应住异生地及异生地法若乐若苦，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若乐若苦；不应住异生地及异生地法若我若无我，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若我若无我；不应住异生地及异生地法若净若不净，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若净若不净；不应住异生地及异生地法若寂静若不寂静，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若寂静若不寂静；不应住异生地及异生地法若远离若不远离，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若远离若不远离；不应住异生地及异生地法若空若不空，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若空若不空；不应住异生地及异生地法若有相若无相，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有相若无相；不应住异生地及异生地法若有愿若无愿，不应住种性地及种性地法乃至如来地及如来地法若有愿若无愿。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流果是无为相，不应住一来、不还、阿罗汉果是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住阿耨多罗三藐三菩提是无为相。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住预流是福田，不应住一来、不还、阿罗汉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住独觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住菩萨、如来应正等觉是福田。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初地殊胜事，不应住第二地乃至第十地殊胜事。何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住初发心已便作是念：『我当圆满布施波罗蜜多。』不应住初发心已便作是念：『我当圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满四静虑。』不应住：『我当圆满四无量、四无色定。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满八解脱。』不应住：『我当圆满八胜处、九次第定、十遍处。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满四念住。』不应住：『我当圆满四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满空解脱门。』不应住：『我当圆满无相、无愿解脱门。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我修加行既圆满已，当入菩萨正性离生。』不应住：『我已得入正性离生，当住菩萨不退转地。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当圆满菩萨五神通。』不应住：『我得圆满五神通已，当游无量无数世界，礼敬瞻仰供养承事诸佛世尊，听闻正法、如理思惟、广为有情宣说开示。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当严净如十方佛所居净土。』不应住：『我当成熟诸有情类，令得无上正等菩提、或般涅槃、或人天乐。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当往诣无量无数诸佛国土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，复以无边花香、璎珞、宝幢、幡盖、衣服、卧具、饮食、灯明，百千俱胝那庾多数天诸伎乐及无量种上妙珍财而为供养。』不应住：『我当安立无量无数无边有情，令于无上正等菩提得不退转。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办清净肉眼。』不应住：『我当成办清净天眼、慧眼、法眼、究竟佛眼。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办究竟圆满神境智通。』不应住：『我当成办究竟圆满天眼、天耳、他心、宿住、漏尽智通。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办佛十力。』不应住：『我当成办四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办无忘失法。』不应住：『我当成办恒住舍性。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办一切智。』不应住：『我当成办道相智、一切相智。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办一切陀罗尼门，于无量无边所作事业总持自在。』不应住：『我当成办一切三摩地门，于无量无边等持差别游戏自在。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成办三十二相所庄严身，令诸有情见者欢喜。』不应住：『我当成办八十随好所庄严身，令诸有情观无厌倦。』何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『此是随信行者，此是随法行者，此是第八补特伽罗。』不应住：『此是预流果，此是极七返有。』不应住：『此是家家，此是一间。』不应住：『此是齐首补特伽罗，乃至寿尽烦恼方尽。』不应住：『此是预流定不堕法，此是中间般涅槃法。』不应住：『此是一来向，此是一来果，一来此间得尽苦际。』不应住：『此是不还向，此是不还果，往彼方得般涅槃者。』不应住：『此是阿罗汉向，此是阿罗汉果，现在必入无余涅槃。』不应住：『此是独觉向，此是独觉果，现在必入无余涅槃。』不应住：『此是超声闻、独觉地，住菩萨地者。』何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当具足一切智、道相智、一切相智，觉一切法一切相已，永断一切相续烦恼及诸习气。』不应住：『我当证得阿耨多罗三藐三菩提，转妙法轮作诸佛事，度脱无量无数有情，令得涅槃毕竟安乐。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当善修四神足已，安住如是殊胜等持，由此等持增上势力，令我寿命如殑伽沙大劫而住。』不应住：『我当获得寿量无边。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当成就最胜圆满三十二种大士夫相，是一一相百福庄严。』不应住：『我当成就最胜圆满八十随好，一一好中有无数量希有胜事而为庄严。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当安住一严净土，其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。』不应住：『我当安坐一金刚座，其座广大量等三千大千佛土。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『我当依止大菩提树，其树高广众宝庄严，所出妙香，有情闻者贪、嗔、痴等心疾皆除，无量无边身病亦愈。』不应住：『有情闻此菩提树香，离诸声闻独觉作意，必得无上正等菩提。』何以故？以有所得为方便故。
　　「复次，憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无色名声，无受、想、行、识名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无眼处名声，无耳、鼻、舌、身、意处名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无色处名声，无声、香、味、触、法处名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无眼界名声，无色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无耳界名声，无声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无鼻界名声，无香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无舌界名声，无味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无身界名声，无触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无意界名声，无法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无地界名声，无水、火、风、空、识界名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无苦圣谛名声，无集、灭、道圣谛名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无无明名声，无行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无内空名声，无外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无真如名声，无法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无布施波罗蜜多名声，无净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无四静虑名声，无四无量、四无色定名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无八解脱名声，无八胜处、九次第定、十遍处名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无四念住名声，无四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无空解脱门名声，无无相、无愿解脱门名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无五眼名声，无六神通名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无佛十力名声，无四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无无忘失法名声，无恒住舍性名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无一切陀罗尼门名声，无一切三摩地门名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无一切智名声，无道相智、一切相智名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无声闻乘名声，无独觉乘、无上乘名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无预流及预流向果名声，无一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无独觉及独觉菩提名声，无菩萨、如来及菩萨、如来法名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无极喜地及法名声，无离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应住：『愿我当得净佛土中无异生地及法名声，无种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法名声。』何以故？以有所得为方便故。所以者何？一切如来、应、正等觉得阿耨多罗三藐三菩提时，觉一切法都无所有，名字音声皆不可得。憍尸迦！是为菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多如所应住不应住相。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随所应住不应住相，以无所得而为方便，应如是学。」
　　时，舍利子作是念言：「若菩萨摩诃萨于一切法不应住者，云何应住般若波罗蜜多？」
　　具寿善现知舍利子心之所念，即谓之曰：「于意云何？诸如来心为何所住？」
　　舍利子言：「诸佛之心都无所住。所以者何？
　　「善现！如来之心不住色，不住受、想、行、识。何以故？以色蕴等不可得故。
　　「善现！如来之心不住眼处，不住耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以眼处等不可得故。
　　「善现！如来之心不住色处，不住声、香、味、触、法处。何以故？以色处等不可得故。
　　「善现！如来之心不住眼界，不住色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？以眼界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住耳界，不住声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？以耳界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住鼻界，不住香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？以鼻界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住舌界，不住味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？以舌界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住身界，不住触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？以身界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住意界，不住法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？以意界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住地界，不住水、火、风、空、识界。何以故？以地界等不可得故。
　　「善现！如来之心不住苦圣谛，不住集、灭、道圣谛。何以故？以苦圣谛等不可得故。
　　「善现！如来之心不住无明，不住行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？以无明等不可得故。
　　「善现！如来之心不住内空，不住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？以内空等不可得故。
　　「善现！如来之心不住真如，不住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？以真如等不可得故。

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经　卷第八十一

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分天帝品第二十二之五

　　「善现！如来之心不住布施波罗蜜多，不住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以布施波罗蜜多等不可得故。
　　「善现！如来之心不住四静虑，不住四无量、四无色定。何以故？以四静虑等不可得故。
　　「善现！如来之心不住八解脱，不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以八解脱等不可得故。
　　「善现！如来之心不住四念住，不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？以四念住等不可得故。
　　「善现！如来之心不住空解脱门，不住无相、无愿解脱门。何以故？以空解脱门等不可得故。
　　「善现！如来之心不住五眼，不住六神通。何以故？以五眼等不可得故。
　　「善现！如来之心不住佛十力，不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以佛十力等不可得故。
　　「善现！如来之心不住无忘失法，不住恒住舍性。何以故？以无忘失法等不可得故。
　　「善现！如来之心不住一切陀罗尼门，不住一切三摩地门。何以故？以一切陀罗尼门等不可得故。
　　「善现！如来之心不住一切智，不住道相智、一切相智。何以故？以一切智等不可得故。
　　「善现！如来之心不住声闻乘，不住独觉乘、无上乘。何以故？以声闻乘等不可得故。
　　「善现！如来之心不住预流及预流向果，不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故？以预流等不可得故。
　　「善现！如来之心不住独觉及独觉菩提，不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故？以独觉等不可得故。
　　「善现！如来之心不住极喜地及法，不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故？以极喜地等不可得故。
　　「善现！如来之心不住异生地及法，不住种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故？以异生地等不可得故。
　　「如是，善现！如来之心于一切法都无所住亦非不住。」
　　时，具寿善现谓舍利子言：「如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何？
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色非住非不住，于受、想、行、识亦非住非不住。何以故？以色蕴等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼处非住非不住，于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故？以眼处等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于色处非住非不住，于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故？以色处等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于眼界非住非不住，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以眼界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于耳界非住非不住，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以耳界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于鼻界非住非不住，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以鼻界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于舌界非住非不住，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以舌界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于身界非住非不住，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以身界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于意界非住非不住，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故？以意界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于地界非住非不住，于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故？以地界等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于苦圣谛非住非不住，于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故？以苦圣谛等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无明非住非不住，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非住非不住。何以故？以无明等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于内空非住非不住，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故？以内空等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于真如非住非不住，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故？以真如等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于布施波罗蜜多非住非不住，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故？以布施波罗蜜多等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四静虑非住非不住，于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故？以四静虑等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于八解脱非住非不住，于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故？以八解脱等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于四念住非住非不住，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故？以四念住等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于空解脱门非住非不住，于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故？以空解脱门等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于五眼非住非不住，于六神通亦非住非不住。何以故？以五眼等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于佛十力非住非不住，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非住非不住。何以故？以佛十力等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于无忘失法非住非不住，于恒住舍性亦非住非不住。何以故？以无忘失法等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切陀罗尼门非住非不住，于一切三摩地门亦非住非不住。何以故？以一切陀罗尼门等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于一切智非住非不住，于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？以一切智等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于声闻乘非住非不住，于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故？以声闻乘等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于预流及预流向果非住非不住，于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故？以预流等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于独觉及独觉菩提非住非不住，于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故？以独觉等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于极喜地及法非住非不住，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故？以极喜地等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多，而于异生地及法非住非不住，于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故？以异生地等无二相故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住，以无所得为方便，应如是学。」

　　　　初分诸天子品第二十三之一

　　尔时，会中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词咒句，虽复隐密而尚可知，尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。」
　　善现知彼心之所念，便告之言：「汝等天子于我所说不能解耶？」
　　诸天子言：「如是！如是！」
　　具寿善现复告彼言：「我曾于此不说一字，汝亦（别本有作「等」者）不闻，当何所解？何以故？甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故，由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。
　　「天子当知！如佛化身，化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会，复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
　　诸天子言：「不也！大德！」
　　善现告言：「如是，天子！一切法皆如化故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
　　「天子当知！如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
　　诸天子言：「不也！大德！」
　　善现告言：「如是，天子！一切法皆如梦故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
　　「天子当知！如有二人处一山谷，各住一面赞佛、法、僧，俱时发响，于意云何？此二响声能互相闻、互相解不？」
　　诸天子言：「不也！大德！」
　　善现告言：「如是，天子！一切法皆如响故，般若中说者、听者及能解者都不可得。
　　「天子当知！如巧幻师或彼弟子于四衢道，幻作四众及一佛身处中说法，于意云何？是中有实能说、能听、能解者不？」
　　诸天子言：「不也！大德！」
　　善现告言：「如是，天子！一切法皆如幻故，般若中说者、听者及能解者都不可得。」
　　时，诸天子复作是念：「尊者善现于此般若波罗蜜多，虽复种种方便显说欲令易解，而其意趣甚深转甚深、微细更微细，难可测度。」
　　善现知彼心之所念，便告之曰：「天子当知！色非甚深非微细，受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故？色深细性不可得故，受、想、行、识深细性亦不可得故。
　　「天子当知！眼处非甚深非微细，耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故？眼处深细性不可得故，耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。
　　「天子当知！色处非甚深非微细，声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故？色处深细性不可得故，声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。
　　「天子当知！眼界非甚深非微细，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？眼界深细性不可得故，色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！耳界非甚深非微细，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？耳界深细性不可得故，声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！鼻界非甚深非微细，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？鼻界深细性不可得故，香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！舌界非甚深非微细，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？舌界深细性不可得故，味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！身界非甚深非微细，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？身界深细性不可得故，触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！意界非甚深非微细，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故？意界深细性不可得故，法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。
　　「天子当知！地界非甚深非微细，水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故？地界深细性不可得故，水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。
　　「天子当知！苦圣谛非甚深非微细，集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故？苦圣谛深细性不可得故，集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。
　　「天子当知！无明非甚深非微细，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细。何以故？无明深细性不可得故，行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故。
　　「天子当知！内空非甚深非微细，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故？内空深细性不可得故，外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。
　　「天子当知！真如非甚深非微细，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故？真如深细性不可得故，法界乃至不思议界深细性亦不可得故。
　　「天子当知！布施波罗蜜多非甚深非微细，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故？布施波罗蜜多深细性不可得故，净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。
　　「天子当知！四静虑非甚深非微细，四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故？四静虑深细性不可得故，四无量、四无色定深细性亦不可得故。
　　「天子当知！八解脱非甚深非微细，八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故？八解脱深细性不可得故，八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。
　　「天子当知！四念住非甚深非微细，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故？四念住深细性不可得故，四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。
　　「天子当知！五眼非甚深非微细，六神通亦非甚深非微细。何以故？五眼深细性不可得故，六神通深细性亦不可得故。
　　「天子当知！佛十力非甚深非微细，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故？佛十力深细性不可得故，四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。
　　「天子当知！无忘失法非甚深非微细，恒住舍性亦非甚深非微细。何以故？无忘失法深细性不可得故，恒住舍性深细性亦不可得故。
　　「天子当知！一切陀罗尼门非甚深非微细，一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故？一切陀罗尼门深细性不可得故，一切三摩地门深细性亦不可得故。
　　「天子当知！一切智非甚深非微细，道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故？一切智深细性不可得故，道相智、一切相智深细性亦不可得故。
　　「天子当知！声闻乘非甚深非微细，独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故？声闻乘深细性不可得故，独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。
　　「天子当知！预流非甚深非微细，一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故？预流深细性不可得故，一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。
　　「天子当知！预流向预流果非甚深非微细，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故？预流向预流果深细性不可得故，一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。
　　「天子当知！独觉非甚深非微细，独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故？独觉深细性不可得故，独觉向独觉果深细性亦不可得故。
　　「天子当知！菩萨摩诃萨非甚深非微细，三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨深细性不可得故，三藐三佛陀深细性亦不可得故。
　　「天子当知！菩萨摩诃萨法非甚深非微细，无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故？菩萨摩诃萨法深细性不可得故，无上正等菩提深细性亦不可得故。
　　「天子当知！极喜地非甚深非微细，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故？极喜地深细性不可得故，离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。
　　「天子当知！极喜地法非甚深非微细，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故？极喜地法深细性不可得故，离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。
　　「天子当知！异生地非甚深非微细，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故？异生地深细性不可得故，种性地乃至如来地深细性亦不可得故。
　　「天子当知！异生地法非甚深非微细，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故？异生地法深细性不可得故，种性地法乃至如来地法深细性亦不可得故。」
　　时，诸天子复作是念：「尊者善现所说法中，不施设色，不施设受、想、行、识。何以故？色蕴性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设眼处，不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故？眼处性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设色处，不施设声、香、味、触、法处。何以故？色处性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设眼界，不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故？眼界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设耳界，不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故？耳界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设鼻界，不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故？鼻界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设舌界，不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故？舌界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设身界，不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故？身界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设意界，不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故？意界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设地界，不施设水、火、风、空、识界。何以故？地界性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设苦圣谛，不施设集、灭、道圣谛。何以故？苦圣谛性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设无明，不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼。何以故？无明性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设内空，不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故？内空性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设真如，不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故？真如性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设布施波罗蜜多，不施设净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？布施波罗蜜多性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设四静虑，不施设四无量、四无色定。何以故？四静虑性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设八解脱，不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故？八解脱性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设四念住，不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故？四念住性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设空解脱门，不施设无相、无愿解脱门。何以故？空解脱门性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设五眼，不施设六神通。何以故？五眼性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设佛十力，不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？佛十力性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设无忘失法，不施设恒住舍性。何以故？无忘失法性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设一切陀罗尼门，不施设一切三摩地门。何以故？一切陀罗尼门性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设一切智，不施设道相智、一切相智。何以故？一切智性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设声闻乘，不施设独觉乘、无上乘。何以故？声闻乘性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设预流，不施设一来、不还、阿罗汉。何以故？预流性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设预流向预流果，不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？预流向预流果性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设独觉，不施设独觉向独觉果。何以故？独觉性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨，不施设三藐三佛陀。何以故？菩萨摩诃萨性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设菩萨摩诃萨法，不施设无上正等菩提。何以故？菩萨摩诃萨法性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设极喜地，不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故？极喜地性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设极喜地法，不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故？极喜地法性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设异生地，不施设种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故？异生地性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，不施设异生地法，不施设种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故？异生地法性等不可说故。
　　「尊者善现所说法中，亦不施设文字语言。何以故？文字语言性等不可说故。」
　　尔时，善现知诸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。诸法乃至无上菩提，文字语言皆所不及，故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者，是故汝等于诸法中，应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证独觉所得菩提，亦依此忍而得究竟；诸有欲住欲证无上正等菩提，要依此忍而得究竟。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多，常勤修学不应舍离。」
　　时，诸天子心复念言：「尊者善现于今欲为何等有情说何等法？」
　　善现尔时知诸天子心所念事，便告之曰：「天子当知！我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故？如是听者于所说中，无闻、无解、无所证故。」
　　时，诸天子即复问言：「能说、能听及所说法皆如幻如化如梦事耶？」
　　善现答言：「如是！如是！如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。
　　「天子当知！我如幻、如化、如梦，所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故？以我等自性空故。
　　「天子当知！色如幻、如化、如梦所见，受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故？以色蕴等自性空故。
　　「天子当知！眼处如幻、如化、如梦所见，耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼处等自性空故。
　　「天子当知！色处如幻、如化、如梦所见，声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故？以色处等自性空故。
　　「天子当知！眼界如幻、如化、如梦所见，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以眼界等自性空故。
　　「天子当知！耳界如幻、如化、如梦所见，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以耳界等自性空故。
　　「天子当知！鼻界如幻、如化、如梦所见，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以鼻界等自性空故。
　　「天子当知！舌界如幻、如化、如梦所见，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以舌界等自性空故。
　　「天子当知！身界如幻、如化、如梦所见，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以身界等自性空故。
　　「天子当知！意界如幻、如化、如梦所见，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故？以意界等自性空故。
　　「天子当知！地界如幻、如化、如梦所见，水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故？以地界等自性空故。
　　「天子当知！苦圣谛如幻、如化、如梦所见，集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故？以苦圣谛等自性空故。
　　「天子当知！无明如幻、如化、如梦所见，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故？以无明等自性空故。
　　「天子当知！内空如幻、如化、如梦所见，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故？以内空等自性空故。
　　「天子当知！真如如幻、如化、如梦所见，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故？以真如等自性空故。

黄泉路上断丝连

　大般若波罗蜜多经　卷第八十二

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分诸天子品第二十三之二

　　「天子当知！布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故？以布施波罗蜜多等自性空故。
　　「天子当知！四静虑如幻、如化、如梦所见，四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故？以四静虑等自性空故。
　　「天子当知！八解脱如幻、如化、如梦所见，八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故？以八解脱等自性空故。
　　「天子当知！四念住如幻、如化、如梦所见，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故？以四念住等自性空故。
　　「天子当知！空解脱门如幻、如化、如梦所见，无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故？以空解脱门等自性空故。
　　「天子当知！五眼如幻、如化、如梦所见，六神通如幻、如化、如梦所见。何以故？以五眼等自性空故。
　　「天子当知！佛十力如幻、如化、如梦所见，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故？以佛十力等自性空故。
　　「天子当知！无忘失法如幻、如化、如梦所见，恒住舍性如幻、如化、如梦所见。何以故？以无忘失法等自性空故。
　　「天子当知！一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见，一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切陀罗尼门等自性空故。
　　「天子当知！一切智如幻、如化、如梦所见，道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故？以一切智等自性空故。
　　「天子当知？声闻乘如幻、如化、如梦所见，独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故？以声闻乘等自性空故。
　　「天子当知！预流如幻、如化、如梦所见，一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流等自性空故。
　　「天子当知！预流向预流果如幻、如化、如梦所见，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以预流向预流果等自性空故。
　　「天子当知！独觉如幻、如化、如梦所见，独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故？以独觉等自性空故。
　　「天子当知！菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见，三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨等自性空故。
　　「天子当知！菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见，无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故？以菩萨摩诃萨法等自性空故。
　　「天子当知！极喜地如幻、如化、如梦所见，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地等自性空故。
　　「天子当知！极喜地法如幻、如化、如梦所见，离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以极喜地法等自性空故。
　　「天子当知！异生地如幻、如化、如梦所见，种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地等自性空故。
　　「天子当知！异生地法如幻、如化、如梦所见，种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故？以异生地法等自性空故。
　　「天子当知！有为界如幻、如化、如梦所见，无为界如幻、如化、如梦所见。何以故？以有为界等自性空故。
　　「天子当知！由此缘故我作是说：如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说如梦法。」
　　时，诸天子问善现言：「今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶？」
　　善现言：「诸天子！我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见，亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知！设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。」

　　　　初分受教品第二十四之一

　　尔时，具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩萨摩诃萨，同时举声问善现曰：「所说般若波罗蜜多，如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，于如是法谁能信受？」
　　善现答言：「有菩萨摩诃萨住不退转地，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉，为满所愿，于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等，已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所，亲近供养发弘誓愿，殖众善本利根聪慧，诸善知识所摄受者，于此甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故？
　　「如是人等，终不以空不空分别色，亦不以色分别空不空；不以空不空分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别空不空。不以有相无相分别色，亦不以色分别有相无相；不以有相无相分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有相无相。不以有愿无愿分别色，亦不以色分别有愿无愿；不以有愿无愿分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别有愿无愿。不以生不生分别色，亦不以色分别生不生；不以生不生分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别生不生。不以灭不灭分别色，亦不以色分别灭不灭；不以灭不灭分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色，亦不以色分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色，亦不以色分别远离不远离；不以远离不远离分别受、想、行、识，亦不以受、想、行、识分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别眼处，亦不以眼处分别空不空；不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空。不以有相无相分别眼处，亦不以眼处分别有相无相：不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处、亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处，亦不以眼处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处，亦不以眼处分别生不生；不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处，亦不以眼处分别灭不灭；不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处，亦不以眼处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处，亦不以眼处分别远离不远离；不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处，亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别色处，亦不以色处分别空不空；不以空不空分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别空不空。不以有相无相分别色处，亦不以色处分别有相无相；不以有相无相分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处，亦不以色处分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿。不以生不生分别色处，亦不以色处分别生不生；不以生不生分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别生不生。不以灭不灭分别色处，亦不以色处分别灭不灭；不以灭不灭分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处，亦不以色处分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处，亦不以色处分别远离不远离；不以远离不远离分别声、香、味、触、法处，亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别眼界，亦不以眼界分别空不空；不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界，亦不以眼界分别有相无相；不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界，亦不以眼界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界，亦不以眼界分别生不生；不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界，亦不以眼界分别灭不灭；不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界，亦不以眼界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界，亦不以眼界分别远离不远离；不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受，亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别耳界，亦不以耳界分别空不空；不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界，亦不以耳界分别有相无相；不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界，亦不以耳界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界，亦不以耳界分别生不生；不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界，亦不以耳界分别灭不灭；不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界，亦不以耳界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界，亦不以耳界分别远离不远离；不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受，亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别鼻界，亦不以鼻界分别空不空；不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界，亦不以鼻界分别有相无相；不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界，亦不以鼻界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界，亦不以鼻界分别生不生；不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界，亦不以鼻界分别灭不灭；不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界，亦不以鼻界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界，亦不以鼻界分别远离不远离；不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受，亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别舌界，亦不以舌界分别空不空；不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界，亦不以舌界分别有相无相；不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界，亦不以舌界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界，亦不以舌界分别生不生；不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界，亦不以舌界分别灭不灭；不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界，亦不以舌界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界，亦不以舌界分别远离不远离；不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受，亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别身界，亦不以身界分别空不空；不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界，亦不以身界分别有相无相；不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界，亦不以身界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界，亦不以身界分别生不生；不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界，亦不以身界分别灭不灭；不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界，亦不以身界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界，亦不以身界分别远离不远离；不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受，亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别意界，亦不以意界分别空不空；不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界，亦不以意界分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界，亦不以意界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界，亦不以意界分别生不生；不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界，亦不以意界分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界，亦不以意界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界，亦不以意界分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受，亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别地界，亦不以地界分别空不空；不以空不空分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别空不空。不以有相无相分别地界，亦不以地界分别有相无相；不以有相无相分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界，亦不以地界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界，亦不以地界分别生不生；不以生不生分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别生不生。不以灭不灭分别地界，亦不以地界分别灭不灭；不以灭不灭分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界，亦不以地界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界，亦不以地界分别远离不远离；不以远离不远离分别水、火、风、空、识界，亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别空不空；不以空不空分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有相无相；不以有相无相分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别有愿无愿；不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别生不生；不以生不生分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别灭不灭；不以灭不灭分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛，亦不以苦圣谛分别远离不远离；不以远离不远离分别集、灭、道圣谛，亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别无明，亦不以无明分别空不空；不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明，亦不以无明分别有相无相；不以有相无相分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明，亦不以无明分别有愿无愿；不以有愿无愿分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明，亦不以无明分别生不生；不以生不生分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明，亦不以无明分别灭不灭；不以灭不灭分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明，亦不以无明分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明，亦不以无明分别远离不远离；不以远离不远离分别行乃至老死愁叹苦忧恼，亦不以行乃至老死愁叹苦忧恼分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别内空，亦不以内空分别空不空；不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空，亦不以内空分别有相无相；不以有相无相分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空，亦不以内空分别有愿无愿；不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空，亦不以内空分别生不生；不以生不生分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空，亦不以内空分别灭不灭；不以灭不灭分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空，亦不以内空分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空，亦不以内空分别远离不远离；不以远离不远离分别外空乃至无性自性空，亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别真如，亦不以真如分别空不空，不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如，亦不以真如分别有相无相；不以有相无相分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如，亦不以真如分别有愿无愿；不以有愿无愿分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如，亦不以真如分别生不生；不以生不生分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如，亦不以真如分别灭不灭；不以灭不灭分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如，亦不以真如分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如，亦不以真如分别远离不远离；不以远离不远离分别法界乃至不思议界，亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

黄泉路上断丝连

　　大般若波罗蜜多经　卷第八十三

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分受教品第二十四之二

　　「如是人等，终不以空不空分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别空不空；不以空不空分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有相无相；不以有相无相分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿；不以有愿无愿分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别生不生；不以生不生分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭；不以灭不灭分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多，亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离；不以远离不远离分别净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦不以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别四静虑，亦不以四静虑分别空不空；不以空不空分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑，亦不以四静虑分别有相无相；不以有相无相分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑，亦不以四静虑分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑，亦不以四静虑分别生不生；不以生不生分别四无量，四无色定，亦不以四无量、四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑，亦不以四静虑分别灭不灭；不以灭不灭分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑，亦不以四静虑分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑，亦不以四静虑分别远离不远离；不以远离不远离分别四无量、四无色定，亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别八解脱，亦不以八解脱分别空不空；不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱，亦不以八解脱分别有相无相；不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱，亦不以八解脱分别有愿无愿；不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱，亦不以八解脱分别生不生；不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱，亦不以八解脱分别灭不灭；不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱，亦不以八解脱分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱，亦不以八解脱分别远离不远离；不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处，亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别四念住，亦不以四念住分别空不空；不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住，亦不以四念住分别有相无相；不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住，亦不以四念住分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住，亦不以四念住分别生不生；不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住，亦不以四念住分别灭不灭；不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住，亦不以四念住分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住，亦不以四念住分别远离不远离；不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别空解脱门，亦不以空解脱门分别空不空；不以空不空分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有相无相；不以有相无相分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门，亦不以空解脱门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门，亦不以空解脱门分别生不生；不以生不生分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门，亦不以空解脱门分别灭不灭；不以灭不灭分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门，亦不以空解脱门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门，亦不以空解脱门分别远离不远离；不以远离不远离分别无相、无愿解脱门，亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别五眼，亦不以五眼分别空不空；不以空不空分别六神通，亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼，亦不以五眼分别有相无相；不以有相无相分别六神通，亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼，亦不以五眼分别有愿无愿；不以有愿无愿分别六神通，亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼，亦不以五眼分别生不生；不以生不生分别六神通，亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼，亦不以五眼分别灭不灭；不以灭不灭分别六神通，亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼、亦不以五眼分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别六神通，亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼，亦不以五眼分别远离不远离；不以远离不远离分别六神通，亦不以六神通分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别佛十力，亦不以佛十力分别空不空；不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力，亦不以佛十力分别有相无相；不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力，亦不以佛十力分别有愿无愿；不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力，亦不以佛十力分别生不生；不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力，亦不以佛十力分别灭不灭；不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力，亦不以佛十力分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别佛十力，亦不以佛十力分别远离不远离；不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别无忘失法，亦不以无忘失法分别空不空；不以空不空分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有相无相；不以有相无相分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法，亦不以无忘失法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法，亦不以无忘失法分别生不生；不以生不生分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法，亦不以无忘失法分别灭不灭；不以灭不灭分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法，亦不以无忘失法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法，亦不以无忘失法分别远离不远离；不以远离不远离分别恒住舍性，亦不以恒住舍性分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别空不空；不以空不空分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有相无相；不以有相无相分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别生不生；不以生不生分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭；不以灭不灭分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门，亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离；不以远离不远离分别一切三摩地门，亦不以一切三摩地门分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别一切智，亦不以一切智分别空不空；不以空不空分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智，亦不以一切智分别有相无相；不以有相无相分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智，亦不以一切智分别有愿无愿；不以有愿无愿分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智，亦不以一切智分别生不生；不以生不生分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智，亦不以一切智分别灭不灭；不以灭不灭分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智，亦不以一切智分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智，亦不以一切智分别远离不远离；不以远离不远离分别道相智、一切相智，亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别声闻乘，亦不以声闻乘分别空不空；不以空不空分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有相无相；不以有相无相分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘，亦不以声闻乘分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘，亦不以声闻乘分别生不生；不以生不生分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘，亦不以声闻乘分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘，亦不以声闻乘分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘，亦不以声闻乘分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉乘、无上乘，亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别预流，亦不以预流分别空不空；不以空不空分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流，亦不以预流分别有相无相；不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流，亦不以预流分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流，亦不以预流分别生不生；不以生不生分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流，亦不以预流分别灭不灭；不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流，亦不以预流分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流，亦不以预流分别远离不远离；不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉，亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别空不空；不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有相无相；不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别有愿无愿；不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别生不生；不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别灭不灭；不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果，亦不以预流向预流果分别远离不远离；不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别独觉，亦不以独觉分别空不空；不以空不空分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉，亦不以独觉分别有相无相；不以有相无相分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉，亦不以独觉分别有愿无愿；不以有愿无愿分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉，亦不以独觉分别生不生；不以生不生分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉，亦不以独觉分别灭不灭；不以灭不灭分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉，亦不以独觉分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉，亦不以独觉分别远离不远离；不以远离不远离分别独觉向独觉果，亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别空不空；不以空不空分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相；不以有相无相分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿；不以有愿无愿分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别生不生；不以生不生分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭；不以灭不灭分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨，亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离。不以远离不远离分别三藐三佛陀，亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空；不以空不空分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相；不以有相无相分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生；不以生不生分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭；不以灭不灭分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法，亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离；不以远离不远离分别无上正等菩提，亦不以无上正等菩提分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别极喜地，亦不以极喜地分别空不空；不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地，亦不以极喜地分别有相无相；不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地，亦不以极喜地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地，亦不以极喜地分别生不生；不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地，亦不以极喜地分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地，亦不以极喜地分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地，亦不以极喜地分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地，亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

黄泉路上断丝连

　　　　大般若波罗蜜多经　卷第八十四

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分受教品第二十四之三

　　「如是人等，终不以空不空分别极喜地法，亦不以极喜地法分别空不空；不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有相无相；不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法，亦不以极喜地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法，亦不以极喜地法分别生不生；不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法，亦不以极喜地法分别灭不灭；不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法，亦不以极喜地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法，亦不以极喜地法分别远离不远离；不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法，亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别异生地，亦不以异生地分别空不空；不以空不空分别种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地，亦不以异生地分别有相无相；不以有相无相分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地，亦不以异生地分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地，亦不以异生地分别生不生；不以生不生分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地，亦不以异生地分别灭不灭；不以灭不灭分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地，亦不以异生地分别寂静不寂静。不以寂静不寂静分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地，亦不以异生地分别远离不远离；不以远离不远离分别种性地、第八地乃至菩萨地、如来地，亦不以种性地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别异生地法，亦不以异生地法分别空不空；不以空不空分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法，亦不以异生地法分别有相无相；不以有相无相分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法，亦不以异生地法分别有愿无愿；不以有愿无愿分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法，亦不以异生地法分别生不生；不以生不生分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法，亦不以异生地法分别灭不灭；不以灭不灭分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法，亦不以异生地法分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法，亦不以异生地法分别远离不远离；不以远离不远离分别种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法，亦不以种性地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。
　　「如是人等，终不以空不空分别有为界，亦不以有为界分别空不空；不以空不空分别无为界，亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界，亦不以有为界分别有相无相；不以有相无相分别无为界，亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界，亦不以有为界分别有愿无愿；不以有愿无愿分别无为界，亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界，亦不以有为界分别生不生；不以生不生分别无为界，亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界，亦不以有为界分别灭不灭；不以灭不灭分别无为界，亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界，亦不以有为界分别寂静不寂静；不以寂静不寂静分别无为界，亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界，亦不以有为界分别远离不远离；不以远离不远离分别无为界，亦不以无为界分别远离不远离。」
　　时，具寿善现告诸天子言：「如是甚深难见难觉，非所寻思超寻思境，微妙寂静最胜第一，唯极圣者自内所证，世聪慧人所不能测，所说般若波罗蜜多，其中实无能信受者。所以者何？此中无法可显可示，由无有法可显示故，实信受者亦不可得。」
　　时，舍利子问善现言：「岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门？广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无疏谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩？」
　　善现答言：「如是！如是！诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法；广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门；广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩，如是深教诸有所说，以无所得而为方便。」
　　舍利子言：「此于何法以无所得为方便耶？」
　　善现言：「舍利子！此于我，以无所得而为方便；，此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于色，以无所得而为方便；此于受、想、行、识，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于眼处，以无所得而为方便；此于耳、鼻、舌、身、意处，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于色处，以无所得而为方便；此于声、香、味、触、法处，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于眼界，以无所得而为方便；此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于耳界，以无所得而为方便；此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于鼻界，以无所得而为方便；此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于舌界，以无所得而为方便；此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于身界，以无所得而为方便；此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于意界，以无所得而为方便；此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于地界，以无所得而为方便；此于水、火、风、空、识界，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于苦圣谛，以无所得而为方便；此于集、灭、道圣谛，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于无明，以无所得而为方便；此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于内空，以无所得而为方便；此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于真如，以无所得而为方便；此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于布施波罗蜜多，以无所得而为方便，此于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于四静虑，以无所得而为方便；此于四无量、四无色定，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于八解脱，以无所得而为方便；此于八胜处、九次第定、十遍处，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于四念住，以无所得而为方便；此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于空解脱门，以无所得而为方便；此于无相、无愿解脱门，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于五眼，以无所得而为方便；此于六神通，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于佛十力，以无所得而为方便；此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于无忘失法，以无所得而为方便；此于恒住舍性，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于一切陀罗尼门，以无所得而为方便；此于一切三摩地门，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于一切智，以无所得而为方便；此于道相智、一切相智，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于声闻乘，以无所得而为方便；此于独觉乘、无上乘，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于预流，以无所得而为方便；此于一来、不还、阿罗汉，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于预流向预流果，以无所得而为方便；此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于独觉，以无所得而为方便；此于独觉向独觉果，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于菩萨摩诃萨，以无所得而为方便；此于三藐三佛陀，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于菩萨摩诃萨法，以无所得而为方便；此于无上正等菩提法，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于极喜地，以无所得而为方便；此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于极喜地法，以无所得而为方便；此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于异生地，以无所得而为方便；此于种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于异生地法，以无所得而为方便；此于种性地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法，以无所得而为方便。
　　「舍利子！此于有为界，以无所得而为方便；此于无为界，以无所得而为方便。」
　　时，舍利子问善现言：「何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门？何因缘故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩？」
　　善现答言：「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子！由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘法，所谓声闻、独觉、无上乘法。
　　「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，若苦圣谛、集、灭、道圣谛，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，若空解脱门、无相、无愿解脱门，若五眼、六神通，若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，所谓布施波罗蜜多，乃至一切三摩地门。
　　「舍利子！由内空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，于不退神通能自在游戏，从一佛土趣一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满，于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提，能不忘失亦无懈废，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。
　　「舍利子！由外空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事，所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故，随所生处常受化生，乃至得一切世间最妙胜辩。」

　　　　初分散花品第二十五

　　尔时，天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光净天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，咸作是念：「今尊者善现承佛神力，为一切有情雨大法雨，我等今者为供养故，宜各化作天诸妙花，奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现，亦散所说甚深般若波罗蜜多，而为供养。」
　　时，诸天众作是念已，各化种种微妙香花，奉散如来、诸菩萨等。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，遍覆三千大千世界。
　　具寿善现睹斯事已，作是念言：「今所散花，于诸天处，未曾见有是花殊妙，定非草木水陆所生，应是诸天为供养故从心化出。」
　　时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：「此所散花，实非草木水陆所生，亦不从心实能化生，但变现耳！」
　　具寿善现语帝释言：「是花不生，则非花也！」
　　时，天帝释问善现言：「为但是花不生，为余法亦尔？」
　　善现答言：「非但是花不生，诸余法亦尔。何谓也？
　　「憍尸迦！色亦不生，此既不生则非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、行、识。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色等故。
　　「憍尸迦！眼处亦不生，此既不生则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处亦不生，此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼处等故。
　　「憍尸迦！色处亦不生，此既不生则非色处；声、香、味、触、法处亦不生，此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为色处等故。
　　「憍尸迦！眼界亦不生，此既不生则非眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为眼界等故。
　　「憍尸迦！耳界亦不生，此既不生则非耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为耳界等故。
　　「憍尸迦！鼻界亦不生，此既不生则非鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为鼻界等故。
　　「憍尸迦！舌界亦不生，此既不生则非舌界；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为舌界等故。
　　「憍尸迦！身界亦不生，此既不生则非身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为身界等故。
　　「憍尸迦！意界亦不生，此既不生则非意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生，此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为意界等故。
　　「憍尸迦！地界亦不生，此既不生则非地界；水、火、风、空、识界亦不生，此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为地界等故。
　　「憍尸迦！苦圣谛亦不生，此既不生则非苦圣谛；集、灭、道圣谛亦不生，此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为苦圣谛等故。
　　「憍尸迦！无明亦不生，此既不生则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦不生，此既不生则非行乃至老死愁叹苦忧恼。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无明等故。
　　「憍尸迦！内空亦不生，此既不生则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生，此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为内空等故。
　　「憍尸迦！真如亦不生，此既不生则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生，此既不生则非法界乃至不思议界。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为真如等故。
　　「憍尸迦！布施波罗蜜多亦不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为布施波罗蜜多等故。
　　「憍尸迦！四静虑亦不生，此既不生则非四静虑；四无量、四无色定亦不生，此既不生则非四无量、四无色定。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四静虑等故。
　　「憍尸迦！八解脱亦不生，此既不生则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处亦不生，此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为八解脱等故。
　　「憍尸迦！四念住亦不生，此既不生则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生，此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为四念住等故。
　　「憍尸迦！空解脱门亦不生，此既不生则非空解脱门；无相、无愿解脱门亦不生，此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为空解脱门等故。
　　「憍尸迦！五眼亦不生，此既不生则非五眼；六神通亦不生，此既不生则非六神通。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为五眼等故。
　　「憍尸迦！佛十力亦不生，此既不生则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦不生，此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为佛十力等故。
　　「憍尸迦！无忘失法亦不生，此既不生则非无忘失法；恒住舍性亦不生，此既不生则非恒住舍性。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为无忘失法等故。
　　「憍尸迦！一切智亦不生，此既不生则非一切智；道相智、一切相智亦不生，此既不生则非道相智、一切相智。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切智等故。
　　「憍尸迦！一切陀罗尼门亦不生，此既不生则非一切陀罗尼门；一切三摩地门亦不生，此既不生则非一切三摩地门。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为一切陀罗尼门等故。
　　「憍尸迦！预流亦不生，此既不生则非预流；一来、不还、阿罗汉亦不生，此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流等故。
　　「憍尸迦！预流向预流果亦不生，此既不生则非预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生，此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为预流向预流果等故。
　　「憍尸迦！独觉亦不生，此既不生则非独觉；独觉向独觉果亦不生，此既不生则非独觉向独觉果。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为独觉等故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨；三藐三佛陀亦不生，此既不生则非三藐三佛陀。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨等故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨法亦不生，此既不生则非菩萨摩诃萨法；无上正等菩提亦不生，此既不生则非无上正等菩提。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为菩萨摩诃萨法等故。
　　「憍尸迦！声闻乘亦不生，此既不生则非声闻乘；独觉乘、无上乘亦不生，此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故？以不生法离诸戏论，不可施设为声闻乘等故。」

黄泉路上断丝连

　大般若波罗蜜多经　卷第八十五

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分学般若品第二十六之一

　　时，天帝释心生是念：「尊者善现智慧甚深，不坏假名而说法性。」
　　佛知其意，便印彼言：「如憍尸迦心之所念，具寿善现智慧甚深，不坏假名而说法性。」
　　时，天帝释即白佛言：「尊者善现于何等法不坏假名而说法性？」
　　佛告憍尸迦：「色但假名，受、想、行、识但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何？色等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！眼处但假名，耳、鼻、舌、身、意处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何？眼处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！色处但假名，声、香、味、触、法处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何？色处等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！眼界但假名，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何？眼界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！耳界但假名，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何？耳界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！鼻界但假名，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何？鼻界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！舌界但假名，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何？舌界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！身界但假名，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何？身界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！意界但假名，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何？意界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！地界但假名，水、火、风、空、识界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何？地界等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！苦圣谛但假名，集、灭、道圣谛但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何？苦圣谛等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！无明但假名，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何？无明等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！内空但假名，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何？内空等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！真如但假名，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何？真如等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！布施波罗蜜多但假名，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何？布施波罗蜜多等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！四静虑但假名，四无量、四无色定但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何？四静虑等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！八解脱但假名，八胜处、九次第定、十遍处但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何？八解脱等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！四念住但假名，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何？四念住等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！空解脱门但假名，无相、无愿解脱门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何？空解脱门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！五眼但假名，六神通但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何？五眼等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！佛十力但假名，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何？佛十力等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！无忘失法但假名，恒住舍性但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是无忘失法等假名，而说无忘失法等法性。所以者何？无忘失法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！一切智但假名，道相智、一切相智但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何？一切智等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！一切陀罗尼门但假名，一切三摩地门但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何？一切陀罗尼门等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！预流但假名，一来、不还、阿罗汉但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何？预流等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！预流向预流果但假名，一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何？预流向预流果等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！独觉但假名，独觉向独觉果但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何？独觉等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨但假名，三藐三佛陀但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何？菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨法但假名，无上正等菩提但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何？菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！声闻乘但假名，独觉乘、无上乘但假名，如是假名不离法性，具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何？声闻乘等法性无坏无不坏，是故善现所说亦无坏无不坏。
　　「憍尸迦！具寿善现于如是法不坏假名而说法性。」
　　具寿善现语帝释言：「憍尸迦！如是！如是！如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦！菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若波罗蜜多。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色可于中学，不见受、想、行、识可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼处学，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼处可于中学，不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于色处学，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见色处可于中学，不见声、香、味、触、法处可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于眼界学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见眼界可于中学，不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于耳界学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见耳界可于中学，不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于鼻界学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见鼻界可于中学，不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于舌界学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见舌界可于中学，不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于身界学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见身界可于中学，不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于意界学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见意界可于中学，不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于地界学，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见地界可于中学，不见水、火、风、空、识界可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于苦圣谛学，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见苦圣谛可于中学，不见集、灭、道圣谛可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无明学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无明可于中学，不见行乃至老死愁叹苦忧恼可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于内空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见内空可于中学，不见外空乃至无性自性空可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于真如学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见真如可于中学，不见法界乃至不思议界可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四静虑学，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四静虑可于中学，不见四无量、四无色定可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于八解脱学，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见八解脱可于中学，不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于四念住学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见四念住可于中学，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于空解脱门学，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见空解脱门可于中学，不见无相、无愿解脱门可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于五眼学，不于六神通学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见五眼可于中学，不见六神通可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于佛十力学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见佛十力可于中学，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于无忘失法学，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见无忘失法可于中学，不见恒住舍性可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切智学，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切智可于中学，不见道相智、一切相智可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于一切陀罗尼门学，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见一切陀罗尼门可于中学，不见一切三摩地门可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流学，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流可于中学，不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于预流向预流果学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见预流向预流果可于中学，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于独觉学，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见独觉可于中学，不见独觉向独觉果可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨学，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨可于中学，不见三藐三佛陀可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于菩萨摩诃萨法学，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨法可于中学，不见无上正等菩提可于中学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨如是学时，不于声闻乘学，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨，不见声闻乘可于中学，不见独觉乘、无上乘可于中学故。」
　　时，天帝释问善现言：「大德！何缘菩萨摩诃萨不见色，不见受、想、行、识？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见色处，不见声、香、味、触、法处？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见眼界，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见耳界，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见鼻界，不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见舌界，不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见身界，不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见意界，不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见地界，不见水、火、风、空、识界？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛，不见集、灭、道圣谛？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见内空，不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见真如，不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多，不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见四静虑，不见四无量、四无色定？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见八解脱，不见八胜处、九次第定、十遍处？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见四念住，不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门，不见无相、无愿解脱门？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见五眼，不见六神通？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见佛十力，不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法，不见恒住舍性？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切智，不见道相智、一切相智？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门，不见一切三摩地门？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流，不见一来、不还、阿罗汉？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果，不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见独觉，不见独觉向独觉果？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨，不见三藐三佛陀？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法，不见无上正等菩提？
　　「大德！何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘，不见独觉乘、无上乘？」
　　善现答言：「憍尸迦！色色性空故，菩萨摩诃萨不见色；受、想、行、识受、想、行、识性空故，菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色故，不于色学；不见受、想、行、识故，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！不可色空见色空，不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦！不可色空于色空学，不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。
　　「憍尸迦！眼处眼处性空故，菩萨摩诃萨不见眼处；耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故，菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼处故，不于眼处学；不见耳、鼻、舌、身、意处故，不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故？憍尸迦！不可眼处空见眼处空，不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦！不可眼处空于眼处空学，不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。
　　「憍尸迦！色处色处性空故，菩萨摩诃萨不见色处；声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故，菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见色处故，不于色处学；不见声、香、味、触、法处故，不于声、香、味、触、法处学。何以故？憍尸迦！不可色处空见色处空，不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故；憍尸迦！不可色处空于色处空学，不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。
　　「憍尸迦！眼界眼界性空故，菩萨摩诃萨不见眼界；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见眼界故，不于眼界学；不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故，不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可眼界空见眼界空，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可眼界空于眼界空学，不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！耳界耳界性空故，菩萨摩诃萨不见耳界；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见耳界故，不于耳界学；不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故，不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可耳界空见耳界空，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可耳界空于耳界空学，不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！鼻界鼻界性空故，菩萨摩诃萨不见鼻界；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见鼻界故，不于鼻界学；不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故，不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可鼻界空见鼻界空，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可鼻界空于鼻界空学，不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！舌界舌界性空故，菩萨摩诃萨不见舌界；味界、舌识界及至（别本无此「至」字）舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见舌界故，不于舌界学；不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故，不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可舌界空见舌界空，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可舌界空于舌界空学，不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！身界身界性空故，菩萨摩诃萨不见身界；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见身界故，不于身界学；不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故，不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可身界空见身界空，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可身界空于身界空学，不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！意界意界性空故，菩萨摩诃萨不见意界；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见意界故，不于意界学；不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故，不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故？憍尸迦！不可意界空见意界空，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦！不可意界空于意界空学，不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。
　　「憍尸迦！地界地界性空故，菩萨摩诃萨不见地界；水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故，菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见地界故，不于地界学；不见水、火、风、空、识界故，不于水、火、风、空、识界学。何以故？憍尸迦！不可地界空见地界空，不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦！不可地界空于地界空学，不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

黄泉路上断丝连

　　大般若波罗蜜多经　卷第八十六

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分学般若品第二十六之二

　　「憍尸迦！苦圣谛苦圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见苦圣谛；集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛性空故，菩萨摩诃萨不见集、灭、道圣谛。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见苦圣谛故，不于苦圣谛学；不见集、灭、道圣谛故，不于集、灭、道圣谛学。何以故？憍尸迦！不可苦圣谛空见苦圣谛空，不可集、灭、道圣谛空见集、灭、道圣谛空故。憍尸迦！不可苦圣谛空于苦圣谛空学，不可集、灭、道圣谛空于集、灭、道圣谛空学故。
　　「憍尸迦！无明无明性空故，菩萨摩诃萨不见无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼性空故，菩萨摩诃萨不见行乃至老死愁叹苦忧恼。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无明故，不于无明学；不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼故，不于行乃至老死愁叹苦忧恼学。何以故？憍尸迦！不可无明空见无明空，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空见行乃至老死愁叹苦忧恼空故。憍尸迦！不可无明空于无明空学，不可行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空于行乃至老死愁叹苦忧恼空学故。
　　「憍尸迦！内空内空性空故，菩萨摩诃萨不见内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空性空故，菩萨摩诃萨不见外空乃至无性自性空。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见内空故，不于内空学；不见外空乃至无性自性空故，不于外空乃至无性自性空学。何以故？憍尸迦！不可内空空见内空空，不可外空乃至无性自性空空见外空乃至无性自性空空故。憍尸迦！不可内空空于内空空学，不可外空乃至无性自性空空于外空乃至无性自性空空学故。
　　「憍尸迦！真如真如性空故，菩萨摩诃萨不见真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界性空故，菩萨摩诃萨不见法界乃至不思议界。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见真如故，不于真如学；不见法界乃至不思议界故，不于法界乃至不思议界学。何以故？憍尸迦！不可真如空见真如空，不可法界乃至不思议界空见法界乃至不思议界空故。憍尸迦！不可真如空于真如空学，不可法界乃至不思议界空于法界乃至不思议界空学故。
　　「憍尸迦！布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空故，菩萨摩诃萨不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多故，不于布施波罗蜜多学；不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？憍尸迦！不可布施波罗蜜多空见布施波罗蜜多空，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空故。憍尸迦！不可布施波罗蜜多空于布施波罗蜜多空学，不可净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学故。
　　「憍尸迦！四静虑四静虑性空故，菩萨摩诃萨不见四静虑；四无量、四无色定四无量、四无色定性空故，菩萨摩诃萨不见四无量、四无色定。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四静虑故，不于四静虑学；不见四无量、四无色定故，不于四无量、四无色定学。何以故？憍尸迦！不可四静虑空见四静虑空，不可四无量、四无色定空见四无量、四无色定空故。憍尸迦！不可四静虑空于四静虑空学，不可四无量、四无色定空于四无量、四无色定空学故。
　　「憍尸迦！八解脱八解脱性空故，菩萨摩诃萨不见八解脱；八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处性空故，菩萨摩诃萨不见八胜处、九次第定、十遍处。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见八解脱故，不于八解脱学；不见八胜处、九次第定、十遍处故，不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？憍尸迦！不可八解脱空见八解脱空，不可八胜处、九次第定、十遍处空见八胜处、九次第定、十遍处空故。憍尸迦！不可八解脱空于八解脱空学，不可八胜处、九次第定、十遍处空于八胜处、九次第定、十遍处空学故。
　　「憍尸迦！四念住四念住性空故，菩萨摩诃萨不见四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支性空故，菩萨摩诃萨不见四正断乃至八圣道支。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见四念住故，不于四念住学；不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，不于四正断乃至八圣道支学。何以故？憍尸迦！不可四念住空见四念住空，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空见四正断乃至八圣道支空故。憍尸迦！不可四念住空于四念住空学，不可四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空于四正断乃至八圣道支空学故。
　　「憍尸迦！空解脱门空解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见空解脱门；无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门性空故，菩萨摩诃萨不见无相、无愿解脱门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见空解脱门故，不于空解脱门学；不见无相、无愿解脱门故，不于无相、无愿解脱门学。何以故？憍尸迦！不可空解脱门空见空解脱门空，不可无相、无愿解脱门空见无相、无愿解脱门空故。憍尸迦！不可空解脱门空于空解脱门空学，不可无相、无愿解脱门空于无相、无愿解脱门空学故。
　　「憍尸迦！五眼五眼性空故，菩萨摩诃萨不见五眼；六神通六神通性空故，菩萨摩诃萨不见六神通。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见五眼故，不于五眼学；不见六神通故，不于六神通学。何以故？憍尸迦！不可五眼空见五眼空，不可六神通空见六神通空故。憍尸迦！不可五眼空于五眼空学，不可六神通空于六神通空学故。
　　「憍尸迦！佛十力佛十力性空故，菩萨摩诃萨不见佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法性空故，菩萨摩诃萨不见四无所畏乃至十八佛不共法。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见佛十力故，不于佛十力学；不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故，不于四无所畏乃至十八佛不共法学。何以故？憍尸迦！不可佛十力空见佛十力空，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空见四无所畏乃至十八佛不共法空故。憍尸迦！不可佛十力空于佛十力空学，不可四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空于四无所畏乃至十八佛不共法空学故。
　　「憍尸迦！无忘失法无忘失法性空故，菩萨摩诃萨不见无忘失法；恒住舍性恒住舍性性空故，菩萨摩诃萨不见恒住舍性。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见无忘失法故，不于无忘失法学；不见恒住舍性故，不于恒住舍性学。何以故？憍尸迦！不可无忘失法空见无忘失法空，不可恒住舍性空见恒住舍性空故。憍尸迦！不可无忘失法空于无忘失法空学，不可恒住舍性空于恒住舍性空学故。
　　「憍尸迦！一切智一切智性空故，菩萨摩诃萨不见一切智；道相智、一切相智道相智、一切相智性空故，菩萨摩诃萨不见道相智、一切相智。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切智故，不于一切智学；不见道相智、一切相智故，不于道相智、一切相智学。何以故？憍尸迦！不可一切智空见一切智空，不可道相智、一切相智空见道相智、一切相智空故。憍尸迦！不可一切智空于一切智空学，不可道相智、一切相智空于道相智、一切相智空学故。
　　「憍尸迦！一切陀罗尼门一切陀罗尼门性空故，菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门；一切三摩地门一切三摩地门性空故，菩萨摩诃萨不见一切三摩地门。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门故，不于一切陀罗尼门学；不见一切三摩地门故，不于一切三摩地门学。何以故？憍尸迦！不可一切陀罗尼门空见一切陀罗尼门空，不可一切三摩地门空见一切三摩地门空故。憍尸迦！不可一切陀罗尼门空于一切陀罗尼门空学，不可一切三摩地门空于一切三摩地门空学故。
　　「憍尸迦！预流预流性空故，菩萨摩诃萨不见预流；一来、不还、阿罗汉一来、不还、阿罗汉性空故，菩萨摩诃萨不见一来、不还、阿罗汉。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流故，不于预流学；不见一来、不还、阿罗汉故，不于一来、不还、阿罗汉学。何以故？憍尸迦！不可预流空见预流空，不可一来、不还、阿罗汉空见一来、不还、阿罗汉空故。憍尸迦！不可预流空于预流空学，不可一来、不还、阿罗汉空于一来、不还、阿罗汉空学故。
　　「憍尸迦！预流向预流果预流向预流果性空故，菩萨摩诃萨不见预流向预流果；一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果一来向乃至阿罗汉果性空故，菩萨摩诃萨不见一来向乃至阿罗汉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见预流向预流果故，不于预流向预流果学；不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果故，不于一来向乃至阿罗汉果学。何以故？憍尸迦！不可预流向预流果空见预流向预流果空，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空见一来向乃至阿罗汉果空故。憍尸迦！不可预流向预流果空于预流向预流果空学，不可一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空于一来向乃至阿罗汉果空学故。
　　「憍尸迦！独觉独觉性空故，菩萨摩诃萨不见独觉；独觉向独觉果独觉向独觉果性空故，菩萨摩诃萨不见独觉向独觉果。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见独觉故，不于独觉学；不见独觉向独觉果故，不于独觉向独觉果学。何以故？憍尸迦！不可独觉空见独觉空，不可独觉向独觉果空见独觉向独觉果空故。憍尸迦！不可独觉空于独觉空学，不可独觉向独觉果空于独觉向独觉果空学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨菩萨摩诃萨性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨；三藐三佛陀三藐三佛陀性空故，菩萨摩诃萨不见三藐三佛陀。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨故，不于菩萨摩诃萨学；不见三藐三佛陀故，不于三藐三佛陀学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空见菩萨摩诃萨空，不可三藐三佛陀空见三藐三佛陀空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨空于菩萨摩诃萨空学，不可三藐三佛陀空于三藐三佛陀空学故。
　　「憍尸迦！菩萨摩诃萨法菩萨摩诃萨法性空故，菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法；无上正等菩提无上正等菩提性空故，菩萨摩诃萨不见无上正等菩提。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法故，不于菩萨摩诃萨法学；不见无上正等菩提故，不于无上正等菩提学。何以故？憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空见菩萨摩诃萨法空，不可无上正等菩提空见无上正等菩提空故。憍尸迦！不可菩萨摩诃萨法空于菩萨摩诃萨法空学，不可无上正等菩提空于无上正等菩提空学故。
　　「憍尸迦！声闻乘声闻乘性空故，菩萨摩诃萨不见声闻乘；独觉乘、无上乘独觉乘、无上乘性空故，菩萨摩诃萨不见独觉乘、无上乘。憍尸迦！菩萨摩诃萨不见声闻乘故，不于声闻乘学；不见独觉乘、无上乘故，不于独觉乘、无上乘学。何以故？憍尸迦！不可声闻乘空见声闻乘空，不可独觉乘、无上乘空见独觉乘、无上乘空故。憍尸迦！不可声闻乘空于声闻乘空学，不可独觉乘、无上乘空于独觉乘、无上乘空学故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空学，是菩萨摩诃萨为于空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色空学，不于受、想、行、识空学，是菩萨摩诃萨为于色空学，为于受、想、行、识空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼处空学，不于耳、鼻、舌、身、意处空学，是菩萨摩诃萨为于眼处空学，为于耳、鼻、舌、身、意处空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于色处空学，不于声、香、味、触、法处空学，是菩萨摩诃萨为于色处空学，为于声、香、味、触、法处空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于眼界空学，不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于眼界空学，为于色界乃至眼触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于耳界空学，不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于耳界空学，为于声界乃至耳触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于鼻界空学，不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于鼻界空学，为于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于舌界空学，不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于舌界空学，为于味界乃至舌触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于身界空学，不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于身界空学，为于触界乃至身触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于意界空学，不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，是菩萨摩诃萨为于意界空学，为于法界乃至意触为缘所生诸受空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于地界空学，不于水、火、风、空、识界空学，是菩萨摩诃萨为于地界空学，为于水、火、风、空、识界空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于苦圣谛空学，不于集、灭、道圣谛空学，是菩萨摩诃萨为于苦圣谛空学，为于集、灭、道圣谛空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无明空学，不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，是菩萨摩诃萨为于无明空学，为于行乃至老死愁叹苦忧恼空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于内空空学，不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，是菩萨摩诃萨为于内空空学，为于外空乃至无性自性空空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于真如空学，不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，是菩萨摩诃萨为于真如空学，为于法界乃至不思议界空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于布施波罗蜜多空学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，是菩萨摩诃萨为于布施波罗蜜多空学，为于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四静虑空学，不于四无量、四无色定空学，是菩萨摩诃萨为于四静虑空学，为于四无量、四无色定空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于八解脱空学，不于八胜处、九次第定、十遍处空学，是菩萨摩诃萨为于八解脱空学，为于八胜处、九次第定、十遍处空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于四念住空学，不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，是菩萨摩诃萨为于四念住空学，为于四正断乃至八圣道支空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空解脱门空学，不于无相、无愿解脱门空学，是菩萨摩诃萨为于空解脱门空学，为于无相、无愿解脱门空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于五眼空学，不于六神通空学，是菩萨摩诃萨为于五眼空学，为于六神通空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于佛十力空学，不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，是菩萨摩诃萨为于佛十力空学，为于四无所畏乃至十八佛不共法空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于无忘失法空学，不于恒住舍性空学，是菩萨摩诃萨为于无忘失法空学，为于恒住舍性空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切智空学，不于道相智、一切相智空学，是菩萨摩诃萨为于一切智空学，为于道相智、一切相智空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于一切陀罗尼门空学，不于一切三摩地门空学，是菩萨摩诃萨为于一切陀罗尼门空学，为于一切三摩地门空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流空学，不于一来、不还、阿罗汉空学，是菩萨摩诃萨为于预流空学，为于一来、不还、阿罗汉空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于预流向预流果空学，不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，是菩萨摩诃萨为于预流向预流果空学，为于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于独觉空学，不于独觉向独觉果空学，是菩萨摩诃萨为于独觉空学，为于独觉向独觉果空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨空学，不于三藐三佛陀空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨空学，为于三藐三佛陀空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于菩萨摩诃萨法空学，不于无上正等菩提空学，是菩萨摩诃萨为于菩萨摩诃萨法空学，为于无上正等菩提空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于声闻乘空学，不于独觉乘、无上乘空学，是菩萨摩诃萨为于声闻乘空学，为于独觉乘、无上乘空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色空学，无二分故；于受、想、行、识空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼处空学，无二分故；于耳、鼻、舌、身、意处空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于色处空学，无二分故；于声、香、味、触、法处空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于眼界空学，无二分故；于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于耳界空学，无二分故；于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于鼻界空学，无二分故；于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于舌界空学，无二分故；于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于身界空学，无二分故；于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于意界空学，无二分故；于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于地界空学，无二分故；于水、火、风、空、识界空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于苦圣谛空学，无二分故；于集、灭、道圣谛空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无明空学，无二分故；于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于内空空学，无二分故；于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于真如空学，无二分故；于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多空学，无二分故；于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四静虑空学，无二分故；于四无量、四无色定空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于八解脱空学，无二分故；于八胜处、九次第定、十遍处空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于四念住空学，无二分故；于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于空解脱门空学，无二分故；于无相、无愿解脱门空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于五眼空学，无二分故；于六神通空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于佛十力空学，无二分故；于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于无忘失法空学，无二分故；于恒住舍性空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切智空学，无二分故；于道相智、一切相智空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于一切陀罗尼门空学，无二分故；于一切三摩地门空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流空学，无二分故；于一来、不还、阿罗汉空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于预流向预流果空学，无二分故；于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于独觉空学，无二分故；于独觉向独觉果空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨空学，无二分故；于三藐三佛陀空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨法空学，无二分故；于无上正等菩提空学，无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨于声闻乘空学，无二分故；于独觉乘、无上乘空学，无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于内空学，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于真如学，能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，能于集、灭、道圣谛学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四静虑学，能于四无量、四无色定学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于八解脱学，能于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于四念住学，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于空解脱门学，能于无相、无愿解脱门学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于五眼学，能于六神通学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于佛十力学，能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于无忘失法学，能于恒住舍性学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切智学，能于道相智、一切相智学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，能于一切三摩地门学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流学，能于一来、不还、阿罗汉学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于独觉学，能于独觉向独觉果学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，能于三藐三佛陀学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，能于无上正等菩提学。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！是菩萨摩诃萨能于声闻乘学，能于独觉乘、无上乘学。何以故？无二分故。

黄泉路上断丝连

　　大般若波罗蜜多经　卷第八十七

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分学般若品第二十六之三

　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于布施波罗蜜多学，无二分故；能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于内空学，无二分故；能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于真如学，无二分故；能于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于苦圣谛学，无二分故；能于集、灭、道圣谛学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四静虑学，无二分故；能于四无量、四无色定学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于八解脱学，无二分故；能于八胜处、九次第定、十遍处学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于四念住学，无二分故；能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于空解脱门学，无二分故；能于无相、无愿解脱门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于五眼学，无二分故；能于六神通学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于佛十力学，无二分故；能于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于无忘失法学，无二分故；能于恒住舍性学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切智学，无二分故；能于道相智、一切相智学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于一切陀罗尼门学，无二分故；能于一切三摩地门学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流学，无二分故；能于一来、不还、阿罗汉学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于预流向预流果学，无二分故；能于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于独觉学，无二分故；能于独觉向独觉果学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨学，无二分故；能于三藐三佛陀学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于菩萨摩诃萨法学，无二分故；能于无上正等菩提学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能于声闻乘学，无二分故；能于独觉乘、无上乘学，无二分故。是菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法。何以故？无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色增减故学，不为受、想、行、识增减故学。何以故？以色蕴等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学。何以故？以眼处等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为色处增减故学，不为声、香、味、触、法处增减故学。何以故？以色处等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学。何以故？以眼界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学。何以故？以耳界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学。何以故？以鼻界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学。何以故？以舌界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为身界增减故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学。何以故？以身界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为意界增减故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学。何以故？以意界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为地界增减故学，不为水、火、风、空、识界增减故学。何以故？以地界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，不为集、灭、道圣谛增减故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无明增减故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学。何以故？以无明等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为内空增减故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学。何以故？以内空等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为真如增减故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学。何以故？以真如等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，不为四无量、四无色定增减故学。何以故？以四静虑等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学。何以故？以八解脱等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学。何以故？以四念住等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，不为无相、无愿解脱门增减故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，不为六神通增减故学。何以故？以五眼等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学。何以故？以佛十力等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，不为恒住舍性增减故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，不为道相智、一切相智增减故学。何以故？以一切智等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，不为一切三摩地门增减故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流增减故学，不为一来、不还、阿罗汉增减故学。何以故？以预流等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，不为独觉向独觉果增减故学。何以故？以独觉等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，不为三藐三佛陀增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，不为无上正等菩提增减故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，不为独觉乘、无上乘增减故学。何以故？以声闻乘等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色增减故学，无二分故；不为受、想、行、识、增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。何以故？以色蕴等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼处增减故学，无二分故；不为耳、鼻、舌、身、意处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。何以故？以眼处等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色处增减故学，无二分故；不为声、香、味、触、法处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。何以故？以色处等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为眼界增减故学，无二分故；不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为眼界摄受坏灭故学，不为色界乃至眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以眼界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为耳界增减故学，无二分故；不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为耳界摄受坏灭故学，不为声界乃至耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以耳界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为鼻界增减故学，无二分故；不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界乃至鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以鼻界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为舌界增减故学，无二分故；不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为舌界摄受坏灭故学，不为味界乃至舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以舌界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为身界增减故学，无二分故；不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为身界摄受坏灭故学，不为触界乃至身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以身界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为意界增减故学，无二分故；不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为意界摄受坏灭故学，不为法界乃至意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。何以故？以意界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为地界增减故学，无二分故；不为水、火、风、空、识界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为地界摄受坏灭故学，不为水、火风、空、识界摄受坏灭故学。何以故？以地界等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为苦圣谛增减故学，无二分故；不为集、灭、道圣谛增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。何以故？以苦圣谛等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无明增减故学，无二分故；不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无明摄受坏灭故学，不为行乃至老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。何以故？以无明等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为内空增减故学，无二分故；不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为内空摄受坏灭故学，不为外空乃至无性自性空摄受坏灭故学。何以故？以内空等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为真如增减故学，无二分故；不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为真如摄受坏灭故学，不为法界乃至不思议界摄受坏灭故学。何以故？以真如等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多增减故学，无二分故；不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。何以故？以布施波罗蜜多等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四静虑增减故学，无二分故；不为四无量、四无色定增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。何以故？以四静虑等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为八解脱增减故学，无二分故；不为八胜处、九次第定、十遍处增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。何以故？以八解脱等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为四念住增减故学，无二分故；不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断乃至八圣道支摄受坏灭故学。何以故？以四念住等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为空解脱门增减故学，无二分故；不为无相、无愿解脱门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。何以故？以空解脱门等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为五眼增减故学，无二分故；不为六神通增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。何以故？以五眼等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为佛十力增减故学，无二分故；不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏乃至十八佛不共法摄受坏灭故学。何以故？以佛十力等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为无忘失法增减故学，无二分故；不为恒住舍性增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。何以故？以无忘失法等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切智增减故学，无二分故；不为道相智、一切相智增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。何以故？以一切智等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门增减故学，无二分故；不为一切三摩地门增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。何以故？以一切陀罗尼门等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流增减故学，无二分故；不为一来、不还、阿罗汉增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。何以故？以预流等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为预流向预流果增减故学，无二分故，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。何以故？以预流向预流果等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为独觉增减故学，无二分故；不为独觉向独觉果增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。何以故？以独觉等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨增减故学，无二分故；不为三藐三佛陀增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。何以故？菩萨摩诃萨等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法增减故学，无二分故；不为无上正等菩提增减故学，无二分故、是菩萨摩诃萨不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。何以故？以菩萨摩诃萨法等无二分故。
　　「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为声闻乘增减故学，无二分故；不为独觉乘、无上乘增减故学，无二分故。是菩萨摩诃萨不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。何以故？以声闻乘等无二分故。」
　　时，舍利子问善现言：「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学耶？
　　「善现！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学耶？」

黄泉路上断丝连

　大般若波罗蜜多经　卷第八十八

　　　　　　大唐三藏法师玄奘奉　　诏译

　　　　初分学般若品第二十六之四

　　善现答言：「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学。
　　「如是！如是！舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学。」
　　时，舍利子问善现言：「何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色摄受坏灭故学，不为受、想、行、识摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼处摄受坏灭故学，不为耳、鼻、舌、身、意处摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为色处摄受坏灭故学，不为声、香、味、触、法处摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为眼界摄受坏灭故学，不为色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为耳界摄受坏灭故学，不为声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为鼻界摄受坏灭故学，不为香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为舌界摄受坏灭故学，不为味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为身界摄受坏灭故学，不为触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为意界摄受坏灭故学，不为法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为地界摄受坏灭故学，不为水、火、风、空、识界摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为苦圣谛摄受坏灭故学，不为集、灭、道圣谛摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无明摄受坏灭故学，不为行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为内空摄受坏灭故学，不为外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为真如摄受坏灭故学，不为法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为布施波罗蜜多摄受坏灭故学，不为净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四静虑摄受坏灭故学，不为四无量、四无色定摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为八解脱摄受坏灭故学，不为八胜处、九次第定、十遍处摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为四念住摄受坏灭故学，不为四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为空解脱门摄受坏灭故学，不为无相、无愿解脱门摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为五眼摄受坏灭故学，不为六神通摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为佛十力摄受坏灭故学，不为四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为无忘失法摄受坏灭故学，不为恒住舍性摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切智摄受坏灭故学，不为道相智、一切相智摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为一切陀罗尼门摄受坏灭故学，不为一切三摩地门摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流摄受坏灭故学，不为一来、不还、阿罗汉摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为预流向预流果摄受坏灭故学，不为一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为独觉摄受坏灭故学，不为独觉向独觉果摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨摄受坏灭故学，不为三藐三佛陀摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为菩萨摩诃萨法摄受坏灭故学，不为无上正等菩提摄受坏灭故学？
　　「善现！何缘菩萨摩诃萨如是学时，不为声闻乘摄受坏灭故学，不为独觉乘、无上乘摄受坏灭故学？」
　　时，具寿善现答舍利子言：「菩萨摩诃萨如是学时，不见有色是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色及坏灭者；不见有受、想、行、识是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受受、想、行、识及坏灭者。何以故？以色蕴等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼处及坏灭者；不见有耳、鼻、舌、身、意处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳、鼻、舌、身、意处及坏灭者。何以故？以眼处等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有色处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色处及坏灭者；不见有声、香、味、触、法处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声、香、味、触、法处及坏灭者。何以故？以色处等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有眼界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受眼界及坏灭者；不见有色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受色界乃至眼触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以眼界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有耳界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受耳界及坏灭者；不见有声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声界乃至耳触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以耳界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有鼻界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受鼻界及坏灭者；不见有香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受香界乃至鼻触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以鼻界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有舌界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受舌界及坏灭者；不见有味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受味界乃至舌触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以舌界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有身界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受身界及坏灭者；不见有触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受触界乃至身触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以身界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有意界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受意界及坏灭者；不见有法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至意触为缘所生诸受及坏灭者。何以故？以意界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有地界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受地界及坏灭者；不见有水、火、风、空、识界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受水、火、风、空、识界及坏灭者。何以故？以地界等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有苦圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受苦圣谛及坏灭者；不见有集、灭、道圣谛是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受集、灭、道圣谛及坏灭者。何以故？以苦圣谛等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无明是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无明及坏灭者；不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受行乃至老死愁叹苦忧恼及坏灭者。何以故？以无明等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有内空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受内空及坏灭者；不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受外空乃至无性自性空及坏灭者。何以故？以内空等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有真如是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受真如及坏灭者；不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受法界乃至不思议界及坏灭者。何以故？以真如等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有布施波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受布施波罗蜜多及坏灭者；不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及坏灭者。何以故？以布施波罗蜜多等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四静虑是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四静虑及坏灭者；不见有四无量、四无色定是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无量、四无色定及坏灭者。何以故？以四静虑等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有八解脱是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八解脱及坏灭者；不见有八胜处、九次第定、十遍处是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受八胜处、九次第定、十遍处及坏灭者。何以故？以八解脱等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有四念住是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四念住及坏灭者，不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四正断乃至八圣道支及坏灭者。何以故？以四念住等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有空解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受空解脱门及坏灭者；不见有无相、无愿解脱门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无相、无愿解脱门及坏灭者。何以故？以空解脱门等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有五眼是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受五眼及坏灭者；不见有六神通是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受六神通及坏灭者。何以故？以五眼等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有佛十力是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受佛十力及坏灭者；不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受四无所畏乃至十八佛不共法及坏灭者。何以故？以佛十力等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有无忘失法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无忘失法及坏灭者；不见有恒住舍性是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受恒住舍性及坏灭者。何以故？以无忘失法等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切智是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切智及坏灭者；不见有道相智、一切相智是可摄受及（别本有作「所」者）坏灭，亦不见有能摄受道相智、一切相智及坏灭者。何以故？以一切智等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有一切陀罗尼门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切陀罗尼门及坏灭者；不见有一切三摩地门是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一切三摩地门及坏灭者。何以故？以一切陀罗尼门等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流及坏灭者；不见有一来、不还、阿罗汉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来、不还、阿罗汉及坏灭者。何以故？以预流等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有预流向预流果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受预流向预流果及坏灭者；不见有一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果及坏灭者。何以故？以预流向预流果等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有独觉是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉及坏灭者；不见有独觉向独觉果是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉向独觉果及坏灭者。何以故？以独觉等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨及坏灭者；不见有三藐三佛陀是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受三藐三佛陀及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有菩萨摩诃萨法是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受菩萨摩诃萨法及坏灭者；不见有无上正等菩提是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受无上正等菩提及坏灭者。何以故？以菩萨摩诃萨法等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！菩萨摩诃萨如是学时，不见有声闻乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受声闻乘及坏灭者；不见有独觉乘、无上乘是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受独觉乘、无上乘及坏灭者。何以故？以声闻乘等若能若所内外俱空不可得故。
　　「舍利子！若菩萨摩诃萨于色于受、想、行、识，于眼处于耳、鼻、舌、身、意处，于色处于声、香、味、触、法处，于眼界于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，于耳界于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受，于鼻界于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受，于舌界于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受，于身界于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受，于意界于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受，于地界于水、火、风、空、识界，于苦圣谛于集、灭、道圣谛，于无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，于内空于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于真如于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，于布施波罗蜜多于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，于四静虑于四无量、四无色定，于八解脱于八胜处、九次第定、十遍处，于四念住于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于空解脱门于无相、无愿解脱门，于五眼于六神通，于佛十力于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，于无忘失法于恒住舍性，于一切智于道相智、一切相智，于一切陀罗尼门于一切三摩地门，于预流于一来、不还、阿罗汉，于预流向预流果于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果，于独觉向独觉果，于菩萨摩诃萨于三藐三佛陀，于菩萨摩诃萨法于无上正等菩提，于声闻乘于独觉乘于无上乘，不见是可摄受及所坏灭，亦不见有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能成办一切智智。」
　　时，舍利子问善现言：「菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智耶？」
　　善现答言：「菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，于一切法不为摄受坏灭而方便学故。」
　　舍利子言：「若菩萨摩诃萨于一切法不为摄受坏灭而方便学者，云何能成办一切智智？」
　　善现言：「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色若生若灭，不见受、想、行、识若生若灭；不见色若取若舍，不见受、想、行、识若取若舍；不见色若染若净，不见受、想、行、识若染若净；不见色若集若散，不见受、想、行、识若集若散；不见色若增若减，不见受、想、行、识若增若减。何以故？以色蕴性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
　　「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼处若生若灭，不见耳、鼻、舌、身、意处若生若灭；不见眼处若取若舍，不见耳、鼻、舌、身、意处若取若舍；不见眼处若染若净，不见耳、鼻、舌、身、意处若染若净；不见眼处若集若散，不见耳、鼻、舌、身、意处若集若散；不见眼处若增若减，不见耳、鼻、舌、身、意处若增若减。何以故？以眼处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
　　「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见色处若生若灭，不见声、香、味、触、法处若生若灭；不见色处若取若舍，不见声、香、味、触、法处若取若舍；不见色处若染若净，不见声、香、味、触、法处若染若净；不见色处若集若散，不见声、香、味、触、法处若集若散；不见色处若增若减，不见声、香、味、触、法处若增若减。何以故？以色处性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
　　「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见眼界若生若灭，不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受若生若灭；不见眼界若取若舍，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若取若舍；不见眼界若染若净，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若染若净；不见眼界若集若散，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若集若散；不见眼界若增若减，不见色界乃至眼触为缘所生诸受若增若减。何以故？以眼界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。
　　「舍利子！是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不见耳界若生若灭，不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受若生若灭；不见耳界若取若舍，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若取若舍；不见耳界若染若净，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若染若净；不见耳界若集若散，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若集若散；不见耳界若增若减，不见声界乃至耳触为缘所生诸受若增若减。何以故？以耳界性等空无所有不可得故。舍利子！是菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多能成办一切智智，以无所学无所成办为方便故。