〈大般若波罗蜜多经〉六百卷全

黄泉路上断丝连

大般若经第十二会戒波罗蜜多分序

　　　　 西明寺沙门玄则撰

　　 夫欲储净法，先涤身器，将越爱流，前鸠行楫，居其选也，持（别本有作「特」者）有戒焉。所以复指名区，更申玄集，切身口而流训，则一言一行，斯佛事矣！因动静以研机，则举足下足，斯道场矣。诚险道之夷[阿-可+登]（别本有作「蹬」者），闇室之凝缸（别本有作「釭」者），度疾（别本有作「疫」者）之仙丸，出苦之神驭，鉴德者之明镜，严心者之宝鬘，涉象季之大师，处尘俗之善友。虽目之无眹（别本有作「朕」者），抟之不触，而芬郁布写，类迷迭之盈空，洁映澄华，比醍醐之洞色。含灵所以埏植（别本有作「埴」者），法界所以弥纶。善逝法王，抗之以为明足；具寿尊者，养之而为净命。但简以行处，或非处而难遵，格以正乘，或他乘而致爽。十七群之喧俗（别本有作「浴」者），尚动王讥；五百生之掉影，仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗，分钏响以成淫！涅槃为求，保专精而尚犯；菩提入愿，受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科，意防与身遮共品。谛故住故，能行所行，导以随喜，融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖，将被之黎蠢，栖之常乐，使八寒流煦，五热浮凉，薜荔失其炎河，轮围发其闇渚。行门允备，种智克圆。其五轴单译，一如施分，凡息心之士，岂不诹焉。

大般若波罗蜜多经卷第五百八十四

　　　　 第十二净戒波罗蜜多分之一

　　 如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。
　　 尔时，世尊告具寿舍利子：「汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨，宣说净戒波罗蜜多。」
　　 时，舍利子蒙佛教敕，承佛神力，先以净戒波罗蜜多，教诫教授诸菩萨摩诃萨。
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「云何应知菩萨持戒？云何应知菩萨犯戒？云何菩萨所应行处？云何菩萨非所行处？」
　　 时，舍利子便答具寿满慈子言：「若诸菩萨安住声闻、独觉作意，是名菩萨非所行处，若诸菩萨安住此处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处，是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多，若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多，是诸菩萨舍本誓愿，若诸菩萨舍本誓愿，应知是为菩萨犯戒。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨修行布施，回向声闻或独觉地，是名菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲，应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，不求无上正等菩提，应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令，应学王子所应学法，谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处，所为乘象、乘马、乘车，及善持御弓弩、排槊、刀矛+肖、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等，及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法，虽受五欲种种嬉戏，而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提，虽处居家受妙五欲种种嬉戏，而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时，回向声闻或独觉地，是诸菩萨行于非处，于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田，尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多；若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，尔时尔时远离所求一切智智；若时若时远离所求一切智智，尔时尔时行于非处；若时若时行于非处，尔时尔时犯菩萨戒。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨虽复出家受持净戒，而不回向无上菩提，是诸菩萨定不成就菩萨净戒。若诸菩萨定不成就菩萨净戒，是诸菩萨但有虚名都无实义，应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家，而受三归深信三宝，回向无上正等菩提，是诸菩萨虽复受用五欲乐具，而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离，亦名真实持净戒者，亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒，是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多，若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意，而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼，一吠琉璃能总映夺；吠琉璃宝光彩价直，映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意，若起一念无上菩提相应之心普能摧灭；如迦遮聚，一吠琉璃普能映夺令失光彩。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨执著诸相而行布施，是诸菩萨行于非处，若诸菩萨行于非处，是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施，亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故？满慈子！诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何？如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相，如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著，是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多，疾能证得一切智智。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「若诸菩萨求一切智智而修行布施，是诸菩萨岂不执著一切智智？若诸菩萨起心执著一切智智，成戒禁取，云何名为持菩萨戒？」
　　 舍利子言：「一切智智远离众相，非方处摄。一切智智非色蕴，不离色蕴；非受想、行、识蕴，不离受、想、行、识蕴。一切智智非眼处，不离眼处；非耳、鼻、舌、身、意处，不离耳、鼻、舌、身、意处。一切智智非色处，不离色处；非声、香、味、触、法处，不离声、香、味、触、法处。一切智智非眼界，不离眼界；非耳、鼻、舌、身、意界，不离耳、鼻、舌、身、意界。一切智智非眼识界，不离眼识界；非耳、鼻、舌、身、意识界，不离耳、鼻、舌、身、意识界。一切智智非眼触，不离眼触；非耳、鼻、舌、身、意触，不离耳、鼻、舌、身、意触。一切智智非眼触为缘所生诸受，不离眼触为缘所生诸受；一切智智（别本或无「一切智智」四字）非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。一切智智非地界，不离地界；非水、火、风、空识界，不离水、火、风、空、识界。一切智智非因缘，不离因缘；非等无间缘、所缘缘、增上缘，不离等无间缘、所缘缘、增上缘。一切智智非无明，不离无明；非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。一切智智非布施波罗蜜多，不离布施波罗蜜多；非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。一切智智非内空，不离内空；非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。一切智智非真如，不离真如；非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。一切智智非苦圣谛，不离苦圣谛；非集、灭、道圣谛，不离集、灭、道圣谛。一切智智非四静虑，不离四静虑；非四无量、四无色定，不离四无量、四无色定。一切智智非四念住，不离四念住；非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。一切智智非空解脱门，不离空解脱门；非无相、无愿解脱门，不离无相、无愿解脱门。一切智智非八解脱，不离八解脱；非八胜处、九次第定、十遍处，不离八胜处、九次第定、十遍处。一切智智非陀罗尼门，不离陀罗尼门；非三摩地门，不离三摩地门。一切智智非净观地，不离净观地；非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。一切智智非极喜地，不离极喜地；非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。一切智智非五眼，不离五眼；非六神通，不离六神通。一切智智非佛十力，不离佛十力；非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。一切智智非三十二大士相，不离三十二大士相；非八十随好，不离八十随好。一切智智非无忘失法，不离无忘失法；非恒住舍性，不离恒住舍性。一切智智非一切智，不离一切智；非道相智、一切相智，不离道相智、一切相智。一切智智非预流果，不离预流果；非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提，不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提。一切智智非诸菩萨摩诃萨行，不离诸菩萨摩诃萨行；非诸佛无上正等菩提，不离诸佛无上正等菩提。一切智智非有色法，不离有色法；非无色法，不离无色法。一切智智非有见法，不离有见法；非无见法，不离无见法。一切智智非有对法，不离有对法；非无对法，不离无对法。一切智智非有漏法，不离有漏法；非无漏法，不离无漏法。一切智智非有为法，不离有为法；非无为法，不离无为法。一切智智非有量法，不离有量法；非无量法，不离无量法。一切智智非过去法，不离过去法；非未来、现在法，不离未来、现在法。一切智智非善有记法，不离善有记法；非不善无记法，不离不善无记法。一切智智非欲界系法，不离欲界系法；非色、无色界系法，不离色、无色界系法。一切智智非见所断法，不离见所断法；非修所断、无断法，不离修所断、无断法。一切智智非学法，不离学法；非无学、非学非无学法，不离无学、非学非无学法。一切智智远离如是诸法相故不可执取。
　　 「一切智智远离众相无法可得，无所得故不可执取；一切智智既非有法亦非无法，由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒，回向无上正等菩提，虽求证得一切智智，而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地执取净戒，是诸菩萨失菩萨戒，应知名为犯戒菩萨。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「若诸菩萨修行布施、受持净戒，回向声闻或独觉地，违犯菩萨所受戒已，是诸菩萨为有因缘可还净不？」
　　 舍利子言：「若彼菩萨回向声闻独觉地已，未见圣谛、未证实际，或有因缘易可还净；若见圣谛、证实际已，异见深重难可还净。」
　　 时，满慈子复问具寿舍利子言：「若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证实际耶？」
　　 舍利子言：「如是！如是！若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际。」
　　 满慈子言：「何因缘故，若诸菩萨求证无上正等菩提，不应令彼证于实际？」
　　 舍利子言：「有诸菩萨求证无上正等菩提，若速令彼证于实际，是诸菩萨或遇因缘，住于声闻或独觉地，难可令起一切智心。若遇如来正法隐没，不求证得一切智智，尔时便证独觉菩提，入无余依般涅槃界，毕竟不证无上菩提。由此因缘，若诸菩萨求趣无上正等菩提，不应令彼速证实际，乃至未坐妙菩提座，不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座，将证无上正等菩提，乃可令其证于实际，断一切障证大菩提。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智，不能引发一切智智，不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。又，满慈子！若诸菩萨心作分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故？满慈子！菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情，修行布施、受持净戒，是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多，亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多，是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「云何名为菩萨持戒？」
　　 舍利子言：「若诸菩萨随所行施，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒，一切回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而不回向无上菩提，与诸有情作大饶益，穷未来际无间无断，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，修行净戒令得圆满，而心回向声闻、独觉，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多，不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒，而不名为犯净戒者；若诸菩萨回向声闻或独觉地，虽多受持二乘净戒，而可名为犯净戒者。何以故？满慈子！若诸菩萨回向声闻或独觉地，应知名为行于非处。言非处者即二乘地，非诸菩萨所行处故。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「云何名为菩萨行处？」舍利子言：「布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子？菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！菩萨所学五眼、六神通相应作意，应知是为菩萨行处。
　　 「又，满慈子！如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意，应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处，应知是为菩萨持戒。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫，安处居家受妙五欲，而不发起趣向声闻、独觉地心，是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故？满慈子！是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐？谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗，枉禁囹圄虽经多时，而胜意乐常无退坏；于他财物无劫盗心，虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家，经于殑伽沙数大劫受妙五欲，而胜意乐常不退坏，谓常趣求一切智智，曾不发起二乘之心，是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行，而起回向二乘地心，应知不名持净戒者。何以故？满慈子！彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒，不名菩萨。所以者何？是诸菩萨远离净戒波罗蜜多，无心趣求一切智智，定不能证无上菩提。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨起如是心：『我当精勤经尔所劫流转生死，定当引起一切智智。』是诸菩萨由起此心，不能证得一切智智。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「若诸菩萨心作分限：『我当精勤经尔所劫，定当证得一切智智。』如是期心有何过失，而不能得一切智智？」
　　 舍利子言：「是诸菩萨厌怖生死速求菩提，由心速故，便作分限，由作分限，不能成熟殊胜善根，由怖生死，或求声闻、独觉乘果。非作分限，而能饶益无量有情；非作分限，而能圆满无量布施波罗蜜多，非不圆满无量布施波罗蜜多，而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限，设经殑伽沙数大劫，修行布施波罗蜜多，而亦不能圆满布施波罗蜜多，菩萨布施波罗蜜多无边际故，一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多，而能证得一切智智，无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提，不应起心定作分限，速求证得一切智智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨求证无上正等菩提，是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多，若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水，置于日中，如如多时水所滋润，如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟，堪能证得一切智智。
　　 「又，满慈子！如新瓦瓶盛满酥油，如如经久，如是如是津昵渐润，由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行，尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养；若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养，尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授；若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授，尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时若时渐得邻近一切智智，尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
　　 「又，满慈子！诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心，尔时尔时无容间起缘余境心；若时若时无容间起缘余境心，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰心相续渐得圆满。由心相续渐圆满故，名能引发一切智心，此心相续无间无断，乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久，如是如是酥气薰遍，不受余气之所薰著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心，缘余境心不能间杂，由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多薰习圆满，诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故？满慈子！若于此境魔伺其便，是诸菩萨即于此境起一切智相应之心，由此恶魔不能得便。
　　 「如是菩萨若时若时久处生死，修行布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时渐事多佛及诸弟子；若时若时渐事多佛及诸弟子，尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进如理思惟，所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多；若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多，尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满；若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满，尔时尔时渐得邻近一切智智，由斯速证无上菩提，与诸有情作大饶益。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨欲劝导他受持净戒，是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法，然后劝他受持净戒，既劝导他受持戒已，复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智，复能劝导他诸有情起清净心受持净戒，受持戒已，复令回向一切智智，乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。
　　 「如有男子负真金人远适他国，此真金人光彩颜貌胜彼男子。如是设有殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国，此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子。如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人，教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故？满慈子！诸声闻人若时若时教诫教授，此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人，教诫教授此一菩萨，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，此一菩萨功德善根昼夜增长。
　　 「又，满慈子！譬如真金数数烧炼，光色转盛。菩萨亦尔，若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　 「又，满慈子！如吠琉璃若时若时匠者莹拭，尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　 「又，满慈子！如巧画师以众彩色画作人像，如如先以一色作模，于后后时填布众彩，若时若时以众彩色渐次填布，尔时尔时容貌形色展转殊妙，胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净；若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净，尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德，由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智，而此菩萨由诸声闻教诫教授，所修种种功德善根昼夜增长。
　　 「又，满慈子！如人种树随时溉灌守护修理，若时若时溉灌此树守护修理，尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛，渐次邻近本所愿求一切智智，由斯普胜声闻、独觉。
　　 「又，满慈子！譬如有人持小火[火+曹]烧干草木，若时若时火依草木，尔时尔时火渐增长；若时若时火渐增长，尔时尔时火焰转大，展转能照多逾缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛；若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛，尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德，由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智。
　　 「又，满慈子！譬如有人销矿出金出已转卖，所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍，由彼功德回向涅槃，不能趣求一切智智；菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智，与有情类作大饶益。」
　　 尔时，满慈子白舍利子言：「菩萨成就广大妙法，谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗，令勤修学菩萨净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，是声闻人不胜菩萨补特伽罗，乃为菩萨转胜于彼。」
　　 时，舍利子便印具寿满慈子言：「如是！如是！菩萨成就广大妙法，普胜独觉及诸声闻。」

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经卷第五百八十五

　　　　 第十二净戒波罗蜜多分之二

　　 时，舍利子复告具寿满慈子言：「若诸菩萨修行净戒波罗蜜多，见有少法名为作者，当知虽住菩萨法中，而名弃舍诸菩萨法，是为菩萨非理作意。若起如是非理作意，应知名为犯戒菩萨。」
　　 时，满慈子便白具寿舍利子言：「若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯。何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损？」
　　 舍利子言：「无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损，若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损，当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损，是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者，是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，回向趣求一切智智，乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒，不能回求一切智智，应知此戒虽得戒名，而非净戒波罗蜜多，或求二乘、世间果故。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨随所行施，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨随所护戒，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知名为具戒菩萨。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事，随所修忍，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼，随行精进，无不皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨随起静虑，作是思惟：『我应引发殊胜静虑，由斯发起殊胜神通，知诸有情心行差别说授法药，令脱恶趣生死众苦；又为调伏自身烦恼，与有情类作净福田，堪任引发一切智智。』如是思惟随修静虑，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨随所修行甚深妙慧，皆为于法远离颠倒、得诸善巧，谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。
　　 「云何名为于蕴善巧？谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得，如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得，如是名为于蕴善巧。
　　 「云何名为于界善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有色界种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有地界种种自相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得，如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得，如是名为于界善巧。
　　 「云何名为于处善巧？谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有色处种种自相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得，如是名为于处善巧。
　　 「云何名为于谛善巧？谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得，如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得，如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得，如是名为于谛善巧。

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经卷第五百八十六

　　　　 第十二净戒波罗蜜多分之三

　　 「云何名为缘起善巧？谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得，如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　 「又诸菩萨如实了知所有无明种种自相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得，如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得，如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得，如是名为缘起善巧。
　　 「云何名为是处非处善巧？谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相，如实了知所有非处种种自相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得，如实了知所有非处种种自相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相，如实了知所有非处种种共相，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得，如实了知所有非处种种共相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得，如实了知所有非处若常若无常皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得，如实了知所有非处若乐若苦皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得，如实了知所有非处若我若无我皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得，如实了知所有非处若净若不净皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得，如实了知所有非处若空若不空皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得，如实了知所有非处若有相若无相皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得，如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得，如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得，如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得，如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得，如是名为是处非处善巧。
　　 「如是菩萨于诸蕴等应修善巧，由善巧故，为诸有情如应说法，令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心，为利自他修诸妙慧，一切皆用大悲为首，常能发起随顺回向一切智智相应之心，应知是名具戒菩萨，当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提，应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多，回向趣求一切智智，是诸菩萨由此净戒，普胜一切声闻、独觉。
　　 「又，满慈子！初发无上正等觉心一菩萨戒，一切有情皆所成就十善业道，此戒于彼，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就十善业道；彼所有戒，于发无上正等觉心，诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就前五神通；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具安住慈、悲、喜、舍；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就随顺空忍；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就顺无相忍；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就顺无愿忍；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「又，满慈子！假使世间一切有情，皆具成就第八者法；彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。」
　　 尔时，满慈子白舍利子言：「我今欲问尊者第八所有义趣，颇见开许为我解释此义趣耶？」
　　 舍利子言：「随意发问，我既闻已当为解释。」
　　 满慈子言：「为即色蕴是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离色蕴有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即受、想、行、识蕴是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离受、想、行、识蕴有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即眼处是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离眼处有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即色处是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离色处有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即声、香、味、触、法处是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离声、香、味、触、法处有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即眼界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离眼界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即色界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离色界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即声、香、味、触、法界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离声、香、味、触、法界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即眼识界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离眼识界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即眼触是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离眼触有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即眼触为缘所生诸受是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离眼触为缘所生诸受有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即地界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离地界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为即水、火、风、空、识界是第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「为离水、火、风、空、识界有第八耶？」
　　 舍利子言：「不也！具寿！」
　　 满慈子言：「若尔，尊者说何等法名为第八？云何令我了知尊者所说义趣如理受持？」
　　 舍利子言：「若于诸法平等性中，以如实智知平等性、证平等性，由此智故所作已息。我于此中不见第八，亦复不见知平等智，此中无我、无我所故，云何于中可相征诘？」
　　 满慈子言：「云何尊者前后所说非互相违？谓前说言：『一切第八所有净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。』今复说言：『我于此中都不见有第八及智。』」
　　 舍利子言：「我先所说，为初学者，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情趣入正法，不为已入平等性者；我先所说，欲使有情知大乘行出过二（别本有作「三」者）乘，不说诸法平等实性；我先所说，欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜，故作是说：假使世间一切有情皆具成就第八者法，彼所有戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所，何所相违？
　　 「又，满慈子！一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒，于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
　　 「具寿当知！诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒，彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤，当知彼人欲与王诤；如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒，则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒，当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故？满慈子！诸菩萨法不可胜故，菩萨是真法王子故。
　　 「又，满慈子！譬如有人无手无足，而作是说：『我能渡至大海彼岸。』彼有虚言而无实义，由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言：『我所有戒胜菩萨戒。』当知彼言都无实义。何以故？满慈子！菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足，而言：『我能越渡大海。』如是有趣二乘之人，实无菩萨殊胜功德，而言：『我胜菩萨净戒。』无有是处。何以故？满慈子！菩萨净戒无边际故。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「何缘故说菩萨净戒无边际耶？」
　　 舍利子言：「菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故，普能安立无量有情清净戒故。」
　　 时，满慈子复问具寿舍利子言：「尊者所说犯戒恶者是何增语？」
　　 舍利子言：「我、我所执及余烦恼名犯戒恶，谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想，如是诸想及余烦恼，是犯戒恶增语。所显菩萨净戒，普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故，量无边际；又诸菩萨所有净戒，普能安立无量有情令住净戒，是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际，声闻、独觉所不能及，普胜声闻、独觉净戒。又，满慈子！诸菩萨名普胜一切声闻、独觉，谓修净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「云何菩萨有漏净戒，能胜二乘无漏净戒？」
　　 舍利子言：「声闻、独觉无漏净戒，唯求自利回向涅槃，菩萨净戒普为度脱无量有情，回向无上正等菩提，是故菩萨所有净戒，能胜二乘无漏净戒。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒，是诸菩萨所起净戒，不胜二乘无漏净戒，不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限，普为度脱无量有情，求大菩提引发净戒，是故菩萨所起净戒，能胜二乘无漏净戒，名为净戒波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！如日轮出放大光明，萤火等光悉皆隐没；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　 「又，满慈子！如月轮出放大光明，一切星光皆被映夺；如是菩萨修行净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
　　 「又，满慈子！若时菩萨随念如来，回向趣求一切智智，由起殊胜相应心力，引得净戒波罗蜜多，尔时名为行自行处，普胜一切声闻、独觉。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨为名何等？」
　　 舍利子言：「若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨名无记心相续而住，是时菩萨应知犹名具戒菩萨，于菩萨戒未名毁犯，不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心，尔时菩萨回向声闻或独觉地，是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地，是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死，虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子，执小儿手引上高梯，幻解身肢分分堕落；时彼眷属咸谓命终，伤叹悲号生大苦恼：『如何此子倏忽灭亡，我等亲族无由重见！』菩萨亦尔，舍大菩提退住声闻或独觉地，失一切智应知如死，如彼小儿虽不失命，而彼亲属起于死想。
　　 「又，满慈子！于意云何？菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别？」
　　 满慈子言：「如是诸戒真如法性实无差别。」
　　 舍利子言：「如是诸戒真如法性虽无差别，而亦可说有差别相，此差别相应说云何？」
　　 满慈子言：「如诸菩萨求证无上正等菩提，异生、声闻、独觉不尔；如是菩萨所有净戒，与彼诸戒说有差别。」
　　 舍利子言：「由此菩萨所有净戒，胜诸异生、声闻、独觉所有净戒，谓菩萨戒回向趣求一切智智，名为净戒波罗蜜多，余戒不尔，是谓差别。何以故？满慈子！菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情，除佛世尊所有净戒，于余净戒最胜第一。所以者何？菩萨净戒能引无量无边有情，解脱生死及诸恶趣。由此因缘，菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
　　 「又，满慈子！如雪山王具山王德，余山不具；若具德者得山王名，若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒，回向无上正等菩提，不离趣求一切智智故，名净戒波罗蜜多；独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提，远离所求一切智智，不名净戒波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！诸菩萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「何缘菩萨摩诃萨众所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒？」
　　 舍利子言：「菩萨净戒普为利乐一切有情，回向趣求一切智智，异生、声闻、独觉不尔，是故菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。」
　　 时，满慈子便赞具寿舍利子言：「善哉！善哉！如是！如是！诚如所说。如是赞说菩萨净戒，令菩萨众转复精勤，受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说，诸菩萨所有净戒，普胜异生、声闻、独觉所有净戒。」
　　 尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教，如舍利子与满慈子共所演说，如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已，发诚谛言：『若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者，令此山王虚空中住。』言已便住，必不堕落。何以故？阿难陀！诸菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。」
　　 时，舍利子，佛神力故，便见东方有一佛土，去此佛土过百千界，其中如来现为无量人、天等众宣说正法。
　　 尔时，佛告舍利子言：「汝见东方过百千界有一佛土，现有如来为无量众说正法不？」
　　 舍利子言：「唯然！已见！未知彼界、彼佛何名？」
　　 尔时，世尊告舍利子：「彼佛世界名曰明灯，其中如来、应、正等觉现说法者，号为月光。彼佛有一声闻弟子，名为有顶，神通第一，以神通力往余世界，右手拔取妙高山王，上升梵世投之于下；彼适投已发诚谛言：『若菩萨戒，除如来戒，于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，如是所说不虚妄者，令此山王虚空中住。』言已便住更不复下。」
　　 尔时，世尊告舍利子：「汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不？」
　　 时，舍利子白言：「已见！世尊！」
　　 复告舍利子言：「今彼山王住虚空者，由依菩萨所有净戒，除如来戒，发诚谛言普胜异生、声闻等戒，是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子，以神通力往余世界，右手拔取妙高山王，上升梵世投之于下，投已复发诚谛之言，言已山王住虚空者，为证我说定不虚妄。时，彼如来声闻弟子，依菩萨戒发诚谛言，令彼山王还住本处。」
　　 时，舍利子见已赞言：「甚奇！世尊！所言诚谛。诸菩萨戒威力难思，一切世间无能及者。」
　　 时，舍利子便白佛言：「若有欲胜菩萨戒者，当知彼欲胜如来戒。所以者何？除如来戒，定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满，即名如来、应、正等觉，是故菩萨戒不可胜。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「有退菩萨所有净戒岂难胜耶？」
　　 舍利子言：「定无菩萨住菩萨心有退转者，若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的，应知彼类非善射师；菩萨亦尔，若不能发一切智智相应之心，虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而不回向一切智智，当知彼非具戒菩萨。又，满慈子！若有菩萨修诸功德，不解云何菩萨回向一切智智？而缘声闻或独觉地所有功德，谓是所求一切智智。当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故？满慈子！彼无菩萨方便善巧，不解回向（别本有作「求」者）一切智智，缘二乘地所有功德，谓是所求一切智智，意乐不坏故，亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智（别本有作「心」者）故，得名为持菩萨戒，摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友，能缘真实一切智智，回向无上正等菩提，定当证得一切智智。

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经卷第五百八十七

　　　　 第十二净戒波罗蜜多分之四

　　 「又，满慈子！有二菩萨俱证无上正等菩提：一、有菩萨有方便善巧故，疾证无上正等菩提。二、有菩萨无方便善巧故，迟证无上正等菩提。具寿当知！宁为菩萨迟证无上正等菩提，不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地。二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚，有人求宝入此宅中，其人尔时容有二事：一者、若无方便善巧，死于火宅。二者、若有方便善巧，持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提，应知此中容有二事：一者、若无方便善巧，便证实际堕二乘地如死火宅。二者、若有方便善巧，疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提，不为速求堕二乘地。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「速证实际岂非菩萨方便善巧？」
　　 舍利子言：「速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何？堕二乘地非为方便善巧等流，乃是无方便善巧等流果，退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提，饶益有情不求实际，故证实际非巧便果。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能行施，非余菩萨。』是（别本有一「诸」字）菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名布施波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能护戒，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名净戒波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修忍，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名安忍波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能精进，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名精进波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修定，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名静虑波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修慧，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不名般若波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能行内空，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于内空。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟行于外空乃至无性自性空。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能观无明，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观于无明。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观行乃至老死。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能观苦圣谛，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观苦圣谛。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能观集、灭、道圣谛，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能究竟观集、灭、道圣谛。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行四静虑，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四静虑。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行四无量、四无色定，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无量、四无色定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行四念住，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四念住。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四正断乃至八圣道支。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行空解脱门，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修空解脱门。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行无相、无愿解脱门，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无相、无愿解脱门。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行八解脱，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八解脱。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行八胜处、九次第定、十遍处，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行净观地智，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修净观地智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修种性地智乃至如来地智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行极喜地，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修极喜地。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修离垢地乃至法云地。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行一切陀罗尼门，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切陀罗尼门。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行一切三摩地门，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切三摩地门。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行五眼，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修于五眼。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行六神通，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修六神通。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行如来十力，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修如来十力。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行三十二相，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修三十二相。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行八十随好，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修八十随好。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行无忘失法，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修无忘失法。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行恒住舍性，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修恒住舍性。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行一切智，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行道相智、一切相智，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修道相智、一切相智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行一切菩萨摩诃萨行，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行诸佛无上正等菩提，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修诸佛无上正等菩提。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能严净佛土，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满严净佛土。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能成熟有情，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满成熟有情。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能随喜他诸功德，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满随喜他诸功德。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能回向一切智智，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满回向一切智智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能以一食施所获功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修行布施。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能一心集诸功德，胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满集诸功德。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨作是思惟：『我能修行方便善巧，非余菩萨。』是诸菩萨行于非处，行非处故戒有毁缺，不能圆满修方便善巧。
　　 「具寿当知！若诸菩萨方便善巧修诸功德，若起如是种种思惟，应知彼非方便善巧。何以故？满慈子！菩萨不应欲胜菩萨，菩萨不应轻慢菩萨，菩萨不应降伏菩萨；菩萨于余诸菩萨所供养恭敬，应如供养恭敬如来。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「菩萨为但应恭敬菩萨，为亦应恭敬诸余有情？」
　　 舍利子言：「诸菩萨众应普恭敬一切有情，谓诸菩萨如敬如来，如是亦应敬余菩萨；如敬菩萨，如是亦应敬余有情，心无差别。何以故？满慈子！诸菩萨众于诸有情心应谦下，应深恭敬，应与自在，应离憍慢。如是菩萨于诸有情，深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念：『我证无上正等觉时，当为有情说深法要，令断烦恼得般涅槃，或得菩提究竟安乐，或令解脱诸恶趣苦。』
　　 「又，满慈子！如是菩萨于有情类应起慈心，于诸有情心离憍慢，作如是念：『我当修学方便善巧，令诸有情一切皆得最第一性。所以者何？第一性者所谓佛性，我当方便令诸有情皆得成佛。』如是菩萨于有情类皆起慈心，欲使有情一切皆得居法王位，此法王位最胜最尊，于法有情俱得自在，是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情，慈心遍满无拣别故，如来法身遍一切故（别本有作「法」者）。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「云何菩萨作如是念：『我当恭敬一切有情，我证无上正等觉已，教诫教授一切有情，皆令证得最第一性，一切皆得居法王位。』如工幻师或彼弟子，于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌，此中幻王不作是念：『我今具有四种勇军势力难敌。』四种幻军不作是念：『我等一切皆属大王，随王意转。』何以故？舍利子！此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性，实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻，一切有情亦复如是，既皆如幻谁恭敬谁？谁复令谁得第一性？居法王位说何等法？」
　　 舍利子言：「如是！如是！有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情，方便善巧教诫教授，令得第一如幻佛性，居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念，而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见，是诸菩萨非行般若波罗蜜多，若时菩萨于诸法中都无所见，是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧，虽行精进波罗蜜多，教化有情令得成佛，而于诸法都无所见，谓不见有少分法性，实能令他得第一性，亦不见有少分法性，实能令他居法王位，虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执，谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有，而能精勤求趣不退，虽勤精进求趣佛果，而于诸法都无所见，虽无所见，而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏，而于其中无败坏想，达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧，求证无上正等菩提，欲为有情说寂静法，谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性，而法本性皆不可说。
　　 「又，满慈子！一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时，虽为有情说诸法性，而作是念：『我于菩提都无所得，亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提，而此菩提实不可证；我虽宣说一切法性，而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性，能证、所证亦不可得。』是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，于诸法中不应执著，虽无执著而不退转，由无退转心不沉没，由不沉没摄受精进，是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多，回向趣求一切智智，圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多，回向趣求一切智智，令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多，速得圆满增、胜、明、净，皆由菩萨回向趣求一切智智。」
　　 时，满慈子便问具寿舍利子言：「若一切法皆如幻事都非实有，云何菩萨回向趣求一切智智而得成立？」
　　 舍利子言：「若一切法少分实有非如幻事，则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智；以一切法无少实有非如幻事故，诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能，当知即是菩萨精进波罗蜜多。」
　　 满慈子言：「如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦，是何法业而说堪能？即是精进如何修学如是堪能？」
　　 舍利子言：「堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧，知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧，不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶，两手坚执轻固伞盖，临山峰仞（别本有作「刃」者）翘足引颈，俯观岩下险绝深坑；伞盖承风力所持御，虽临险岸而不堕落；如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持，虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂，而心都无下劣怖畏，于法实际亦不证入。何以故？满慈子！是诸菩萨方便善巧，大悲般若力所任持，不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩，观险绝坑无怖无堕；如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄，摄受方便善巧，成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止，虽求无上正等菩提，而不见法已正、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多，一切皆由方便善巧所摄受故，能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故，常不远离所学六种波罗蜜多，是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多，渐次邻近一切智智，超胜一切声闻、独觉，何以故？满慈子！是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。
　　 「又，满慈子！如有二人作大方便，入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝，俱见不取渐次前行；复见两边有多价宝，一见贪著荷负而还，一见不取更复前进，至极胜处获无价宝，恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便，求证无上正觉菩提，欲为有情作大饶益，趣入佛法略有二种：一、有菩萨无方便善巧故，虽闻世间种种善法心不贪染，而闻二乘所有功德心便爱味，由爱味故精勤摄受，远离所求一切智智，退失无上正等觉心；如彼初人见少价宝虽不贪著，而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故，初闻世间种种善法心不贪染，次闻二乘所有功德亦不爱味，由不爱味便不思惟，由不思惟便不修习，既不修习方便厌舍。所以者何？此诸菩萨知世善法多诸过患，不能究竟自利利他，障碍所求一切智智；声闻、独觉功德善根，虽出世间而但自利，不能普利一切有情，亦障所求一切智智，故不爱味亦不思惟，于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地，勤求无上正等菩提，渐次证得一切智智；如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著，渐次深入至极胜处，获无价宝恣意持还，与诸有情作大饶益。
　　 「如是菩萨方便善巧，既不贪染世间善法，于二乘法亦不爱味，由斯渐次趣大菩提，修多百千难行苦行，供养恭敬无量如来，成熟有情、严净佛土，至极圆满得一切智，利益安乐无量有情，如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧，虽闻二乘种种功德，而能了达皆非究竟，虽能取证而深厌舍，虽深厌舍而能巧说，方便饶益彼类有情，令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧，能不摄受二乘功德，精进修行诸菩萨行，趣证无上正等菩提，作诸有情利益安乐。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「若诸菩萨住不退位，于何等行不应味著？」
　　 舍利子言：「彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故？满慈子！若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于六种波罗蜜多，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故？满慈子！若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是种种空观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故？满慈子！若深味著诸法真如、法界、法性，不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是真如等观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故？满慈子！若深味著，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，无明灭故行灭，乃至生灭故老死灭观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是诸缘起观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故？满慈子！若深味著苦、集、灭、道四圣谛观，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是诸圣谛观，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故？满慈子！若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是助菩提分，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故？满慈子！若深味著空、无相、无愿解脱门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是三解脱门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故？满慈子！若深味著陀罗尼门、三摩地门，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是陀罗尼门、三摩地门，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故？满慈子！若深味著静虑、无量、等至、解脱，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是静虑、无量、等至、解脱，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故？满慈子！若深味著胜处、遍处、九次第定，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是胜处、遍处、九次第定，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故？满慈子！若深味著修诸地智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是修诸地智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著五眼、六神通。何以故？满慈子！若深味著五眼、六神通，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是五眼、六神通，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著如来十力、四无所畏、四无碍解。何以故？满慈子！若深味著如来十力、四无所畏、四无碍解，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是如来十力、四无所畏、四无碍解，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故？满慈子！若深味著大慈、大悲、大喜、大舍，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是大慈、大悲、大喜、大舍，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故？满慈子！若深味著十八佛不共法，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是十八佛不共法，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著无忘失法、恒住舍性。何以故？满慈子！若深味著无忘失法、恒住舍性，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是无忘失法、恒住舍性，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！彼诸菩萨不应味著一切智、道相智、一切相智。何以故？满慈子！若深味著一切智、道相智、一切相智，心便杂染，不能如实利乐有情，亦复不能严净佛土，由斯经久乃能证得所求无上正等菩提，故彼菩萨应作是念：『我于如是一切智、道相智、一切相智，虽应精勤勇猛修习，时无间断如救头然，而于其中不应味著。』
　　 「又，满慈子！若诸菩萨欲证无上正等菩提，不应现行如是分别：『我由如是菩萨净戒，摄受诸相及诸随好。』若诸菩萨现行如是分别心者，应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好，求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒，应知名为取著净戒有所毁犯；若诸菩萨取著净戒有所毁犯，定不能证所求无上正等菩提。」

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经卷第五百八十八

　　　　 第十二净戒波罗蜜多分之五

　　 尔时，世尊告舍利子：「汝能如是安住妙智，谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯，如是菩萨不取著戒无所毁犯。」
　　 时，舍利子便白佛言：「我信如来、应、正等觉所说妙法起如是智，非我自能作如是说。如我解佛所说义者，诸菩萨众若暂起心，欣赞声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒；诸菩萨众若暂起心，厌毁声闻或独觉地，应知毁犯菩萨净戒。所以者何？若诸菩萨欣赞声闻或独觉地，便于彼地心生爱著，不能趣求一切智智，于菩萨戒有所毁犯；若诸菩萨厌毁声闻或独觉地，便于彼地心生轻蔑，即障所求一切智智，于菩萨戒有所毁犯，是故菩萨于二乘地，不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地，心不恭敬或生爱著，当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处，当（别本有作「应」者）知名为犯戒菩萨，亦名取著净戒相者，不能证得一切智智，是故菩萨于二乘地，但应远离、不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者，定不能得所求无上正等菩提。
　　 「复次，世尊！若诸菩萨缘五欲境起味著心，虽复名为非理作意，而不甚碍其（「甚碍」别本或为「碍其」）无上菩提。所以者何？非理作意堕烦恼数，由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生，若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满；若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满，尔时尔时是诸菩萨渐得邻近一切智智。是故，世尊！我谓烦恼于诸菩萨有大恩德，谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智，于菩萨众有大恩德，是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧，如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多。应知如是诸菩萨众，于菩萨戒无所毁犯，亦不取著菩萨净戒。」
　　 尔时，佛赞舍利子言：「善哉！善哉！如是！如是！汝能善说诸菩萨众有于净戒有所取著、有所毁犯，有于净戒无所取著、无所毁犯。汝显如来是实语者，是法语者，是善记说法随法者。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：『十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，无净戒者皆得净戒，有恶戒者皆得远离；由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力，摄受如是诸有情类，皆得殊胜利益安乐。』是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧，若时若时以自净戒波罗蜜多，回施无量无边世界无量有情，尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长；若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长，尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多；若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多，尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法，由斯疾得一切智智。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：『十方无量无边世界无量有情，由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力，未发无上菩提心者，皆能发心；已发无上菩提心者，皆永不退；若于无上正等觉心已不退者，速能圆满一切智智。』是菩萨摩诃萨方便善巧，缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多，若时若时回施净戒波罗蜜多，尔时尔时能不远离一切智心；若时若时能不远离一切智心，尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力，复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广，亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多，回施十方诸有情类，令住净戒远离毁犯，所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多，以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚，于前菩萨所获福聚，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智，复能任持一切智智，则能摄受、任持无量无边世界无量有情，皆令安住所有净戒离诸毁犯，如是展转多所饶益。
　　 「譬如大舍一柱十间，无量众生于中止住，共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱，时，有善士告恶人言：『今此舍中多诸族类，共相嬉戏欢娱受乐，若伐此柱其舍崩摧，损害此中无量生命。』如是善士为欲利乐其中止住无量有情，遮彼恶人不令伐柱。时，有男子赞善士言：『善哉！善哉！汝今已施无量生类寿命安乐。』如是菩萨欲证无上正等菩提，应以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授，便障无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。
　　 「若有菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，令其摄受一切智智，亦令任持一切智智。既令摄受一切智智，亦令任持一切智智，即施无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提，能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授，即为教诫教授无量无边有情，令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多，作是思惟：『由我所住菩萨净戒波罗蜜多，愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根，一切有情皆得正念，由正念故皆生喜乐。』彼诸有情闻此语已，心离毁犯受持净戒。
　　 「复有菩萨安住净戒波罗蜜多，能起一心以所住戒施一菩萨，于前功德，百倍为胜，千倍为胜，乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故，以所住戒回施菩萨，尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长，疾能证得一切智智。
　　 「如是菩萨安住净戒波罗蜜多，回施有情所获福聚种种差别。」
　　 尔时，舍利子白佛言：「世尊！如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离？如是菩萨发趣大乘已经久如？」
　　 尔时，佛告舍利子言：「应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，教诫教授诸有情类，令发无上正等觉心，无倒修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，为诸有情回向愿得一切智智，谓作是念：『愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情，令悭贪者皆能布施；愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情，令犯戒者皆得净戒；愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情，令嗔忿者皆得安忍；愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情，令懈怠者皆得精进；愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情，令乱心者皆得静虑；愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情，令恶慧者皆得妙慧。』」
　　 时，舍利子复白佛言：「如是菩萨回己善根施有情类，经几劫数修行大乘当得出离？」
　　 尔时，佛告舍利子言：「如是菩萨回己善根施有情类，五百大劫修行大乘当得出离。
　　 「又，舍利子！如是菩萨或有成就方便善巧，欲疾证得一切智智；彼即于此贤劫之中，愿成如来、应、正等觉，堕千佛数，证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣，初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉；如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行，求证无上正等菩提，欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行、状、相，当知彼经五百大劫修学大乘当得出离，如是菩萨当知已住不退转位。」
　　 时，舍利子复白佛言：「若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何？若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者，定不舍离诸佛世尊，诸佛世尊亦不舍彼。」
　　 尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经一昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知已久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经二昼夜深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知复久发趣大乘；若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教，经三昼夜展转乃至经七昼夜，深心欢喜相续住者，是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。」
　　 时，舍利子便白佛言：「如我解佛所说义者，是诸菩萨发趣大乘，已经百劫、或二百劫、或三百劫，展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘，经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘，功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教，虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净，闻说大乘深心欢喜。」
　　 尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行、状、相，当知已久发趣大乘，如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜，是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众，亦为宣说波罗蜜多相应法教，令勤修学渐当证得一切智智。」
　　 尔时，舍利子白佛言：「世尊！甚奇！如来、应、正等觉于诸菩萨皆不弃舍。」
　　 尔时，佛告舍利子言：「汝谓如来、应、正等觉唯不弃舍诸菩萨耶？汝今不应作如是见。何以故？舍利子！一切如来、应、正等觉皆不弃舍一切有情，一切如来、应、正等觉皆深愍念一切有情，于诸有情常作是念：『以何方便，令彼有情于生死苦速得解脱？』
　　 「又，舍利子！汝等当知！诸佛世尊其心平等，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，如是愍念一切有情，平等欲令离苦得乐。
　　 「又，舍利子！若诸如来、应、正等觉，于诸佛所住别异心，于诸菩萨住别异心，于诸独觉住别异心，于阿罗汉住别异心，于不还者住别异心，于一来者住别异心，于预流者住别异心，于随法行住别异心，于随信行住别异心，于外五通住别异心，于诸成就别解脱戒住别异心，于诸成就十善业道住别异心，于诸成就十恶业道住别异心，于旃荼罗、补羯娑等住别异心，则诸如来、应、正等觉心有差别、随欲而行，应非如来、应、正等觉。
　　 「又舍利子！然诸如来、应、正等觉，如于佛所起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于菩萨所亦复如是。如于菩萨起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于独觉所亦复如是。如于独觉起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于阿罗汉亦复如是。如于阿罗汉起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于不还者亦复如是。如于不还者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于一来者亦复如是。如于一来者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于预流者亦复如是。如于预流者起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于随法行亦复如是。如于随法行起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于随信行亦复如是。如于随信行起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于外五通亦复如是。如于外五通起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就别解脱戒亦复如是。如于成就别解脱戒起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就十善业道亦复如是。如于成就十善业道起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于诸成就十恶业道亦复如是。如于成就十恶业道起纯净心，安住慈悲与乐拔苦，于旃荼罗、补羯娑等亦复如是。由此如来、应、正等觉心无差别、不随欲行故，名如来、应、正等觉。是故诸佛具大悲慧、住一切法平等性中，于诸有情皆不弃舍。
　　 「又，舍利子！我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者，若诸如来、应、正等觉于所缘事起爱恚等，无有是处。何以故？舍利子！诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。
　　 「又，舍利子！然诸如来、应、正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故？舍利子！以诸如来、应、正等觉般涅槃后，有诸菩萨精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐次圆满；精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，无颠倒智渐次圆满；精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死无颠倒智渐次圆满；精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭无颠倒智渐次圆满；精勤修学苦、集、灭、道圣谛无颠倒智渐次圆满；精勤修学四静虑、四无量、四无色定渐次圆满；精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支渐次圆满；精勤修学空、无相、无愿解脱门渐次圆满；精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处渐次圆满；精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无颠倒智渐次圆满；精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地渐次圆满；精勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门渐次圆满；精勤修学五眼、六神通渐次圆满；精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法渐次圆满；精勤修学三十二大士相、八十随好渐次圆满；精勤修学无忘失法、恒住舍性渐次圆满；精勤修学一切智、道相智、一切相智渐次圆满；精勤修学预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、阿罗汉果、独觉因道、独觉菩提无颠倒智渐次圆满；精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满；精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满；精勤修学离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语、离贪欲、离嗔恚、离邪见业道渐次圆满；精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照，度脱无量无边有情，离生死苦证涅槃乐。
　　 「诸佛世尊观如是义，教诫教授如是菩萨，由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照，令修正行获大饶益，故于菩萨最不弃舍。」
　　 时，舍利子便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！诚如圣教。于诸如来般涅槃后，十方世界有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提，与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶，枯灭之后小树续生，茎、干、枝、条渐高渐广，周匝荫影一逾缮那，无量众生止息于下，得免风雨寒热等难，采摘果、叶而受用之，诸有智人咸共称赞。如是大树果、叶、荫影，利乐有情不异于昔，唯诸愚者不解依趣。
　　 「如是菩萨于佛世尊般涅槃后，渐次修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满，各于三千大千世界，证得无上正等菩提，绍先如来、应、正等觉，如实利乐无量有情，种种佛事令不断绝。谓为无边诸有情类，方便宣说十善业道、施、戒、修等种种法门令勤修学，脱恶趣苦生天、人中受诸快乐。或为无边诸有情类，方便宣说蕴、处、界等，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，令勤精进，无倒观察苦、集、灭、道四种圣谛，修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门及余善法，断诸烦恼得般涅槃。
　　 「或为无边诸有情类，方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得，所有受、想、行、识蕴常无常性亦不可得；方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得，所有受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得，所有受、想、行、识蕴我无我性亦不可得；方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得，所有受、想、行、识蕴净不净性亦不可得；方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得，所有受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得，所有受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有眼处常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得；方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼处我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得；方便宣说所有眼处净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得；方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有色处常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法处常无常性亦不可得；方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色处我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法处我无我性亦不可得；方便宣说所有色处净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法处净不净性亦不可得；方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有眼界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有色界常无常性皆不可得，所有声、香、味、触、法界常无常性亦不可得；方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得，所有声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有色界我无我性皆不可得，所有声、香、味、触、法界我无我性亦不可得；方便宣说所有色界净不净性皆不可得，所有声、香、味、触、法界净不净性亦不可得；方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得，所有声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得，所有声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得；方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得；方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得；方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得；方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得，所有耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得，所有集、灭、道圣谛常无常性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得，所有集、灭、道圣谛乐无乐性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得，所有集、灭、道圣谛我无我性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得，所有集、灭、道圣谛净不净性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得，所有集、灭、道圣谛寂静不寂静性亦不可得；方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得，所有集、灭、道圣谛远离不远离性亦不可得。
　　 「方便宣说如是等类无量法门令勤精进，方便善巧无倒观察离诸戏论，方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者，闻如是法精进修行，随其所应得甘露味，或暂或永利益安乐，唯有愚痴诸外道等，不能听受，沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义，偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后，修菩萨行渐次圆满，证得无上正等菩提，与诸世间作法明照。譬如大树多所荫影，利益安乐无量有情。」
　　 时，舍利子复白佛言：「如我解佛所说义者，教诫教授声闻乘人，若百若千乃至无数，皆令安住阿罗汉果，不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要，所谓六种波罗蜜多相应之法，令彼闻已，发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上，以所发心于声闻等所有功德最为胜故。」
　　 尔时，佛赞舍利子言：「善哉！善哉！如汝所说。汝能为佛作真弟子，聪睿明了，谓（别本有作「调」者）善无畏教诫教授菩萨乘人，令勤修行诸菩萨行，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益。」
　　 尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，勿令忘失！」
　　 阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多，必不忘失！令诸菩萨未发无上菩提心者，速能（别本有作「令」者）发心；已发无上菩提心者，令永不退；若于无上正等菩提已不退者，令速圆满一切智智。」
　　 时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、人非人等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

黄泉路上断丝连

大般若经第十三会忍波罗蜜多分序

　　　西明寺沙门玄则撰

　　 惟夫擅等觉之灵根，膺广慈之奥主，冯闇海而利往，笼苍品以遐征，则忍波罗蜜，为无与竞！是以玄朋踵萃，神谟继阐，将夷道梗，为沮心怨，播亲亲于蠢徒，辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭，害穷齑粉，必当内蠲我想，外抵人相。目邻虚之有间，投刃曷伤；念机关之无主，触舟奚若。我无自我，物复谁物！譬夫大浸稽空，而空无溺惧，积洿归泽，而泽无垢忿。况已谢之声，毁誉一贯；既迁之色，损益同科。大欲饶之以乐，岂复加之以苦，不有来损，则摄受之路无从，不有往慈，则菩提之行无主，翻为善友，更领深恩。闻詈剧丝竹之娱，得捶逾捧戴之悦，太子之二目兼丧，曾靡二心，仙人之七分支解，方酬七觉。其感通也，则百矛集体，百福之相开，万恼婴（别本有作「萦」者）身，万德之基立；其致用也，则远契无生，俯远尘于证净，遥资大舍，均左涂于右割。比惭愧而为衣，则龙衮不侔其丽；御烦恼而成铠，则犀渠有谢其坚。语其大力，则拔山无以喻；谈其无畏，则贾勇弗之伦。始即事而为三，卒阶行而成五，莫不具依方便，斯著圆音。词旨殷勤，理义详核，一轴单译，比于勤分，规弼之美，不其要欤！

大般若波罗蜜多经卷第五百八十九

　　　　 第十三安忍波罗蜜多分

　　 如是我闻：一时，薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。
　　 尔时，世尊告具寿满慈子：「汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。」
　　 时，满慈子蒙佛教敕，承佛神力便白佛言：「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于他有情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受，不应发起忿恚恨心，应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。」
　　 时，舍利子便问具寿满慈子言：「诸菩萨众所修安忍，与声闻众所修安忍，有何差别？」
　　 满慈子言：「诸声闻众所修安忍，名为少分行相，所缘非极圆满；诸菩萨众所修安忍，名为具分行相，所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量，为欲利乐无量有情，被安忍铠作是誓言：『我当度脱无量有情，皆令离苦，证涅槃乐。』是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼，非为有情，是故名为少分安忍，非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多，是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净，不能含忍损害之心，当知彼人获无量罪，非于声闻、独觉乘等，是故菩萨安忍最胜。
　　 「又，舍利子！诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责，心无忿恨；如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁，亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满，不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟，疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多，堪受他人诃骂、谤毁，其心不动如妙高山，功德善根增长难坏，速证无上正等菩提，普为世间作大饶益。」
　　 时，舍利子复问具寿满慈子言：「若菩萨摩诃萨修安忍时，有二人来至菩萨所：一善心故以旃檀涂，一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心？」
　　 满慈子言：「是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于第一人不应起爱，于第二人不应起恚，应于彼二起平等心，俱欲毕竟利益安乐；如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多，能住安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处，能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类，不应发起忿恚之心，不应发起嫌恨之心，不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类，安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满，无忿无恨，于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，起怨害心，欲打、欲缚、毁辱、诃责，皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众，他诸有情来至其所，欲兴斗诤作不饶益，菩萨于彼起和好心，软言愧谢令毒心息。
　　 「尔时，菩萨作是思惟：『如是有情来至我所，欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时，当为宣扬甚深空法，令永息灭一切斗诤，谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。
　　 「『或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息，亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空，毕竟空中无所诤竞，令彼闻已斗诤心息。』
　　 「如是菩萨作是思惟：『我证无上正等觉时，为诸有情说如是法，令其永灭一切斗诤，其心平等犹若虚空，不相伺求种种瑕隙，由斯感得大士夫相所庄严身，一切有情见者欢喜互相饶益，乃至证得清凉（别本有作「净」者）涅槃，离诸戏论毕竟安乐。』」
　　 尔时，舍利子问满慈子言：「菩萨、声闻二种安忍，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？」
　　 时，满慈子便谓具寿舍利子言：「今以现事诘问尊者，随意为答。」
　　 舍利子言：「随意诘问，我当为答。」
　　 满慈子言：「世间铧铁与赡部金二种光彩，应知何者广大、微妙、清净、殊胜？」
　　 舍利子言：「世间铧铁所有光彩，难可方比赡部真金，谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。」
　　 满慈子言：「声闻安忍如世铧铁所有光彩，菩萨安忍如赡部金所有光彩，应知二种安忍胜劣差别之相。何以故？舍利子！声闻乘人所有安忍，唯观色蕴乃至识蕴，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色蕴乃至识蕴，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼处乃至意处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼处乃至意处，都无自性，无生无灭、无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色处乃至法处，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色处乃至法处，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼界乃至意界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼界乃至意界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观色界乃至法界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观色界乃至法界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼识界乃至意识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼识界乃至意识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触乃至意触，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触乃至意触，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观地界乃至识界，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观地界乃至识界，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍，唯观无明乃至老死，无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发；菩萨乘人所有安忍，亦观无明乃至老死，都无自性，无生无灭，无染无净，无增无减，本来寂静之所引发，是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜，过诸声闻所有安忍。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来解身肢节，是菩萨摩诃萨应作是念：『殑伽河沙可知数量，身之数量难可得知。若所解身、若能解者，俱色摄故分数难知；所解身肢分数极少，如何缘此应生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼解身肢节而能忍受，都无嗔忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若有人来捶打、诃骂，是菩萨摩诃萨应作是念：『殑伽河沙可知数量，我身过患难可得知，谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事，诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂，百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一，如何缘此应生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽有人来捶打、诃骂而能忍受，都无嗔忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，若怨贼来劫夺财宝，是菩萨摩诃萨应作是念：『如是财宝本性皆空无所系属，如何缘此应生忿恚？』是菩萨摩诃萨观如是义，虽遭怨贼劫夺财宝，而心都无嗔忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众，随所发起安忍之心，回向趣求一切智智，摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众，应知安忍波罗蜜多，能一切时常不舍离。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令与地、水、火、风、空等？」
　　 满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别？」
　　 满慈子言：「譬如大地，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大地平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大地无所分别。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别？」
　　 满慈子言：「譬如大水，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大水平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大水无所分别。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别？」
　　 满慈子言：「譬如大火，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大火平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大火无所分别。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别？」
　　 满慈子言：「譬如大风，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如大风平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如大风无所分别。」
　　 舍利子言：「云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别？」
　　 满慈子言：「譬如虚空，虽以可爱色、香、味、触掷置其中，而都不生高欣喜爱；虽以非爱色、香、味、触掷置其中，而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘，而不应生高欣喜爱；虽遇种种不可爱缘，而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前，犹如虚空平等而转，故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应修其心令如虚空无所分别。」
　　 时，舍利子便问具寿满慈子言：「虚空无为，诸菩萨众岂无为摄？」
　　 满慈子言：「非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧，观察身心与虚空等，令于境界无所分别，堪修安忍波罗蜜多，谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧，观察身心无性、无碍与虚空等，堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧，依止般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，摄受安忍波罗蜜多，假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身，亦能忍受，其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，观察身心与虚空等，堪受众苦无动无变，如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变，即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多，重苦触时便作是念：『我从无始生死已来，虽受身心猛利众苦，而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，况由此苦能证无上正等菩提！今我身心所受众苦，既为利益诸有情故，定证无上正等菩提，是故我今应欢喜受。』如是菩萨摩诃萨众观此义故，虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。
　　 「又，舍利子！譬如有人食百味食，身心适悦生胜欢喜。如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分，或因舍施受种种苦，欢喜忍受身心适悦，过前适悦多百千倍。又舍利子！如阿罗汉若见如来、应、正等觉，虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分，心生殊胜信敬欢喜，能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦，随所发起安忍心时，回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时，回向趣求一切智智，常不远离所修安忍波罗蜜多，与诸有情作大饶益恒无间断。
　　 「又，舍利子！诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，于诸有情应修安忍，打不报打，骂不报骂，谤不报谤，嗔不报嗔，诃不报诃，忿不报忿，怒（别本有作「恐」者）不报怒（别本有作「恐」者），害不报害，于诸恶事皆能忍受。何以故？舍利子！是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心，于诸有情欲作饶益，假使身受百千鉾槊，而无一念报害之心，于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多，于诸有情欲作饶益，定当获得真金色身，相好庄严见者欢喜。
　　 「是故，舍利子！菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力，忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦，摄受安忍波罗蜜多，是菩萨摩诃萨远离生死近一切智，能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何？诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦，而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故？舍利子！若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地，是菩萨摩诃萨当知退失自所行处，行他行处。」
　　 时，舍利子便问具寿满慈子言：「云何菩萨摩诃萨行他行处？」
　　 满慈子言：「若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意，是菩萨摩诃萨行他行处；若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教，或乐独觉相应言论，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常，乐观受、想、行、识蕴若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦，乐观受、想、行、识蕴若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我，乐观受、想、行、识蕴若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净，乐观受、想、行、识蕴若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常，乐观声、香、味、触、法处若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦，乐观声、香、味、触、法处若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我，乐观声、香、味、触、法处若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净，乐观声、香、味、触、法处若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常，乐观声、香、味、触、法界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦，乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我，乐观声、香、味、触、法界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净，乐观声、香、味、触、法界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。
　　 「又，舍利子！若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我，是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净，乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净，是菩萨摩诃萨行他行处。」
　　 时，舍利子复问具寿满慈子言：「云何菩萨摩诃萨行自行处？」
　　 满慈子言：「若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在。如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。
　　 「又，舍利子！假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔，一一恶魔各有尔所魔军眷属，前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多，彼诸恶魔不能得便，不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得便，不得便故所行自在。
　　 「是故，舍利子！菩萨摩诃萨应如是学：『我心不应远离六种波罗蜜多。』若心不离如是六种波罗蜜多，一切恶魔不能得便，不得便故所行自在。」
　　 时，舍利子复问具寿满慈子言：「云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知？」
　　 满慈子言：「若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教，当知是为诸恶魔事。又，舍利子！若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行，当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已，作是思惟：『定是恶魔方便障碍我心所求一切智智，我今不应随彼所欲，应勤修学波罗蜜多。』是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚，亦不应起不堪忍心，若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念：『我证无上正等觉时，当为有情说能永断贪、嗔、痴法，是故今者于彼恶魔不应忿恚。』若时菩萨摩诃萨得如是念，尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔，自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前，是时菩萨摩诃萨应作是念：『我于今者勿行非处，令我不忆一切智智。』如是菩萨应自责心：『我于今者虚费时日。』」
　　 时，舍利子便问具寿满慈子言：「齐何名为虚费时日？」
　　 满慈子言：「若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，不能忆念一切智智，不能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虚费时日，损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行，或第二日或第三日，乃至（别本有作「能」者）忆念一切智智，及能回向一切智智，是菩萨摩诃萨虽有所犯，而得名为有时日果。」
　　 尔时，舍利子问满慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别？」
　　 满慈子言：「今问尊者：妙高山王与小芥子，大小、高下、轻重何别？」
　　 舍利子言：「无量差别。」
　　 满慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，不应为问。又，舍利子！于意云何？大海中水、一毛端水，何者为多？」
　　 舍利子言：「大海中水、一毛端水，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。」
　　 满慈子言：「菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是，百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少，是故不应作如是问。」
　　 尔时，佛赞满慈子言：「善哉！善哉！如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小、校量声闻、独觉忍者，则为欲取如来之忍其量大小，校量声闻、独觉等忍。所以者何？诸菩萨众所成就忍其量无边，不应校量声闻等忍。」
　　 尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，勿令忘失！」
　　 阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多，必不忘失！」
　　 时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

黄泉路上断丝连

大般若经第十四会勤波罗蜜多分序

　　　　 西明寺沙门玄则撰

　　 观夫至运无动，妙警伊寂，梵轮冥退转之规，慈航虚下济之影。斯进德所以为贵，勤音所由而作也。其有揭情区而远荷，指觉地以高骧，比擐甲之精坚，同策驷之遄夙，则必任善以为轭，引之无穷之路，委身而作肄（别本有作「隶」者），驱之罔（别本有作「纲」者）极之期。微五欲之宴安，乃三涂之酖毒，从四修之劳悴，寔万德之光敷。
　　 惟夫浅溜穿石，小滴盈器，钻燧之勤，断干之渐，皆积微不已。故在著可观，蚓弱质而饮泉，蟹壮容而寄穴，骅镳怠矣，驽驾先之，矧乎摩诃衍心，波罗蜜行。其于勉刻，岂忘动静，故能千界如毁，询一句以投之，万流方割，拯一命而淤（别本有作「游」者）之。假使驻补处以三祇，终竞勇于初发，虽复澹即空于万行，乃均炽于昔耽，不端倪其所欲行，不翘伫其所当证，抚尘劫之修如瞬，仍如渴日，视砂界之赴若邻，犹殷夙夜。故精进之于诸度也，若衔（别本有作「衔」者）捶之在群驭焉；正勤之于道品也，若盐梅之资列鼎焉。正法源底，由之而至！圣人能事，于兹而毕！然后闻舍利之谈觉支，则辍赏无地；忆底沙之流赞颂，则勃兴斯在。三练之业允该，六意之修奚极，缅惟景躅，岂遑宁处！载咏玄章，益荷昭趣。文乃单卷，事非重译，庶将贸寸阴以尺璧，甘夕死于朝闻矣！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十

　　　 第十四精进波罗蜜多分

　　 如是我闻：一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园，与大苾刍众千二百五十人俱。
　　 尔时，具寿满慈子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住精进波罗蜜多？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，初发心时应作是念：『我诸所有若身若心，先应为他作饶益事，当令一切所愿满足。』譬如僮仆应作是念：『行住坐卧皆当任主，不应自在而有所作；欲从其舍往市[(缠-糸)+(郊-交)]等，先咨问主然后方出；所须饮食许乃受用，诸有所为皆随主欲。』如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，最初发心应作是念：『我之所有若身若心，皆不应令自在而转，随他所有饶益事业，一切皆当为其成办。』如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多，不离精进波罗蜜多，誓为有情作所应作，诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念：『我今不应令乘御人身肢摇动、疲倦劳苦、或损严具，盘回去住迟速任人，将护其人，不令缘我起嗔忿等种种过失。』如是菩萨摩诃萨众，欲行精进波罗蜜多，不随主（别本有作「己」者）心而有所作，随他意乐为作饶益，仍将护彼，令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩，而诸菩萨摩诃萨众作报恩想，为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多，将护他心随他意转，为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多，作诸有情利益安乐，如己事业常无厌倦，是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死愁叹苦忧恼观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁叹苦忧恼灭观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我，苦圣谛观，若因、若集、若生、若缘，集圣谛观，若灭、若静、若妙、若离，灭圣谛观，若道、若如、若行、若出，道圣谛观，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学空、无相、无愿解脱门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学若胜解行地、若极喜地、若离垢地、若发光地、若焰慧地、若极难胜地、若现前地、若远行地、若不动地、若善慧地、若法云地、若等觉地，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学清净五眼、六胜神通，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智，与诸有情作大饶益，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无边佛法，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类，久处生死修诸功德，心无退转，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心，假使三千大千世界诸有情类，皆成菩萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，作如是言：『汝应精勤修菩萨行，先证无上正等菩提，然后我当证无上觉。』尔时，菩萨随彼所言，精勤勇猛心无怯惧，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨或一生所系，或二生所系，或三生所系，或四生所系当得成佛，假使三千大千世界诸有情类，初发无上正等觉心，作如是言：『汝当待我先证无上正等菩提，然后乃应证无上觉。』尔时，菩萨随彼所言，久住生死心无退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索，面不颦蹙、眼无嗔相，但作是念：『如是有情顺我所求一切智智，速作方便勤求施与。』是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故，或经一劫或一劫余，大地狱中受诸剧苦，身无动转心不退屈，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫，积此昼夜复成大劫，设经如是殑伽沙数大劫时分，处大地狱受诸剧苦，由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣，菩萨尔时欢喜为受，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜，誓能为受心无退屈，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱，不生欢喜欲受行心，当知名为懈怠菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨闻诸善事，心心相续爱乐受行，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨闻诸善事，不能系念相续受行，当知名为懈怠菩萨。
　　 「又，满慈子！若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地，从一处扫渐至余方，周匝扫已还至本处，若生是念：『我久离此。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：『我极速疾还来至此。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨于窣堵波营构修理经一日已，作是念言：『云何此日时极长久？』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：『云何此日如弹指顷？』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理经一日已，作是念言：『云何此日时极长久？』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已，作是念言：『云何此日如弹指顷？』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业，谓如一日所作事业，当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
　　 「又，满慈子！诸菩萨摩诃萨修菩提行，不应思惟劫数多少，谓我经于尔所劫数，当证无上正等菩提。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，精勤勇猛修菩提行，求证无上正等菩提，当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，精进勇猛修菩提行，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈，勤求无上正等菩提。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，修行精进波罗蜜多，令速圆满远离生死，疾能证得一切智智，与诸有情作大饶益。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，若因、若集、若生、若缘集圣谛智，若灭、若静、若妙、若离灭圣谛智，若道、若如、若行、若出道圣谛智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智，乃至若道、若如、若行、若出道圣谛智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四静虑、四无量、四无色定乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学三解脱门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学三解脱门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学陀罗尼门、三摩地门乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学清净五眼、六胜神通，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极精进，常勤修学清净五眼、六胜神通乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学无忘失法、恒住舍性乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』常（别本有作「当」者）知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切智、道相智、一切相智乃得圆满，方证无上正等菩提，我定不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限，虽极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行，而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『设经无量无边大劫，最极勇猛，常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满，方证无上正等菩提，我亦不应心生退屈。』当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多，疾能证得一切智智。
　　 「又，满慈子！若菩萨摩诃萨有劝请言：『汝当为我一日析破妙高山王。』若反问言：『山王何量？汝遣我析为几分耶？』当知名为懈怠菩萨。若作是念：『妙高山王随量大小，我能一日为汝析破，量同芥子或如极微。』虽经多时乃能析破，而彼意谓如弹指顷，当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨作是思惟：『假使殑伽沙数大劫为一昼夜，积此昼夜复成大劫，设经如是无量大劫修菩萨行，乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退，况无是事而不勤求！』当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，欢喜踊跃心无怯惧，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时，其心退没深生恐怖，当知名为懈怠菩萨，不能疾得一切智智。
　　 「若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：『何时成就如是难证殊胜功德？』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多，作是思惟：『如是功德我皆具有，我定应修令至彼岸。』当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：『我若施彼，便为无手、无足、无头。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头，便作是念：『我舍与彼，当得天、人、阿素洛等无上微妙手、足及头。』当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：『我施与之便无眼、耳。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼、耳，便作是念：『我施与彼，当得天、人、阿素洛等无上眼、耳犹如胜智。』当知名为精进菩萨，远离二乘近一切智。
　　 「若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节，便作是念：『我若施彼，便阙身分种种肢节。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种肢节，便作是念：『我若施彼，当得天、人、阿素洛等无上佛法、一切智法身分肢节。』当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：『乞者甚多，如何皆令意愿满足。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索，便作是念：『此未为多，假使殑伽沙数世界诸有情类，于一日中俱至我所种种求索，我当方便求觅珍财，普施与之皆令满足，况今尔许而不能施！』当知名为精进菩萨。
　　 「所以者何？诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法、一切智法，非以有量精进布施可能引显无量佛法、一切智法，要被无量精进布施广大甲胄，乃能引显无量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海，要先备办多逾缮那、多百逾缮那、多千逾缮那、多百千逾缮那种种资粮，然后能度。如是菩萨摩诃萨众，欲证无上正等菩提，要经无量百千俱胝那庾多劫修集资粮，然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟：『我当有量有边大劫求证无上正等菩提。』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟：『我当无量无边大劫求证无上正等菩提。』当知名为精进菩萨。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难？」
　　 世尊告言：「汝谓菩萨摩诃萨众如是精进非为难耶？」
　　 满慈子言：「诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何？佛说诸法皆如幻事，乐受、苦受及助受法既如幻事，菩萨已能通达如是诸法实性，精进何难？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「当知菩萨摩诃萨众虽知诸法皆如幻事，而能发起身心精进，安住精进波罗蜜多，求大菩提常无萎歇，由此菩萨摩诃萨众如是精进最极为难。」
　　 时，满慈子便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事，虽知诸法都无所有，而求无上正等菩提，欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有，亦无实法能令无智取之为我及为我所，亦无有情能作是念：『此是真实我及我所。』如是无智缘合故生而实无生，缘离故灭而实无灭。
　　 「若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退，是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多，当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：『诸法皆空，我今何为发起精进波罗蜜多？』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：『以一切法毕竟空故，我求无上正等菩提，觉诸法空为有情说，令脱五趣生死众苦。』当知名为精进菩萨。
　　 「若菩萨摩诃萨作如是念：『生死无际，我岂能令皆得灭度？』当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念：『生死无始而容有终，我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提，如无始来所经劫数，然后乃证，我尚应求，况当不经尔所劫数！』复作是念：『若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等不觉不知；若诸菩萨爱乐修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，令心清净都不作意，觉尔所时已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，是故菩提求甚易得，不应怖畏精进长时。』当知名为精进菩萨。
　　 「譬如长者求多珍财，昼夜精勤思惟方便，常作是念：『我于何时多获珍财遂本所愿。』由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众，欲令六种波罗蜜多心得清净，精勤修习一切智智相应作意，如发心顷，已度昼夜、半月、一月、时、年、双等，常作是念：『何时当得一切智宝饶益有情？』」
　　 时，满慈子便白佛言：「诸菩萨众能被如是大精进甲，勤求无上佛功德宝饶益有情，实如世尊常所宣说，一切菩萨能为难事。」
　　 尔时，佛告满慈子言：「我观世间天、人等众，无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众，唯除如来、应、正等觉。」
　　 时，满慈子便从座起，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬作如是言：「东南西北四维上下无边世界，住菩萨乘诸有情类，未发无上菩提心者，愿速发心；已发无上菩提心者，愿永不退；若于无上正等菩提已不退者，愿速圆满一切智智。」
　　 尔时，佛告满慈子言：「汝观何义，愿诸菩萨速当圆满一切智智？」
　　 满慈子言：「若无菩萨则无诸佛出现世间，若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行，乃有诸佛出现世间；以有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶，由有枝叶便有花果，由有花果复生大树。如是世间由有菩萨，便有诸佛出现世间；由有诸佛出现世间，便有菩萨及声闻众；由有菩萨修菩萨行，复有如来、应、正等觉出现世间作大饶益。」
　　 尔时，佛赞满慈子言：「善哉！善哉！如汝所说。」
　　 尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，勿令忘失！」
　　 阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多，必不忘失！」
　　 时，薄伽梵说是经已，具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、阿素洛等，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

黄泉路上断丝连

大般若经第十五会静虑波罗蜜多分序

　　　　　西明寺沙门玄则撰

　　 夫心之用也，其大矣哉！动之则（别本有一「舛」字）竞聿兴，静之则众变几息，大之则充乎法界，细之则入于邻虚。故海岳寰区，心之影也；形骸耳目，心之候也；生死邅回，心之迷也；菩提昭旷，心之悟也。三界唯此，寔曰难调，一处制之，斯无不办。所以仍给孤之胜集，开等持之妙门，明夫定品克迁，心源允晏，沉掉双岸（别本有作「斥」者），止观两澄。朋栖欲界之表，孤骞有顶之外，境焰灭而逾明，因枝翦而更肃。湛乎累尽，动与德会。
　　 故统之则一如，权之则二相，敝之则三脱，依之则四神，行之则五印，检之则六念，聚之则七善，流之则八解，阶之则九次，肆之则十遍。其余四念、四等之俦，五根、五力之类，莫不恒诸禅地。茜萰乎根本，储之定潋，磊砢乎边际，譬泥之在均、金之在锻，唯所用耳，岂有限哉！故能力味精通，神妙挥忽，日月上掩，川岳下摇，身遍十方，声覃六趣，水火交质，金土易形，殚变化之涂，出思议之表。具微妙定，不受快己之胜生，关恶趣门，而甘利他之狱苦。至有八禅分用，三昧异名，日旋星光，月爱花德，游戏奋迅，清净照明，或百或千，难阶难极，咸资说力。具启词（别本有作「嗣」者）编。凡勒成两卷，亦未经再译，挂入禅秘，其谁舍诸。


大般若波罗蜜多经卷第五百九十一

　　　　 第十五静虑波罗蜜多分之一

　　 如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱。
　　 尔时，具寿舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，云何方便安住静虑波罗蜜多？」
　　 尔时，世尊告舍利子：「若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，应先入初静虑。既入如是初静虑已，应作是念：『我从无际生死已（别本有作「以」者）来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第二静虑。既入如是第二静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第三静虑。既入如是第三静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』次复应入第四静虑。既入如是第四静虑已，应作是念：『我从无际生死已来，数数曾入如是静虑，作所应作，身心寂静，故此静虑于我有恩；今复应入，作所应作，此为一切功德所依。』
　　 「此菩萨摩诃萨既入如是四静虑已，复应思惟：『此四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，与诸菩萨摩诃萨众为所依止，谓诸菩萨摩诃萨众将得无上正等觉时，皆渐次入此四静虑，既入如是四静虑已，依第四静虑引发五神通，降伏魔军成无上觉。』此菩萨摩诃萨应作是念：『往昔菩萨摩诃萨众皆修静虑波罗蜜多，我亦应修；往昔菩萨摩诃萨众皆学静虑波罗蜜多，我亦应学；往昔菩萨摩诃萨众皆依静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多，我亦应依如是静虑波罗蜜多，随意所乐引发般若波罗蜜多。』
　　 「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便趣入正性离生，证会真如舍异生性；一切菩萨摩诃萨众无不皆依第四静虑，方便引发金刚喻定，永尽诸漏证如来智，是故当知第四静虑于诸菩萨摩诃萨众有大恩德，能令菩萨摩诃萨众最初趣入正性离生，证会真如舍异生性，最后证得所求无上正等菩提。由此菩萨摩诃萨众应数现入第四静虑，如是菩萨摩诃萨众虽能现入此四静虑，而不味著四静虑乐及此等流胜妙生处。
　　 「又，舍利子！一切菩萨摩诃萨众安住如是四种静虑，为胜方便引诸功德。如是菩萨摩诃萨众依第四静虑，起空无边处想，引空无边处定。如是菩萨摩诃萨众依空无边处定，起识无边处想，引识无边处定。如是菩萨摩诃萨众依识无边处定，起无所有处想，引无所有处定。如是菩萨摩诃萨众依无所有处定，起非有想、非无想处想，引非想、非非想处定。如是菩萨摩诃萨众虽能现入四无色定，而不味著四无色定及此所得胜妙生处。」
　　 尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨观何义故，虽能现入灭受想定而不现入？」
　　 尔时，佛告舍利子言：「诸菩萨摩诃萨怖堕声闻及独觉地故，不现入灭受想定，勿著此定寂灭安乐，便欣证入阿罗汉果或独觉果入般涅槃。诸菩萨摩诃萨观如是义，虽能现入灭受想定而不现入。」
　　 时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有能为难事，谓虽现入如是诸定，而于诸定不生味著，又虽现入如是诸定能起胜用，而不离染。」
　　 佛言：「如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事。又，舍利子！诸菩萨摩诃萨最极希有，谓虽现入四种静虑、四无色定寂静安乐，而不味著亦不离染。我今为汝略说譬喻，令于此义得圆满解。
　　 「如有生此赡部洲人，虽于欲界未得离染，而或得往北俱卢洲，因见彼洲女无系属形容端正游戏自在，又见彼洲衣服严具鲜净殊妙皆依树生，又见彼洲有香粳米其味甘美不种自生，又见彼洲触处皆有种种珍宝甚可爱玩，见彼洲人于如是类随意受用无定系属，正受用时非极耽染，既受用已舍而无恋。赡部洲人虽未离染，具观见彼种种胜事，而不贪著舍弃还归，当知是人甚为希有。
　　 「如是菩萨摩诃萨众，虽复现入四种静虑、四无色定寂静安乐，历观其中所起种种微妙寂静殊胜功德，而不味著还入欲界，方便善巧依欲界身，精勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观，精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观，精勤修学无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有、有缘生，生缘老死观，精勤修学无明灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死灭观；精勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛观，精勤修学若因、若集、若生、若缘集圣谛观，精勤修学若灭、若静、若妙、若离灭圣谛观，精勤修学若道、若如、若行、若出道圣谛观，精勤修学慈、悲、喜、舍四无量观，精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，精勤修学空、无相、无愿解脱门，精勤修学净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智，精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，精勤修学陀罗尼门、三摩地门，精勤修学清净五眼、六胜神通，精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解，精勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，精勤修学三十二大士相、八十随好，精勤修学无忘失法、恒住舍性，精勤修学一切智、道相智、一切相智，精勤修学分别预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提诸善巧智，精勤修学一切菩萨摩诃萨行，精勤修学诸佛无上正等菩提，亦劝有情修诸善法，如是等事甚为希有。」
　　 尔时，舍利子白佛言：「世尊！何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身？」
　　 尔时，世尊告舍利子：「诸佛法尔，不许菩萨摩诃萨众生长寿天。何以故？舍利子！勿谓菩萨摩诃萨众生长寿天，远离所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯迟证所求无上正等菩提。是故如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众，舍胜定地寂静安乐，还受下劣欲界之身，不许菩萨摩诃萨众生长寿天失本所愿。」
　　 时，舍利子便白佛言：「诸菩萨摩诃萨甚为希有、能为难事，谓舍胜定寂静安乐，还取下劣杂秽地身。譬如有人未离欲染，遇见女宝在空林中，形貌端严甚可爱乐，虽具观见种种身肢，而能制心不行放逸；后于余处遇见女人，形貌粗丑鄙秽下贱，返往（别本有作「生」者）贪爱遂行放逸。如是菩萨摩诃萨众，虽数安住微妙寂静四种静虑及四无色，而能弃舍，还受欲界种种杂秽下劣之身，故甚希有、能为难事。」
　　 尔时，佛告舍利子言：「如是菩萨摩诃萨众弃舍胜地受欲界身，当知是为方便善巧。何以故？舍利子！是诸菩萨摩诃萨众，勤求无上正等菩提，舍胜地身还生欲界，起胜作意方便善巧。
　　 「虽观色蕴常无常性都不可得，及观受、想、行、识蕴常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴乐无乐性都不可得，及观受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴我无我性都不可得，及观受、想、行、识蕴我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴净不净性都不可得，及观受、想、行、识蕴净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴空不空性都不可得，及观受、想、行、识蕴空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴相无相性都不可得，及观受、想、行、识蕴相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴愿无愿性都不可得，及观受、想、行、识蕴愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴远离不远离性都不可得，及观受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色蕴寂静不寂静性都不可得，及观受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观眼处常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼处寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观色处常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法处常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法处我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法处净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法处空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法处相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法处愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色处寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观眼界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观色界常无常性都不可得，及观声、香、味、触、法界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界乐无乐性都不可得，及观声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界我无我性都不可得，及观声、香、味、触、法界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界净不净性都不可得，及观声、香、味、触、法界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界空不空性都不可得，及观声、香、味、触、法界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界相无相性都不可得，及观声、香、味、触、法界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界愿无愿性都不可得，及观声、香、味、触、法界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界远离不远离性都不可得，及观声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观色界寂静不寂静性都不可得，及观声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观眼识界常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼识界寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观眼触常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观眼触为缘所生诸受常无常性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受乐无乐性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受我无我性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受净不净性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受空不空性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受相无相性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受愿无愿性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受远离不远离性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观眼触为缘所生诸受寂静不寂静性都不可得，及观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观地界常无常性都不可得，及观水、火、风、空、识界常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界乐无乐性都不可得，及观水、火、风、空、识界乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界我无我性都不可得，及观水、火、风、空、识界我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界净不净性都不可得，及观水、火、风、空、识界净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界空不空性都不可得，及观水、火、风、空、识界空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界相无相性都不可得，及观水、火、风、空、识界相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界愿无愿性都不可得，及观水、火、风、空、识界愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界远离不远离性都不可得，及观水、火、风、空、识界远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观地界寂静不寂静性都不可得，及观水、火、风、空、识界寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。
　　 「虽观因缘常无常性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法常无常性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘乐无乐性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法乐无乐性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘我无我性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法我无我性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘净不净性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法净不净性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘空不空性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法空不空性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘相无相性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法相无相性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘愿无愿性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法愿无愿性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘远离不远离性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法远离不远离性亦不可得，而不弃舍一切智智。虽观因缘寂静不寂静性都不可得，及观等无间缘、所缘缘、增上缘并从缘所生法寂静不寂静性亦不可得，而不弃舍一切智智。」
　　 尔时，满慈子问舍利子言：「何缘如来、应、正等觉，许诸菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，不许菩萨摩诃萨众久住其中心生染著？」
　　 舍利子言：「勿谓（别本有作「诸」者）菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著生长寿天。是故如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众，于四静虑、四无色定，心生染著久住其中。何以故？满慈子！若生欲界速能圆满一切智智，生色、无色无斯用故。」
　　 时，满慈子便白具寿舍利子言：「诸菩萨众甚为希有、能为难事，谓诸菩萨住胜定已，还弃舍之受下劣法。譬如有人遇见伏藏，手执珍宝还弃舍之；彼于后时见贝珠等，伸手执取持入舍中。如是菩萨摩诃萨众入四静虑、四无色定，寂静安乐随意游止；后弃舍之还生欲界，摄受种种下劣身心，依之修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法。佛观此义，不（别本有作「应」者）许菩萨摩诃萨众生长寿天，长时修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，由斯疾得一切智智。」
　　 时，满慈子便白佛言：「我对世尊作如是说，岂不显佛是实语者、是法语者、能正宣说法随法者？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「汝今对我作如是说，非显如来是实语者、是法语者、能正宣说法随法者。何以故？满慈子！若诸菩萨生长寿天，不能修行如是功德，不能疾得一切智智。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，是诸菩萨不作是念：『我由此定生色、无色。』亦不思惟：『我由静虑及无色定超色、无色。』是诸菩萨入四静虑、四无色定寂静安乐，但欲引发自在神通，与诸有情作大饶益，亦欲调伏粗重身心，令有堪能修诸功德。是诸菩萨摩诃萨众入诸胜定寂静安乐，方便善巧受欲界身，于诸胜定亦无退失。是故菩萨摩诃萨众不超三界亦不染著，方便善巧受欲界身，饶益有情亲近诸佛，疾能证得一切智智。」
　　 时，满慈子复白佛言：「岂不如来、应、正等觉一切智智超过三界？」
　　 佛言：「如是！如汝所说。如来所得一切智智超过三界，非三界摄。一切如来、应、正等觉，不许菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于三界法究竟出离。」
　　 时，满慈子便白佛言：「一切如来、应、正等觉观何义故，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若菩萨摩诃萨求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，如来若许超过三界，彼便退失菩萨誓愿，安住声闻或独觉地。一切如来、应、正等觉，观如是义，许诸菩萨摩诃萨众求证无上正等菩提，安住静虑波罗蜜多，不许菩萨摩诃萨众于三界法究竟出离；勿舍菩萨本所誓愿，退住声闻或独觉地。
　　 「又，满慈子！若时菩萨摩诃萨众坐菩提座众行圆满，尔时菩萨摩诃萨众方乃究竟舍三界法，由斯证得一切智智，是故我说一切智智超过三界非三界摄。
　　 「又，满慈子！若菩萨摩诃萨随所生起布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，随所观察内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及真如等甚深理趣，一一皆发无染著心，回向趣求一切智智，是菩萨摩诃萨由此因缘，于三界法渐舍渐远，展转邻近一切智智。」

黄泉路上断丝连

大般若波罗蜜多经卷第五百九十二

　　　　 第十五静虑波罗蜜多分之二

　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转，于诸静虑及静虑支不起我想分别执著，复持如是相应善根，回向趣求一切智智？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸静虑及静虑支，发起无著无常想等，复持如是相应善根，回向趣求一切智智，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受般若波罗蜜多，于诸静虑及静虑支不生味著亦无退转。」
　　 时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，超过欲界诸杂染法，方便趣入四种静虑、四无色定寂静安乐，还复弃舍，受欲界身，精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边菩提分法，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受精进波罗蜜多。」
　　 时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众修学成就大慈、大悲，于诸有情欲作饶益，安住静虑波罗蜜多，遇诸违缘心无杂秽，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受安忍波罗蜜多。」
　　 时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸声闻及独觉地不生取著，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受净戒波罗蜜多。」
　　 时，满慈子复白佛言：「云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，于诸有情起大悲念，誓不弃舍一切有情，欲令解脱生死苦故，求证无上正等菩提，作是念言：『我当决定以大法施摄受有情，常为有情宣说永断一切烦恼真净法要。』如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，摄受布施波罗蜜多。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧，是菩萨摩诃萨应知名为何等菩萨？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「是菩萨摩诃萨应知名为不退菩萨。」
　　 时，满慈子便白佛言：「如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事，已住如是诸胜定中寂静安乐，复能弃舍，还受欲界相应劣法，方便善巧饶益有情。」
　　 尔时，世尊告满慈子：「如是！如是！如汝所说。如是菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。应知如是诸菩萨众为度无量无边有情，被戴坚牢大愿甲胄，恒作是念：『我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界。我当令佛清净法眼常无间断，利益安乐一切有情，虽作是事而无执著，谓无有情得涅槃者，或得无上正等菩提。所以者何？诸法无我亦无我所。众苦生时，唯有苦生，无能生者；众苦灭时，唯有苦灭，无能灭者。当知亦无能证、能得清净法者。』由此因缘，应知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。」
　　 时，满慈子便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！当知菩萨摩诃萨众甚为希有，能为难事。所以者何？虽实无法有生有灭、或般涅槃、或证无上正等菩提，而诸菩萨摩诃萨众为度无量无边有情，精进修行诸菩萨行，求证无上正等菩提，欲为有情宣说永断贪、嗔、痴法，令勤修学得般涅槃；或为有情宣说菩萨摩诃萨道，令勤修学疾证无上正等菩提。」
　　 尔时，世尊告满慈子：「若菩萨摩诃萨心无散乱，相续安住一切智智相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为安住静虑波罗蜜多。若菩萨摩诃萨住声闻地相应作意或独觉地相应作意，是菩萨摩诃萨应知名为心常散乱。何以故？满慈子！若菩萨摩诃萨修学二乘相应作意，障碍无上正等菩提，令菩提心恒散乱故。
　　 「又，满慈子！诸菩萨摩诃萨虽缘色、声、香、味、触境，发起种种非理作意，扰乱菩萨布施等心，而不障碍菩萨所求一切智智。若法不能障碍菩萨一切智智，虽现在前，而于菩萨摩诃萨众所修静虑波罗蜜多，应知不名极违逆法，非永退失菩萨定地。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！一切如来、应、正等觉观何义故，赞诸菩萨摩诃萨众所有功德，不赞声闻？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「我今问汝，随汝意答。于意云何？日轮与此赡部洲人作光明事，萤能作不？」
　　 满慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！」
　　 佛言：「如是！如汝所说。一切菩萨摩诃萨众所能作事亦复如是，非诸声闻所能成办。」
　　 时，满慈子复白佛言：「云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作是念：我当度脱无量无数无边有情，令入无余般涅槃界；我当令佛清净法眼无间无断，利益安乐一切有情？云何应知唯诸菩萨摩诃萨众能作如是殊胜事业，非诸声闻？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「汝今观此声闻众中，有一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念、办斯事不？」
　　 满慈子曰：「不也！世尊！不也！善逝！我今观此声闻众中，无一苾刍能如菩萨摩诃萨众作如是念，亦无能办此事业者。」
　　 尔时，佛告满慈子言：「是故如来、应、正等觉唯赞菩萨不赞声闻。观此众中诸阿罗汉无如是念，亦不能成如是事业，当知一切声闻乘人无如菩萨摩诃萨众所作事业。是故我说：『譬如日轮与赡部洲作光明事，萤不能办。』所谓日轮放无量光，普照赡部诸有情类，萤光唯照自身非余。如是菩萨摩诃萨众调伏自身烦恼恶业，亦能度脱无量有情，令离一切烦恼恶业，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提；声闻乘人唯能调伏自身所有烦恼恶业，不能饶益无量有情，故声闻人非如菩萨所有事业皆悉殊胜。
　　 「又，满慈子！如善射夫于所学法已作加行，身手、弓仗皆善调习，学诸武伎已至究竟，已百千岁食王封禄。王与怨敌欲战诤时，象马等军及诸兵仗，皆悉委任令其指麾（别本有作「挥」者），冀殄凶徒无所损失。如是菩萨摩诃萨众已发无上正等觉心，已修菩萨摩诃萨行，于能调伏诸有情类贪、嗔、痴行已得善巧。是故如来、应、正等觉偏赞菩萨摩诃萨众，教诫教授令勤修习，能正引发菩提资粮，令速圆满所发大愿，疾证无上正等菩提，为诸有情说能永断贪、嗔、痴等清净法要。是故菩萨摩诃萨众被戴甲胄所作事业，声闻、独觉俱不能为，由此如来应、正、等觉赞励菩萨、非诸声闻。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！如我解佛所说义者，应知菩萨摩诃萨众诸有所作无不定心，谓诸菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住净戒波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住安忍波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住精进波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住静虑波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住般若波罗蜜多，当知尔时心亦在定；若住诸余菩提分法，当知尔时心亦在定。如吠琉璃随所在处，于自宝色终不弃舍，谓彼若在金器、银器、颇胝迦器、铜、铁、瓦等，常不弃舍吠琉璃色；如是菩萨摩诃萨众若住布施波罗蜜多，若住净戒波罗蜜多，若住安忍波罗蜜多，若住精进波罗蜜多，若住静虑波罗蜜多，若住般若波罗蜜多，若住诸余菩提分法，当知尔时心常在定，我如是解佛所说义。」
　　 尔时，佛赞满慈子言：「善哉！善哉！如是！如是！又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，初静虑具足住。安住如是初静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，第二静虑具足住。安住如是第二静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众离喜住舍，具念正知，受身受乐，唯诸圣者能说能舍，具念乐住，第三静虑具足住。安住如是第三静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，第四静虑具足住。安住如是第四静虑已，若乐声闻或独觉地，当知名为乱心菩萨，当知彼住非定地心。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！齐何应知菩萨心定？」
　　 尔时，佛告满慈子言：「若诸菩萨摩诃萨众随见彼彼诸有情时，便作是念：『我当精勤修菩萨行，证得无上正等觉时，决定当令彼有情类入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。』齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持三归，彼诸有情住三归已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持五戒，彼诸有情住五戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持八戒，彼诸有情住八戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十戒，彼诸有情住十戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持十善业道，彼诸有情住十善业道已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持具戒，彼诸有情住具戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众劝有情类受持菩萨戒，彼诸有情住菩萨戒已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行布施波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住布施波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净戒波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住净戒波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行安忍波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住安忍波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行精进波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住精进波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行静虑波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住静虑波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行般若波罗蜜多，彼善男子、善女人等安住般若波罗蜜多已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四静虑、四无量、四无色定，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行空、无相、无愿解脱门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切陀罗尼门、三摩地门，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行净观地、种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行五眼及六神通，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行如来十力、四无所畏、四无碍解，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行无忘失法、恒住舍性，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切智、道相智、一切相智，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行一切菩萨摩诃萨行，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等修行诸佛无上正等菩提，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众方便劝导诸善男子、善女人等严净佛土、成熟有情，彼善男子、善女人等安住此已，即持如是所集善根，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。
　　 「又，满慈子！若诸菩萨摩诃萨众于他所修布施等善深心随喜，回向趣求一切智智，齐此应知菩萨心定。若诸菩萨摩诃萨众于一切处心得定已，应知名为安住静虑波罗蜜多。何以故？满慈子！是诸菩萨摩诃萨众，常不远离一切智智胜作意故。若诸菩萨摩诃萨众常不远离一切智智胜作意者，应知名为安住静虑波罗蜜多，如是菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多，引发无边殊胜功德，疾证无上正等菩提。
　　 「应知如来、应、正等觉安住不动第四静虑，舍诸寿行，现入无余般涅槃界。是故静虑波罗蜜多，于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德。是故菩萨摩诃萨众所住静虑波罗蜜多，除如来定，于诸余定为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。何以故？满慈子！菩萨静虑波罗蜜多常不远离一切智智相应作意，二乘静虑决定远离一切智智相应作意，故于菩萨静虑为劣，菩萨静虑于彼为胜。」
　　 时，满慈子便白佛言：「若诸声闻住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。云何可说声闻静虑决定远离一切智智相应作意，菩萨静虑常不远离一切智智相应作意？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「我今问汝，随汝意答。于意云何？诸声闻人住此静虑，证得法性成声闻果；即诸菩萨住此静虑，证得法性离诸执著得成如来、应、正等觉。彼声闻人名如来不？」
　　 满慈子曰：「不也！世尊！」
　　 尔时，世尊告满慈子：「吾当为汝更说譬喻，诸有智者因斯譬喻，于甚深义易得解了。譬如凡人辄升王座，其人即得名为王不？」
　　 满慈子曰：「不也！世尊！所以者何？彼人无福、无王相故。」
　　 佛言：「如是诸声闻人虽能现入四种静虑、四无色定，证得法性成声闻果，而无如来力、无畏等殊胜功德及诸相好不名如来，由斯远离一切智智相应作意。由无佛德说名声闻。不尔如何彼不名佛？
　　 「又，满慈子！诸声闻人所住静虑，无胜德故其性下劣，于诸菩萨所住静虑，百分不及一，千分不及一，乃至邬波尼杀昙分亦不及一。何以故？满慈子！菩萨静虑波罗蜜多，常不远离一切智智，严净佛土、成熟有情，引发无边殊胜功德；由斯菩萨所住胜定，声闻、独觉皆不能知。」
　　 时，满慈子便白佛言：「何等名为菩萨胜定？如是胜定复有何名？」
　　 尔时，世尊告满慈子：「菩萨胜定名不思议。何以故？满慈子！如是胜定威力难思，速能证得一切智故。如是胜定亦名利乐一切世间诸有情类。何以故？满慈子！诸菩萨摩诃萨为欲利乐无量有情，方便善巧入此定故。如是胜定若现在前，能引无边微妙胜定，疾证无上正等菩提，与诸有情作大饶益；如是胜定若现在前，引发无边方便善巧，教诫教授无量有情，皆令引发无漏静虑，证真法性断诸烦恼，入无余依般涅槃界，或证无上正等菩提。由此因缘，菩萨胜定亦名利乐一切世间诸有情类，是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提，应学静虑波罗蜜多；若学静虑波罗蜜多，速能引发一切智智。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！我谓声闻所得诸定胜菩萨定。所以者何？声闻具得九次第定，菩萨于中唯得前八，菩萨不得灭受想定，故声闻定胜诸菩萨。」
　　 尔时，世尊告满慈子：「菩萨亦得灭受想定，谓于此定已得自在但不现入。所以者何？如来不许诸菩萨众现入此定，勿由现入退堕声闻或独觉地。
　　 「又，满慈子！吾当为汝更说譬喻，诸有智者由譬喻故，于甚深义易得解了。如转轮王虽于边地诸小国邑皆得自在，而不自往彼国邑中。岂转轮王不往彼处，说于彼处不得自在？如是菩萨摩诃萨众虽不现入灭受想定，而于此定已得自在，由自在故亦名为得。
　　 「又，满慈子！非诸菩萨常不现入灭受想定，乃至未坐妙菩提座，诸佛世尊不许现入；若时得坐妙菩提座，诸佛世尊亦许现入。何以故？满慈子！勿诸菩萨由入此定，便堕声闻或独觉地，或谓诸佛与二乘等故，佛世尊不许现入。
　　 「又，满慈子！如刹帝利灌顶大王，欲入市中饮凡人酒。时，有智臣谏大王曰：『今此时处，王不应饮。若须饮者，待至宫中。』于意云何？王于市酒岂不能饮？而彼智臣殷勤谏诤不令王饮，然刹帝利灌顶大王非处非时法不应饮，虽不应饮，而于市中酒等诸物皆得自在。所以者何？王于一切国土、城邑、所有人物皆自在故。如是菩萨有殊胜智，由此智故能数现入灭受想定，但佛不许故不现入。所以者何？菩萨若入灭受想定便非时、处；若时菩萨坐菩提座，永害一切虚妄相想证甘露界，尔时方入灭受想定，后证无上正等菩提转妙法轮，具三十二相利益安乐无量有情。」
　　 尔时，满慈子白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨甚为希有，能作难作，谓虽有力引漏尽智，而为有情不证漏尽。所以者何？以诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐恒现在前。」
　　 尔时，世尊告满慈子：「如是！如是！如汝所说。是诸菩萨于有情所，长夜思惟利益安乐，增上意乐恒现在前。
　　 「又，满慈子！是诸菩萨观此义利，虽能具入九次第定而不具入。所以者何？是诸菩萨方便善巧，于一切定虽得自在而能不入。
　　 「又，满慈子！一切菩萨若初发心、若已不退，皆应安住如是静虑波罗蜜多。若诸菩萨常能安住如是静虑波罗蜜多，于诸有情能作饶益，速能引发一切智智。」
　　 时，满慈子便白佛言：「当知菩萨摩诃萨众具大势力，能为有情作饶益事，亦能引发一切智智，疾证无上正等菩提。」
　　 佛言：「如是！如汝所说。」
　　 尔时，舍利子白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨众安住静虑波罗蜜多？云何方便还从定起？」
　　 尔时，世尊告舍利子：「诸菩萨摩诃萨离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑，乃至非想非非想处具足而住，于色、无色、静虑、等至，顺逆次第超越串习，极善纯熟游戏自在，复入欲界非等引心。所以者何？勿由定力生色、无色长寿天故。勿色、无色、静虑、等至引起彼地续生之心，为护彼心令不现起，还入欲界非等引心。由起此心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法；生色、无色无如是能，上二界生身心钝故。由斯菩萨方便善巧，先习上定令善纯熟，后起下心还生欲界，修集无量菩提资粮，至圆满已超过三界，证得无上正等菩提。
　　 「譬如有人作如是念：『设何方便得入王宫，与王后妃窃为戏乐，令王不觉，身命得存？』作是念已求诸妙药，服使男形或隐或显，得斯药已方便事王。王既识知，便服隐药，遂白王曰：『我今无形，请为大王守禁宫室。』王令检已委任中宫。其人尔时入王宫内，与诸妃后恣意交通；荏苒时经一、二、三月，恐王知觉丧失身命，便服显药而白王言：『我今男形欻然复现，请从今去不入中宫。』时王赞言：『此真善士，自能进退不违我法。』厚赐爵禄委任外事。当知是人方便善巧，能满己愿，身命得存，复蒙彼王厚赐财位。如是菩萨方便善巧，入四静虑及四无色，次第超越得善巧已，复起下心还生欲界，亲近供养诸佛世尊，引发无边菩提分法，乃至未满不证实际。何以故？舍利子！是诸菩萨方便善巧，不舍有情一切智故，如是菩萨方便善巧，修行静虑波罗蜜多，于实际中能不作证，亦不现入灭受想定，乃至未满菩提资粮，受欲界身修菩萨行。」
　　 尔时，佛告阿难陀言：「汝应受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，勿令忘失！」
　　 阿难陀曰：「唯然！世尊！我已受持诸菩萨众所学静虑波罗蜜多，必无忘失！」
　　 时，薄伽梵说是经已，具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀，及余声闻、诸菩萨众，并余一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众，闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。

黄泉路上断丝连

大般若经第十六会般若波罗蜜多分序

　　　　　西明寺沙门玄则撰

　　 寻夫理殊凑以司方，坦一归而揆务，何尝不镕想真际，弭执幻尘。虽檀戒之崇严，忍进之调锐，卒怙宠于实慧，假道于真诠，将开象触之迷，复有鹭池之会。所以光导五之迹，升第一之乘。甄陶二边，洞希微而[耳+卷]（别本有作「卷」者）睇，拟议（别本有作「仪」者）四句，仰涔寂以韬音。翦（别本有作「剪」者）诸见之萌，则翳药（别本有作「蕊」者）星落，褰积疑之网，则障谷（别本有作「縠」者）云披。了性空而常修，悟生假而恒利，四魔由之乱辙，六度因而汇征。施以之不捐，而难舍能舍；戒以之不检，而难护能护；忍以之无受，而堪于不堪；进以之无行，而发于不发；定以之亡静，而三相不相；慧以之亡照，而三轮不轮。故体之则动而逾寂，谬之则寂而弥动。法不即离于非法，行岂一异于无行。其觉证也，真心混而一观；其出生也，法宝骈而万区。故有二智焉、三身焉、四辩焉、五眼焉、六通焉、七觉焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十随相、十二缘智、二十空心，皆挻（别本有作「埏」者）以呬多成之罗，若聚以玉毫之表，流之金吻之诲，勒成八卷，元非再译，则以不敏谬齿译徒，缅诸会之昌筵，嗟既往而莫奉；眷言殊奖，载表遗音，本慈吹以纷腾，因圣期而顶戴；将使家传妙宝，人握灵珠，洗客尘于八区，霈玄滋于万叶。福庇宸极，帝后延龄，庆洽黎蒸，法教增阐。庶狭中之士，摆疑于惊怖之辰；上慢之宾，辍谤于充诎之际。自非恒沙历奉，宿代累闻，何能启篇投吝，忘言入赏者哉！悲夫！

大般若波罗蜜多经卷第五百九十三

　　　　 第十六般若波罗蜜多分之一

　　 如是我闻：一时，薄伽梵住王舍城竹林园中白鹭池侧，与大苾刍众千二百五十人俱。菩萨摩诃萨无量无数，从种种佛土俱来集会，皆是一生所系菩萨。尔时，世尊多百千众恭敬围绕而为说法。
　　 时，大众中有菩萨摩诃萨名善勇猛，从座而起顶礼佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲问如来、应、正等觉少分深义，唯愿世尊哀愍我等许问垂答！」
　　 于是佛告善勇猛言：「如来今者恣汝所问，随问而答令汝心喜。」
　　 尔时，善勇猛菩萨摩诃萨便白佛言：「世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多令速圆满？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，一切恶魔不能得便，所有魔事皆能觉知？云何菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，速能圆满一切智法？」
　　 尔时，世尊赞善勇猛菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。汝为菩萨摩诃萨众得义利故，欲令众生得利益故，亦为众生得安乐故，哀愍世间大生众（「生众」别本或作「众生」故，利益安乐诸天、人故，欲为现在未来菩萨摩诃萨等作照明故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。」
　　 世尊于时知而复问善勇猛菩萨摩诃萨言：「善男子！汝观何义，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多？」
　　 善勇猛菩萨摩诃萨言：「我今哀愍一切有情，为作利益安乐事故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。何以故？甚深般若波罗蜜多通摄声闻、独觉、菩萨及正等觉一切法故。唯愿世尊哀愍我等，为具宣说如来境智！若有情类于声闻乘性决定者，闻此法已，速能证得自无漏地；若有情类于独觉乘性决定者，闻此法已，速依自乘而得出离；若有情类于无上乘性决定者，闻此法已，速证无上正等菩提；若有情类虽未已入正性离生，而于三乘性不定者，闻此法已，皆发无上正等觉心。唯愿如来、应、正等觉为答所问甚深般若波罗蜜多，令诸有情善根生长！
　　 「复次，世尊！我今不为下劣信解诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为守贫穷心诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成贫穷乘诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为懈怠懒堕诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为怠堕所蔽诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为陷恶见泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为魔罥所絷诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为无惭无愧诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为性不廉俭诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为忘失正念诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为心常迷乱诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为没欲淤泥诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行谄曲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为多行诳惑诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为不知报恩诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为成就恶欲诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行恶行诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏尸罗诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为戒不清净诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为毁坏正见诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为乐行魔境诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好自称誉诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好讥毁他诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为爱重利养诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为贪著衣钵诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为潜行矫诈诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为好绮谬语诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为诈现异相诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为激磨求索诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；亦复不为以利规利诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。世尊！我今不为此等种种秽恶诸有情故，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
　　 「复次，世尊！若诸有情深心欣乐一切智智、无著智、自然智、无等等智、无上智，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于自所有尚无所得，况自称誉！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情于他所有尚无所得，况讥毁他！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情摧伏憍慢如折角兽，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情求拔种种烦恼毒箭，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心谦下如旃荼罗子，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若诸有情其心平等如四大虚空，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法尚无所得亦无执著，况于非法！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨意乐清净、无谄、无诳、其性质直，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨其心平等，哀愍利乐一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨常于善法示现、劝导、赞励、庆喜一切有情，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨能荷大担、能乘大乘、能建大事，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨以慈悲心引发一切有情利乐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸有情能为引导、胜导、遍导，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于一切法无所依住，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于诸生处无所希求，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多：若菩萨摩诃萨解脱一切恶魔罥网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨有大乐欲，具大精进常无放逸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲到诸法究竟彼岸，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨欲善断灭一切疑网，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨于证佛智尚无憍慢、无执、无著，况于余智！我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨超越一切憍慢执著，能住正道、能行正道、能说正道，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；若菩萨摩诃萨恒为饶益一切有情，能为利益、能为安乐、能令安隐，我今为彼请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。
　　 「复次，世尊！我为普施一切有情无染安乐、无上安乐、无胜安乐、涅槃安乐、诸佛安乐、无为安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为永断一切有情种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多；我为自断种种疑网、烦恼、缠结，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。若我疑网、烦恼、缠结自永断者，乃能如实为诸有情说断疑网、烦恼、缠结种种法要。所以者何？一切有情皆欣安乐并厌危苦，一切有情皆设方便追求安乐，我都不见有余少分安乐可求，唯除般若波罗蜜多；我都不见有余少分安乐可求，唯除菩萨摩诃萨乘；我都不见有余少分安乐可求，唯除大乘。
　　 「我今观见如是义利，欲施有情微妙安乐，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多。我今观见一切菩萨摩诃萨众如是义利，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，唯愿世尊哀愍为答！」
　　 尔时，世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言：「善哉！善哉！善男子！汝能哀愍大生等众，请问如来、应、正等觉甚深般若波罗蜜多，汝由此缘功德无量。汝应谛听！极善思惟，吾当为汝分别解说。」
　　 善勇猛言：「善哉！世尊！唯愿为说！我等乐闻。」
　　 佛告善勇猛菩萨摩诃萨：「汝先所问『世尊处处为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，何谓般若波罗蜜多？』者，汝等当知！实无少法可名般若波罗蜜多，甚深般若波罗蜜多超过一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多实不可说此是般若波罗蜜多，亦不可说属彼般若波罗蜜多，亦不可说由彼般若波罗蜜多，亦不可说从彼般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！慧能远达诸法实性，故名般若波罗蜜多；如来智慧尚不可得，况得般若波罗蜜多！
　　 「善勇猛！般若者谓解诸法及知诸法，故名般若。善勇猛！云何般若解知诸法？谓诸法异，名言亦异；然一切法不离名言，若解诸法、若知诸法俱不可说，然顺有情所知而说，故名般若。善勇猛！般若者谓假施设，由假施设说为般若。然一切法不可施设、不可动转、不可宣说、不可示现，如是知者名如实知。善勇猛！般若者非知、非不知，非此、非余处，故名般若。
　　 「复次，善勇猛！般若者谓智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智远离一切境故。若智是境即应非智，不从非智而得有智，亦不从智而有非智；不从非智而有非智，亦不从智而得有智；不由非智说名为智，亦不由智说名非智；不由非智说名非智，亦不由智说名为智。然即非智说名为智，由斯即智说名非智。此中智者不可示现此名为智，不可示现此智所属，不可示现此智所由，不可示现此智所从，是故智中无实智性，亦无实智住智性中，智与智性俱不可得。非智与性亦复如是，决定不由非智名智，若由非智说名智者，一切愚夫皆应有智。若有如实于智非智俱无所得，于智非智如实遍知，是名为智。然智实性非如所说。所以者何？以智实性离名言故。智非智境非非智境，以智超过一切境故，不可说是智非智境。善勇猛！是名如实宣说智相。如是智相实不可说、不可示现，然顺有情所知说示；其能知者亦不可说，智境尚无，况有智者！若能如是如实了知如实随觉，是名般若。
　　 「复次，善勇猛！若能如是现观作证，是则名为出世般若，如是所说出世般若亦不可说。所以者何？世尚非有，况有出世！所出尚无，况有能出！由斯出世般若亦无。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得说名出世般若，若有所得则不名为出世般若。此般若性亦不可得，离有、无等可得性故。
　　 「又，善勇猛！世名假立，非假立世实有可出，然出诸假故名出世，又出世者非实于世有出、不出。所以者何？此中都无所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，无世无出世、无出无不出，故名出世。若能如是如实了知，是则名为出世般若。如是般若非如所说。所以者何？出世般若超过一切名言道故。虽名出世而无所出，虽名般若而无所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如实知名出世般若。由此般若无所不出，是故名为出世般若。
　　 「复次，善勇猛！此亦名为通达般若。如是般若何所通达？谓此般若无所通达。若此般若有所通达即是假立，若是假立则不名为通达般若，谓于此中都无所有，无此、无彼亦无中间，无能通达、无所通达，无通达处、无通达时、无通达者，故名通达；又于此中都无所有，无能行者、无所行处，无此、无彼亦无中间，故名通达。又通达慧名通达者，此通达慧都无所有，无上无下，无迟无速，无进无退，无往无来，故名通达。
　　 「又，善勇猛！通达慧者何所通达？谓有所见皆悉通达。由何通达？谓由般若。如是般若云何通达？谓假立相而有通达。诸假立相一切非相，如是非相名假立相。
　　 「又，善勇猛！诸有成就如是般若，即能如实通达三界。云何如实通达三界？谓非三界说名三界。所以者何？此中无界而可通达，通达三界即为非界。由能如是通达三界，故名成就通达般若。云何成就通达般若？谓无少事不善通达，于一切事皆善通达，是故名为通达般若，如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若，诸所见闻、嗅尝、觉了皆悉通达。云何通达？谓无常故、苦故、痈故、病故、箭故、空故、碍故、害故、他故、坏故、坏法故、动故、速灭故、无我故、无生故、无灭故、无相故，如是等。善勇猛！若能通达，是则名为清凉离箭，如有良药名曰离箭，随所著处众箭皆除，毒药于中无得住者，此药威力所逼遣故。如是若有诸苾刍等，成就此法清凉离箭，所谓成就通达般若，具六恒住通达般若，远离一切三界染著，超越一切恶魔罥网。
　　 「又，善勇猛！譬如金刚为钻物故，随所钻处无不通达。如是若有诸苾刍等金刚喻定，由通达慧之所摄受，随所观法无不通达；此通达慧金刚喻定之所摄受，随所观法无不通达。若有成就此通达慧，能出世间正尽众苦，趣众苦尽无所染著，此通达慧亦名三明。善勇猛！言明者谓永息灭无明增语，即此亦说无明遍知，亦名能息苦蕴增语。譬如良医聪明博达，随有所作皆善观察，成就观察微妙慧故，善识诸药、善达病因，善知病相能救众苦，随所疗疾无不除愈。所以者何？彼善通达药、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能灭诸无明，能息一切苦，能除一切生老病死及诸愁叹苦忧恼法，是名出世通达般若。
　　 「复次，善勇猛！我依此义密意说言：一切世间慧为最胜，谓能通达诸法实性，由此正知令有生尽。有生尽者是何增语？谓善通达出没增语。云何名为通达出没？谓善通达诸有集法皆有灭法，如是名为通达出没。善勇猛！出者谓生增语，没者谓灭增语，虽作是说，而不如说有出有没。
　　 「又，善勇猛！诸所有集非实出法。何以故？善勇猛！集谓等出，非等有出，亦非有没，等随起故，说名为集。等随起者，非于此中有出有没。如是自体自然破坏，即名为灭，此中无物说名为灭，谓无间灭；非于此生即于此灭，说名为灭；即无生故，说名为灭。如是通达若出若没无生无灭，故名通达若出若没。
　　 「复次，善勇猛！言通达者，谓能遍知所有缘起。由诸缘故诸法得起，故名缘起。如是缘起都无所有，如是名为通达缘起，即此名为遍知缘起，谓能显示如实无起。以无起故说名缘起，平等无起故名缘起，谓于是处起尚非有，况当有灭！随觉缘起，若顺若违皆不可得，无等起故说名缘起。若无等起则无有生，若无有生则无过去亦无已生，若无过去亦无已生则无有灭，若无有灭即无生智，由无生智更不复生亦不证灭。由无生故即亦无灭，由有生故施设有灭，既无有生是故无灭。于一切法如是知见、通达、作证，说名尽智。
　　 「善勇猛！尽智者，谓尽无知故名尽智。由何名尽？谓由无尽故名为尽，不见有法可名为尽。然离无知说名尽智，即尽无知说名尽智。遍知一切无知法故名尽无知，由尽无知说名尽智。非无知法有尽、不尽，然离无知故名尽智。如实遍知此无知法都无所有故名为离，由如是智知无知法无别可得名离无知。然无知法实不可得，智尚非有，况有无知！若能于尽得解脱者，名为尽智。虽作是说而不如说，所有尽智都不可说，但假名说名尽无知，亦名尽智。若以如是无尽尽智观察诸法，尽智亦无，若如是知便离尽智至无尽际，此无尽际即是无际亦涅槃际；虽作是说而不如说，以一切法皆是无际亦涅槃际，诸际永断名涅槃际；虽作是说而不如说，以涅槃际永离名言，一切名言于中永灭。
　　 「又，善勇猛！如来虽说有涅槃界，而不如说，以涅槃界都不可说超一切说，涅槃界中诸说永断。若如是说涅槃界相，即名为说出世通达般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可说方处在此在彼，是故涅槃实不可说。
　　 「复次，善勇猛！此中何谓甚深般若波罗蜜多？善勇猛！非此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得。善勇猛！若此般若波罗蜜多有远彼岸少分可得，如来应说甚深般若波罗蜜多有远彼岸。善勇猛！非此般若波罗蜜多有远可得，是故不说此有彼岸。
　　 「又，善勇猛！此名般若波罗蜜多者，谓妙智作业到一切法究竟彼岸，故名般若波罗蜜多，虽作是说而不如说。所以者何？非语非业能至般若波罗蜜多。何以故？善勇猛！甚深般若波罗蜜多不可说故。
　　 「又，善勇猛！甚深般若波罗蜜多随觉诸法，若能随觉即违觉悟。所以者何？此中无物可名随觉，随觉无故觉悟亦无，即于诸法无通达义。随觉通达平等法性是菩提故，随觉诸法故名菩提。云何此能随觉诸法？此中无物可名菩提，故于此中亦无随觉。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提内应得菩提；然菩提中菩提非有，应作如是现证菩提，非随觉故，非通达故说名觉悟。虽作是说而不如说，以一切法不可随觉、不可通达，又法、非法俱无自性，由觉此理故名菩提。何以故？善勇猛！非诸如来、应、正等觉能得菩提；非诸如来、应、正等觉能了菩提，如实菩提不可了故，不可表故；非诸如来、应、正等觉生起菩提，菩提无生无起性故。
　　 「又，善勇猛！言菩提者无所系属，非菩提内有少有情、有情施设。于菩提内既无有情、有情施设，云何可说此是菩提所有萨埵，此是菩提萨埵般若波罗蜜多？
　　 「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中萨埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提无生、菩提无起、菩提无相，非菩提中有萨埵性，非菩提中萨埵可得，非由萨埵施设菩提，非由菩提施设萨埵，随觉萨埵无自性故说名菩提。知菩提中实无萨埵，是故说名菩提萨埵。何以故？善勇猛！菩提萨埵非萨埵想之所显示，除萨埵想故名菩萨，虽作是说而不如说。所以者何？菩提萨埵离名言故。菩提萨埵离萨埵性，菩提萨埵离萨埵想，知菩提故说名菩萨。
　　 「云何菩萨能知菩提？谓知菩提超越一切，菩提无作、菩提无生、菩提无灭，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所显了，不可显了、不可施设、不可引转故名菩提。若能无倒随觉通达，无所分别，分别永断，是故说名菩提萨埵，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛！菩提萨埵不可得故。若有菩提萨埵可得，即应可得此是菩提、此属菩提、此是萨埵、此属萨埵；然不可说此是菩提、此属菩提，亦不可说此是萨埵、此属萨埵，以能随觉实无萨埵，无萨埵性、离萨埵性故名菩萨，由无萨埵除萨埵想故名菩萨。
　　 「何以故？善勇猛！有情界者即是无实有情增语，非有情中有有情性，有情无故名有情界；若有情中有有情性，则不应说为有情界。有情界者即显无界，以有情界无界性故。若有情界即界性有，则应实有命者即身；若有情界离界性有，则应实有命者异身；然有情界无实界性，但由世俗假说为界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非离界性有有情界，以一切法无界性故。
　　 「复次，善勇猛！我依此义密意说言：诸有情界不可施设有减有满。所以者何？以有情界非有性故，诸有情界离有性故。如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满，以一切法皆无实性故，不可言有减有满；若能如是随觉诸法，是则名为随觉佛法。我依此义密意说言：如有情界不可施设有减有满，诸法亦尔，不可施设有减有满；若一切法无减无满，以无真实而为方便，即是佛法无减无满。如是随觉一切法故，即名佛法无减无满，以一切法无减满故说名佛法。佛法即非佛法增语，非诸佛法有物能令或减或满。所以者何？以即随觉一切法故，若能随觉一切法性，此中无法或减或满。一切法者当知即是法界增语，非彼法界有减有满。所以者何？以彼法界无边际故。非有情界及彼法界差别可得，非有情界及彼法界或减、或满、或得、或有，如是随觉即名菩提。由此故言：非诸佛法可得施设有减有满。
　　 「又，善勇猛！无减满性若能如实无分别者，当知名为如实见者，非于此中能有取舍，如是随觉说名菩提。
　　 「善勇猛！菩提者即是佛相，云何佛相？谓一切相毕竟无相即是佛相。何以故？善勇猛！毕竟无相与菩提相自性离故。如是随觉说名菩提，虽作是说而不如说。何以故？善勇猛！要能随觉如是法故说名菩萨。若有菩萨实不了知如是法性，而谓：『我能如实随觉。』自称菩萨，当知彼类远菩萨地、远菩萨法，以菩萨名诳惑天、人、阿素洛等。
　　 「又，善勇猛！若但虚言自称菩萨成菩萨者，则一切有情皆应是菩萨。又，善勇猛！非但虚言入菩萨地，得菩萨法，非由语故；能证无上正等菩提，非由语业自称名故便得菩提，亦非由语自称名故入菩萨地得菩萨法。
　　 「又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不觉诸法实性，不名菩萨。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行应成菩萨；然诸有情由颠倒故，不能觉了自行、自境、自所行处，若于自行如实了知，则不复行有分别行；由分别行，一切愚夫缘虚妄境起颠倒行，亦缘菩提而起慢执。彼缘妄境起倒慢行、分别行故，尚不能得诸菩萨法，况得菩提！若能了知如是法者，则不复起缘虚妄行，亦不复缘诸法起慢，是名菩萨行于无行。菩萨不应由分别故起分别行，若于是处无所分别，非于此处而有所行；若于是处不起分别，非于此处复有所行。诸佛、菩萨于一切行，无所分别而修行故，一切憍慢毕竟不起。菩萨如是知一切法，于一切法不复攀缘，不复分别、不游、不履，如是名为真菩萨行，以无所行为方便故。若诸菩萨能如是行，是则名为真菩萨行。何以故？善勇猛！以能如是随觉诸法、通达诸法名菩萨故。
　　 「复次，善勇猛！无有情者当知即是菩萨增语，以能遣除一切想故。所以者何？以能了达一切有情非实有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是颠倒执著有情，一切有情皆是遍计所执有情，一切有情皆是虚妄所缘有情，一切有情皆是败坏自行有情，一切有情皆是无明缘行有情。何以故？善勇猛！若法、一切有情，非有诸有情类造作彼法，是名无明缘行有情。何法非有？谓所执我、所执我所，我、我所执所执所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆应实有，不名虚妄；以无彼法，而诸有情妄执为我、执为我所，我、我所执所执、所恃皆非实有，皆是虚妄，故作是说：一切有情非实有情，一切有情皆是无明缘行有情。
　　 「又，善勇猛！非有情名有少实法，可执为我，或为我所，或为二执所执、所恃；以无实法，是故可说一切有情非实有情。非有情者，当知即是非实增语；言非实者，当知即非有情增语。又如非实有情想中，一切有情妄执为实，故作是说：一切有情非实有情。
　　 「又，善勇猛！言非实者，谓于此中无实无起，以一切法皆无真实亦无起故。此中有情虚妄执著而自缠系，是故可说一切有情皆是虚妄所缘有情。彼于自行不能了知，是故可说非实有情即是于中无遍觉义。若于诸行有遍觉者，当知彼类可名菩萨。