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莊子在山中行走,看見有極大的樹木,枝葉長得非常的茂盛,可是有些砍取木料的工匠在旁邊卻不動手去砍。莊子覺得很奇怪,便問他是甚麼緣故?匠人答道:「因為材料不好,沒有用處。」
莊子乃道:「這個樹木因為無用,所以能夠享盡天賦與它的壽命!」
莊子從山裏出來,到一個友人家裏去,友人見了莊子很高興,命童僕殺一隻鵝請客。童僕問道:「有一隻鵝會叫,還有一隻鵝不會叫。現在殺那一隻呢?」
主人道:「殺那隻不會叫的。」
第二天,莊子的學生問道:「昨天,山裏的樹木因為無用,而能保全天賦它的壽命。現在主人的鵝又因為無用而被殺死。請問先生將令自己為有用呢,還是無用呢?」
莊子笑道:「我或將處於「有用」和「無用」的中間。處於「有用」和「無用」的中間看來像似近於處世免害之道了,然而這和有道德的人隱晦自己並不相同,所以還是不能免於物累。若心懷道德以處世,就不必論「有用」和「無用」了。既沒有榮譽,也沒有毀辱。或如神龍現露,或如蟲蛇隱伏。順時變化,永不偏滯專於一物。或屈或伸,以天地中和之道為度量。寄心於未曾有物之先。主宰物而不被物所拘泥。怎麼會受物的累呢?這乃是黃帝和神農處世的方法啊。至於萬物的情理和人類的變化就不是這樣:有會合就有分離,有成功就有毀壞;清廉必被損傷;高貴就會傾覆;有作為就要喫虧;賢人心志高尚,遭人忌恨,必被人謀害;常人知識淺薄,又被人欺詐。那裏能免於物累呢?唉,可嘆啊!學生們記看,處世若要免於物累,祇有歸往道德了。 |
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