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发表于 2008-8-15 15:16:33
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昆阳子龙门心法下卷目录
第十一 报恩消灾
第十二 立志发愿
第十三 印证效验
第十四 保命延生
第十五 阐教弘道
第十六 济度众生
第十七 智慧光明
第十八 神通妙用
第十九 了悟生死
第二十 功德圆满
昆阳子龙门心法下卷
第七代律师西晋昆阳子王常月传
弘道阐教法孙 维阳子詹太林校
弘道阐教元孙 初阳子唐清善演
报恩消灾
大众，既是出家，以求出世，世法中所结的千生夙业，累代沉冤，都要忏除，从今消灭，后不复生，方能清楚，那酬偿报对之苦。这一说，乃是下乘穷根所为，乃是逃冤负债之徒，怕死贪生之类，小志无能之辈。此人心地不明，性天未现，只图眼下，不顾来生。我且把这一种的外道，说一件来与大众听。
大众，有一道人，半路出家，参访云游，遇见几个伴侣，同发下愿，结庵在山东崂山修行。后因兵乱，便仝下山，到河南王屋山下，住单打坐。五六个人，虽是有缘，却不同道，各各有个工夫的。住了一年，去了四五个人。只剩下三人，重发愿心，共求出世。后来三人中，先有一个坐化了，这两个越发有志气。又坐化了一个，这一个独自修行。打坐之时，魂游天台山，忽遇见后化的道友，二人甚喜。后化的便说：“正要对你讲，你可将前年发愿改一改。我当日发愿修行，要忏除冤业，以求解脱。谁知前日，尘数尽时，到了三天门外，考对曹司，高声吩咐说：‘某人冤根尚在，劫数难逃，天榜无名，丹台无位，不得前进，可至云台三元都会府受职。’随即罡风灏气，将天门遮蔽，不见其处，其神竟至三元府。三官大帝将簿子一查，说：‘汝乃下乘，旁门小法，妄想超脱。姑念迷途无知，天台山桐柏宫，山神缺职，汝且到彼，权署其事，待阴曹有缺，准汝实授。’我即哀求开示，以便阴修，三官大帝慈颜吩咐曰：‘汝在蒲团上打坐时，意想未净，心念未空，不曾看透色身是空，不曾悟到空中不空。只知道千生冤业忏除，累代怨仇消灭。从今灭后，不复再生。就不曾知道个，如何消灭，怎么忏除之法。难道你那多劫以来，积下冤根，就许你心中一想，口里一说，就消灭了么？上乘大器，凡心顿灭，则天地皆空，幻相成灰，则虚空一体，独有沉冤夙业，不能逃脱。所以如来佛祖，还偿夙业，丝毫不挂，方证释迦牟尼。六祖大师，洗净沉冤，细微承受，方证西天大鉴。汝志小根穷，不肯酬还冤业，只愿逃脱者，只因把色身认真了，惟恐怕受苦报，打了他杀了他。汝一心只图安乐，这一点不肯受苦的心，就是穷根，这一点不肯偿还之念，即下乘了。冤不肯彻底清澄，则冤根不断，后劫复生，业不肯还偿报复，则业因尚在，他生又遇，生生果报，皆因智光浅而心念未空，名为逃苦，不名出苦。劫劫缠绕，皆因愿力薄，而志量不宏。名为修福，不名修道。汝本当复入轮回，转胎洪福。只因汝，曾诵上帝法宝一百卷、弥罗号三年，心诚念切，列御正乙真人，该实授地府曹官之职。今因汝在世，并不曾讽经错人因果。得人财物，施散同道，理合加功加一阶。该选充洞天山神副职，速去管理，阴加修炼去。’我便恍然自悟，自悔志气不宏。因浅则果浅，愿大则报大。悔已不及，正要入境对你讲，只因各守职掌，不敢离山界而游。道友来得正好，你可去重发誓愿。凡有冤亲，不辞报复，一心不退，方能苦少。存怖畏之心，则有逃脱之考。则你得了手，果位亦不能小也。”言毕不见。道人出静，自此方知，是个独善其身的下乘外道，将来还是守山鬼。急急焚了草庵，背了团瓢蒲团，参悟心地上用功夫。忍一切辱，受一切苦，行一切行，磨折身心，驱除杂念，一心发愿，有冤者刀斧不避，照旧报酬，有业者水火不辞，照劫偿还。将这色身，视为外物；那法身清清静静，赤赤条条，无碍无遮，圆陀陀，光灼灼，去来自在。有福不愿受福，有苦不辞受苦了。此一念已经多年。忽又境中，见一道人礼拜。视之，即前化之道友也。形容照旧，面目惭愧，不敢仰视。问其来由，原是守中之邪道，不明中理，常以神气，注想丹田，久久功深，成一守尸鬼。其光只有一尺，只够照自己一身，一身之外，依然昏暗，不见一物。今因道友入静，光大了，摄入境中，道人少刻亦不见矣！只道人，越发解悟性理。原来命在性中，添一分解悟，则有一分光明；添一分光明，则有一分智慧；添一分智慧，则有一分福德；添一分福德，则有一分果位。于是出静皈依常清常静天尊。次日到外护家说：“我今别过列位，要回首也。”众人曰：“为何速行？”道人曰：“我三业已偿，但少四恩未报，皆一念之差。” 此一念言毕，回向虚空礼拜毕，即坐化了。
大众，你们听着，这三个人，其道邪正不同，其愿大小不一，则其回首果位，大小不一般了。大众，志大者为大人，志小者为小人。志不大，则心不广。心不广，则气不浩然。气不浩然，只充塞得皮袋子，充塞不得天地虚空万物也。
大众，天地盖载，日月照临，皇王水土，父母养育，为之四恩。若不答报洪恩，难逃灾苦。灾不消，则福不长；福不长，则慧不绵；慧不绵，则性天不能常清静了也。大众，既皈依三宝门下修行，不知还夙债，凡有灾难临身，不可苟免，就要安心承受，一切冤家对头，皆不可动嗔，只是个解结，永不为冤。但冤家就是夫妻儿女的爱根也，为夙债。从此一刀两断，再不存那怜妻惜子之心。至于出了家的人，要把那住庙子，守山场的心，传徒弟，顾徒孙的心，一齐绝去，割断爱根，然后上报四大恩。这四大恩如何报呢？大众，只要你心量光明，好生慈悲广大，性体法身清静明了，普为解脱，广行惠力，救度群生，便是报天。心界宽宏，忍辱受垢，护念万物，性海无边，便是报地。心性光明，智照万物，真言开示，指迷破暗，说法度生，无有障碍，便是报日月。心性光明，谨慎行持，常行良善，不敢非为，不犯国法，不但不敢欺人，亦不敢自欺。劝人行好，各安生理。敬君如天，不敢诳妄。守清规而遵教典，祝圣寿而保国祚，便是报君王。身体不敢毁伤，修身养性，消除人我之相，忏悔三世之愆，过去之父母，现在之椿萱，只愿尽此色身，多行善事，广行方便，心孝不为而孝，自度不敢度人，先度父母超升，然后普度一切。一切人之父母，皆我父母一般孝敬；一切人之子孙，皆同我类。普愿护念，宿殃解脱，则先亡升天，心性光明，则祖宗得度，七玄上举，三代高冲，便是报父母。
大众，心若有一毫障碍，见不得三清天尊、玉帝，如何唤得报天？一件事不能忍，一个人容不得，些儿肚量，狭窄心肠，惯发无明，常分人我，唤作甚么报地？必要我之身心，光明正大，才是报天地。若是那样心地不明，志量不大，不察来历，错误是非。智慧浅薄，没含容，少涵养，荣则喜，辱则怒的，算不得的。
大众，你报天地之恩，须要明天地之道，开天地之心。只要自己无欺，一切私情都扫绝，自家心性放光明，藏污忍辱，能容物不自居，功效地灵，方是报天恩地德呢。至于我的工夫切笃，智慧发生，照见山河大地，万物人情无有隔碍，方是报日月呢。至于我心绝妄存真，道高德重，神钦鬼服，上可感通帝座，下可役使雷霆，旱则祷雨润苍生，涝则求晴消水厄，福德可消兵火，正道可伏妖邪。上保皇图永固，上祝圣寿无疆；天下太平，万民安乐，方是报皇王呢。若是混混的，随波逐浪，念经礼忏，不修道德，不依戒律，不行好事，不积功行，临坛则鬼神不降，符法难行。遇劫则逃避深山，贪生怕死，如何报得皇王？至于我身，出于父母，应该竭力尽心，孝养父母，不足为奇的。你本分内该尽的不可不去做，但是父母有疾，父母有难，虽有那孝子代为承受的，但那一点心，到底不如那父母的真切。
大众，出家人与在家人不同。既已出家，便要真真的行出家的事，超度宗祖父母方好。若是出了家，终日胡行乱走，竟把父母忘记了，如何还说恩要报呢？大众，爱要割，恩不可忘。爱系妻儿，以至万物，恩乃天地日月，皇王父母。若不是四恩高厚，连你这身子总是没有的呢。四恩能报，则要你先灭三毒，贪嗔痴除净，则身心意三业净。三业净，则三灾八难，九横五苦，悉皆随心消灭，方能上报四恩也。大众，灾难来，不思自己，不曾行好，反怨天怨地的，这一等罪，越发深了。犯了法，遭了刑，不思自己，不遵法度，反骂官詈府，这一等罪越重了。不能孝养父母，不能尊敬父母，不能超度父母，反忤逆不顺；出家人，又不行持戒律，立志修行，专行痴愚背道之事，拖累父母祖宗，这罪一发大得无边了。
大众，四恩不是乱说的，先尊敬师长，明了这个道理，然后孝父母，则能竭力以尽子职了。能尽子职，则能忠君王，以致其身，尽臣节了。能尽臣节，方是无私。无私光明正大，报日月了。光明正大之人，必有宽宏广博之量，必存仁义道德之心，必存慈悲普利之念，必有容忍包含之德，必有尽性立命之功，必有出生死之道，必有度人济世之法，这方能报天地之恩。四恩报尽，五福自增，生死两途，轮回可息，从遵师明理而来。
大众，若欲消灾，先尊道德，道高德重，灾难方消，不可自悮性命也。四恩高厚未能酬，还是迷人不肯修，若有男儿心量大，包罗万象上丹邱，尊师问道出尘埃，尘念丝毫性不开，若能无念常清静，跳出圈儿再不来。
大众：
四恩未报心惭愧，三业难消道不成。
欲报四恩先守戒，要消三业且修真。
守戒自然行正道，修真究竟悟浮生。
浮生既悟无常透，三业空时报四恩。
立志发愿
大众，自古圣贤仙佛，看破世间一切有为，凡所有相，皆是虚妄。便欲出世超凡，了悟生死，深入山林，忘身殒命，以求至道。
大众，你们只知圣贤仙佛之名，而不知圣贤仙佛之实；你们皆有要成圣贤佛之心，而无圣贤仙佛之志；你们皆欲证圣贤仙佛之果，而不修圣贤仙佛之因；你们总要到圣贤仙佛的地位，总不发圣贤仙佛之愿力。所以说得行不得，只因口明心不明。道之不明者，在乎不遇明道之人。道之不行，在乎不得行道之士。所以名称道士，何曾知道士之精微？号作全真，那个行全真之实际？无怪乎教门颓败，祖道凋零。你们今日，既皈依三宝，受持戒律，可谓得其明道之人了。但要依我真言，去行那圣贤仙佛之事，方唤作行道之士。
大众，圣贤仙佛，未成道之先，也与你们一般的凡夫，没曾多个眼睛，添着只手。只因他能立志，要求出世之法，明生死之机。这个志气，便与凡夫高明百倍，广大千分。身子虽系凡夫，心念已具圣体了。但圣人不是空空的，口里说要出世，他便真真的，心里便行那出世的事。所以唤做有大雄力，存大悲心，大丈夫，天人师，总只是个立志，来的不凡，所以行事，行得不小。轰轰烈烈，慧剑横肩，竖起眉毛飞闪电；威威赫赫，戒刀齐颈，睁开眼目动雷霆。外道心寒，悉皆远遁；邪风胆颤，总愿皈依。高登九品莲台，直上法王宝座。口出语言音响，闻者皆是清静法音。使一切天人，醍醐灌顶。身出梵炁妙音，见者皆得普蒙解脱。使无鞅数众，酥酪成河。得道之后，大志已遂，又发大愿，不着我相、人相、众生相、寿者相。不愿自度，惟愿度人。以自度之法，普度众生。而不以自度之心，呵责众生。以百姓之心为心。百姓，即众生之别名也。众生即我之同类也。以同类之法，救同类之人。不度众生，不愿成道。《清静经》：“虽名得道，实无所得，为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。”
大众，圣贤仙佛，不异于人。这不同处，只在公私二字。圣人只是公平正大，为人不为已；凡夫只是私偏邪狡，为已不为人。圣贤是清明沉静，凡夫是浊暗浮躁。圣人是内用刚以制己，外用柔以服人；凡夫是内用柔以恕已，外用刚以责人。圣人不知他人之非，凡夫只认自己之是。圣人越到荣处，常思辱处；凡夫越到辱处，常想荣处。圣人未曾死，先明死后之机；凡夫死在目前，尚且只图生计。圣人要出世法，将世法炼心，为人子则尽孝，为人臣则尽忠；凡夫不但不知出世法，连世间的法尚且不知，那得忠于君王，孝于父母。可怜那昏迷不悟的众生，既不知世法，又不知出世法。终日醉生梦死，虚生浪死，朝生暮死，盲生瞎死。把一点真性，沉沦万劫，不知颠倒，翻来复去，改头换面，轮回不已，不知何日才得出头呢？
大众，既已受了戒，便是出了头也。出了头，便可出得苦。出得苦，可出得世了。大众，要出苦，先受苦。不受苦，难出苦。须要依那圣贤仙佛的实话，不要图圣贤仙佛之虚名。须要立起圣贤仙佛之志，不要空说圣贤仙佛之言。须要修下圣贤仙佛之因，不要指望圣贤仙佛之果。须要种下圣贤仙佛之根，自然有那圣贤仙佛之报。须要积下圣贤仙佛之德，自然得那圣贤仙佛之道。须要行下圣贤仙佛之事，自然成那圣贤仙佛之身。若是行不顾言，言过其实，就是不长进的凡夫。要想圣贤仙佛之道，岂是这等没志气的人，行得的么？
大众！须要立下大志，发下大愿，方能出世呢！
大众，听我吩咐那立志偈、发愿颂云：
戒子志心听我说，立志能将生死脱。先须受苦制身心，苦尽甜来死复活。
自心立志除尘埃，世法凡情逆转来。倒拈斗柄巍巍立，不动真空白玉台。
不愿有为成外道，不愿无为迷异教。不无不有愿中和，非有非无修觉照。
立志不随境界转，境界险危心不乱。能将心法转境界，智能光生灯不断。
立志不随事物移，被他移动泄真机。威权一失他人手，转轮由他悔是迟。
立志不被事理障，执滞存留并着相。理明事彻障成空，解脱真空消幻妄。
立志不随耳听声，耳根内听见真宗。精防耳泄迷真性，忍辱先须塞而聪。
立志不随目视色，含光内照虚生白。神防眼泄丧元神，目不见时心不触。
立志不随口出言，希言合道归自然。说法无声说法竟，无说无言气自绵。
立志不随舌尝味，害命杀生无限罪。琼膏玉液并金浆，神水甘泉生智慧。
立志不随鼻嗅香，人心动念坏真常。自从解脱天香后，各有心香献上苍。
立志不随身乱动，常守威仪学沉重。不教秽污坏灵根，道体端严休放纵。
立志不随心触物，动怒生嗔没来历。降伏其心顺理行，明了此心寻恍惚。
立志不随意改变，诚意恒常时刻念。心无二念意无他，慎独存诚归一愿。
立志不随缘爱牵，爱缘牵绊索绳缠。须将爱缘齐根割，割爱方能脱缚粘。
立志不随狂劣友，劣友狂友心不久。退人道念丧真心，败教如何同伴走。
立志不被盲师误，六根六尘心不住。不依一法见真机，外道旁门身不度。
立志先受初真戒，十戒能持心不坏。降心守律不迷真，四大威仪勤不怠。
立志进受中极戒，密行微功观自在。色身解脱法身成，了证三身超劫外。
立志报恩心念切，四大恩深须了结。能将身命报深恩，孝子忠臣天地悦。
立志修身先去假，不敢推聋并学哑。真心实意不欺瞒，些须假即牛驴马。
立志断除杀盗淫，酒色财气贪痴嗔。六欲七情三毒业，永不复起迷自心。
立志不修中下乘，不离福报堕圈中。大乘清静解脱道，最上一乘志愿成。
立志苦修心不退，灭却千愆并万罪。罪灭福生性自明，福德积深生大慧。
立志皈依戒定慧，无上法门无障蔽。无遮无碍大光明，无垢无净无怖畏。
无生无死出世法，无增无减无比对。无为无相无所说，至极至尊并至贵。
超离三界上三清，梵炁弥罗登宝位。立志皈依元始尊，道经师宝鉴臣心。
臣心立志超尘劫，了悟身心不转轮。志心发愿愿我等，从今立志除虚诳。
愿将身命付虚空，心念真如非假妄。愿学最上一乘法，愿心不着一切相。
六根清净六尘空，谨奉帝经先断障。愿消情识悟真宗，不将至宝随魔丧。
愿将心念等虚无，不将性命随波浪。愿明生死超世界，法界宽洪法身大。
法身圆满法界空，法界真空大无碍。愿度自身出生死，自度度人无彼此。
唯愿普度一切人，一切众生如自己。愿心坚固得圆满，愿得真机能逆转。
刀斧伤身身不辞，水火漂焚心不软。三灾八难并五苦，但愿担承休逆忤。
九魔十试百六灾，一切妖魔难隔阻。愿身虽坏性不坏，愿力虽穷志不败。
死亦不忘发愿心，万劫千生休懈怠。设使沉沦无间狱，定业难逃无退缩。
愿将自造罪恶根，忍辱苦心受满足。愿明无始沉迷性，愿入无边大静定。
愿将肝胆布施人，愿入无遮大明镜。愿将悲念救众生，愿化良医疗世病。
愿渡苦海驾宝筏，普接众生离幻境。天地万物一切真，元始祖炁一切神。
唯愿圣贤仙佛道，普同解脱出凡尘。
大众，你们各去寻思，早早的去修的是便宜。光阴似箭，日月如梭，你们自出家到今，耽延岁月，捱误年光，头发如霜，皮肤纹皱，齿牙渐落，骨软筋硬，则足不能远行；血耗，则力不能持重。精枯肾败，则两眼无光；神疲心迷，则智慧不生。魄壮魂消，则两耳渐不听了。大众，色身有死的日子，只是迟早不同。像这耳聋眼昏，口干舌燥，牙落齿摇，须枯发白，筋骨硬了，手足痹了，志气短了，心念灰了，都是阎王送下的邀帖，恭候早临。你们休得只顾老婆心肠，豆腐生意，孩子家见识，畜生样意念，只图目下，不顾来生。假如今日今时，鬼来勾你，你只得去。难道躲避得的？何不看透些，早早解脱，临行一着，撤手便行，方见得是个丈夫男子，立志气，有手段的，不然，唧唧哝哝，飘飘荡荡的，少不得到地狱里去呢！大众，立志方能出世间，若无志愿万分难。谁能立志修真道，大力神通不等闲。
修行不立志，却似傀儡戏。
戏场锣鼓歇，看你何处去。
印证效验
大众，你们要修清静无为出世的妙道，只要有志气做那世法。若世法行得去，则出世法在世法之中。假如世法上行不去的人，出得世的么？连人道还修不全，怎么行得仙道？祖师云：“欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道远矣。” 释门宗旨云：“恒尽凡心，别无圣解。”这两句妙。甚么唤作凡心？孝弟忠信，礼义廉耻，日用平常之理是也。你们若能了将此八个字，才唤作个人。若不了此八个字，人道就不全了，如何进得仙道？
大众，你们自从入玄门，做道士，拜了几个师父，传了几句口诀，便去打坐入静。连这师父的口诀，还不知是邪是正呢，就要劈空的下手，才下手，便要效验，坐了两三日，见没光景，又撇下了，又去拜个师父，得了两句说话，又去坐。这一点求道的心，先不大了，几日就图效验，这样功夫就浅近了。莫说不能出世，连念头也捉不住的。这等人，心迷智浅，在蒲团上千思万想，神不能安，气不能定，就做出些效验应来，也只算做梦一般。坐上二三十年，还是一样的凡夫，照旧穿衣吃饭，怕热怕冷，病还是病，疮还是疮，死到头来尚自不知。何苦打这作业坐。可惜了，虚度时光，枉挨岁月，老死还不曾摸着鼻孔，可怜你，就如蚂蚁，钻无缝之阶，黄狗守豆腐之骨。水中捞月，镜里摘花，痴猫守空窟，那得现成就口的老鼠来。我今劝你们，莫被盲师搬弄，外道欺瞒，只依着三教圣人，正大光明的路走。儒门中宰官居士，有心出世者，且莫去行出世之法，只该先去慎独存诚，孝父母，忠君王，仁义存心，纯良尽己，恕人之过，责己之非，若把一切无明烦恼的心，都放下，且一心向道前，皈依忏悔，立个新志气，改了旧心肠，洗净尘埃，放开胸怀，和平心念，安定神气，变化气质，习学教典，遵依清规，行些苦行，磨折身心，消些灾难，立个道品。先皈五戒，诵太上真篇，受初真十戒，按法修习，依律行持，在十方堂坐下一百日，看个全真样子，外相庄严，色身稳重，口不胡谈乱说，目不偏眼邪视，行不乱步，手不乱动，身体端正。然后勤行礼拜，叩问真师，发愿不学中下二乘，旁门外道，志心皈命，愿闻无上至真大乘清静解脱自然之妙道，了悟生死，永出轮回，方可来受初真十戒。
大众，如何是变化气质？得闻道后，方许上蒲团，冥心息念，绝虑忘情，心地用功，全抛世事。把那传受中极三百大戒，细细参悟，了彻粉粹，方知大事因缘，只在身中，不出心外。密功妙行圆满，印证虚无，自然百尺竿头，又有进步。若是那野马的劣心，村牛的暴性，上不知天有多高，下不知地有多厚，木头一般，石头一样，没灵窍，少见识，把丹经念些肚里，放肆欺人，高谈阔论，无知强辩，扭曲作直，指东作西，扳藤扯葛，说瞎话，走绝路，自己被人哄，又来哄别人。一身道扮，带着飘洒，仗庇他两腿会打坐，两脚会走路，舌头会欺人，化得出碗饭来，住了一个庙子，收了两个徒弟，做了几年鏖神，走了几座山场，认得几里道路，他自己便心满意足，自己贡高我满，骄傲起来，眼也大了，胆也大了，不把那戒定慧放在心上，不把那律师戒子放在眼里，满口胡说，自己不怕丑，对人道，我们是上乘人，要甚戒。我们也吃酒，也吃肉，守定烟花断淫欲，一戒百戒，又有甚么戒，那《道藏》中虽是有戒，不过是太上老君留下戒小人的。可怜可怜，他竟大胆，认作大人了也。瞎字不识，半窍不通，人还不曾变得全，就妄自尊大，也算个全真道士。挂的牌子，也写丹经；拏把扇子，也写丹经；挂个袋子，也装丹经。葫芦也带许多，胡弄些草药，卖银子，买肉吃。不知脉理，就说会医病，左右只是那几个方子，假说立功，其实借此度口。终日讲谈张之非，说李之短，搬唇弄舌，东流西荡，寻衣觅食，败坏太上的教相，玷辱全真的名头。真是教中魔王，山中鏖道，剪径的强人，骗人的光棍，毁律师戒子，罪孽种子。不知那一日，恶贯满盈，自有天曹报应，地狱拷掠呢！至于那中下愚人，才入道门，心窄志小，只要打坐，不肯受苦降心，拔根斩断，只要拖泥带水，着相存心，挺挺的坐在单上，只管要功夫效验，搬精运气，日夜不休。把个身心，坐的灵机迷失，玄窍壅塞，认贼作子，认魔作境，久久不悟，竟不能救，多有自悮性命，仍落轮回。大众，他不肯圆通，求人印证，把个无极大道，当作血肉团中的物，把识神认作元神，随他而转，岂能了生死么？
大众，你们切要记着我言语，把这些邪法旁门外道，急早远他，放下心来行大道。这大道，莫图眼前效应，只要心上参悟。若有志气的，把这条心，一直行去，就是铜墙铁壁，也要冲开，自然有个出头的日子，果熟自落，时到心灵，恍然大悟，通天彻地了也。若是福薄缘浅者，须要积德累功，勇猛精进。这一世不悟，那一世悟，来生不悟，便千生万劫，少不得悟。这一点悟道之心，劫劫不退悔，这个人，定然是个大悲大愿的圣贤，究竟成道。大众，仔细听我说与你们知道，洪福易修，清福难修。你们有心要去做出世的道，是王道，不是那存思烹炼，长生不死的霸道。这王道无近功，不在乎三年九载，只以见性为主。效验日日有，时时变，局局新。看着上进的，不在乎眼中见光，镜中见物，头生圆象，脑破天门，腹内火蒸，浑身骨响，面润口香，手足坚固，都是外道邪魔。至于拘名执象，安甚炉，立甚鼎，子时升铅，午时降汞，进阳火，退阴符，按卦行功，依时取验，都是下乘小道。这清静出世的道，与此大不同的。假如《皇经》，发心立志，发愿超凡，这一念初心，是玉女放香了。心香才放，便有四生六道，闻此香者，普蒙开度。这放香，便是功夫，这闻香，是效应了。又如玉帝放光，就将一切诸天诸地，无极世界，都摄入光中，如无边明镜，互相容入。这放光是功夫，这能摄诸天，互相容入，便是效应了。又如断障是功夫，十七光、三十种功德，便是效应了。功德品，报应品，便是诵经人的罪福效应了。假如你们，先是轻浮躁妄的人，口里话不住，都是胡言；手也不停，脚也不定，坐也不正，睡也不宁，眼睛大睁着，东张张，西望望，走将来时一阵风，不是那道人的行径。就是野马，不曾被鞍一般，摠走不上道路的边。如今受戒，穿起戒衣，戴上戒巾，托了钵，着了鞋，把个身子，都约束定了，不觉的跟好人，学好事，把气质都改变了。就把前头的俗气粗鲁之状，变作从容有礼之人。持戒是功夫，外相庄严，变化气质，改为道貌，使人一见起敬，这便是持戒的外相效应了。若能行持妙行，精思合道，只求明心见性，不图效应，只愁功夫不到，不愁效应不来，自然火候熟时，一悟到底。若是行持不密，只是心非，两念三心，间断疑惑，心不真，则神不定，念不纯，则气不聚。神气浮游，心念不诚，效应从何处来？你们今日既有大志，要出生死，且把心肠放大些，手脚放长些，功夫着紧些，效应放后些，就妙了。譬如良医下药，务在中和；庸医下药，务在速效，不顾本元，只图见功。功虽见了，毕竟伤了元气，别处受损，病人不知，只夸见功为妙。又譬如两人骑马，一马如飞，一马迟钝。疾者日行百五十里，迟者日行百二十里，人皆骑疾马，不知十日之后，疾马力尽，日行不过百里，便喘汗矣，而迟行钝步者，今日也是百二十里，明日后日，也是这些，熬倒疾行之马。
大众，只怕你不肯按律行持，依科修奉。若是能行持，何愁不效？虽有些效应，还要亲近高人，印证而行，万不可着了我相，忘了人相；又不可着了人相，忘了我相。两心不起，四相皆空，自有德福效验在后。
大众：
修道全凭一点心，心真念切道为邻。
若得了念心虚静，何虑功夫不得灵。
心要冷，念要灰，冷灰拨出火巍巍。
真火无，能照物，太阳天上放光辉。
戒是功夫密密持，定中效验慧光知。
内中黍米包天地，说与旁人即是痴。
大众留心听法言，粗心浮气怎成仙。
速依戒律行功行，止念降心志要坚。
我把天机泄与君，见功只在用功真。
真功苦行多灵力，刻刻时时密又深。
心中内境自家思，不须旁人半点知。
自心境界都休着，方是心头大悟时。
痴猫守窟动无明，妄想胎圆产圣婴。
金公何日骑苍虎，木母谁家跨白龙。
顶现三花光灼灼，身藏五气兀腾腾。
可怜不识真消息，闭塞心灵性不通。
劝君休谤戒门低，戒是无为大道基。
浪里撑来超海筏，空中竖起上天梯。
莫夸自己生骄傲，莫谤他人辩是非。
你不受时凭得你，何须障碍动人疑。
口头赞叹心头喜，方是兴玄护教人。
若生毁谤招天谴，因果从来的的真。
放着好人不做，放着好话不说。
放着大道不修，只要弄巧成拙。
不从戒定修行，怎得太上衣钵？
不从福慧双修，怎得身心解脱？
不明道理胡行，怎将拨开机括？
不除障碍无明，怎得心量开阔？
多罪不如少罪，乱说不如不说。
至道岂是外道，容你轻谈咭聒？
到处口诀卖钱，罪福总不明白。
若是迷而不悟，将来有死无活。
转身就是猪羊，业报被人屠割。
难道天地神明，胡涂即是黑墨？
自然照见这人迷，慈悲哀悯重重说。
决意改过是非心，戒定慧中寻解脱。
若能忏悔复皈依，障碍无明凉水泼。
业火自今不再烧，灵窍开通无塞遏。
洗心涤念礼天尊，恍然斩断闲藤葛。
苦行行持大道成，劫外逍遥真快活。
保命延生
大众，贫道前日上座之时，频频的奉劝你们，都要发大勇猛，立大誓愿，惟求早明生死，大事因缘，出世超凡，永出轮回，逍遥劫外，不可小了志气，学那贪生怕死二乘之道。今日反又说个保命延生的心法，岂非两舌妄言，迷惑众生了么？
大众，我今所说的保命延生的心法，却非执着形骸，单言精炁，教你们保那后天的寿命，延现在之浮生也。我所说保命者，教你们保守上天所以赋畁之命，居易以俟之也。就是《中庸》天命之谓性，释教的慧命，道教的本命星君也。这个命字，乃是死而不亡者寿；乃是《金刚》云“何得长寿，金刚不坏身”；乃是夭寿不二，修身以俟之；乃是穷理尽性，立命之至道也。这延生，不是祛病延年，长生不死，乃是万劫不坏真性，亘古长存之法身，化育群生之道体，非常体也。
大众，我劝你，修养色身，多活几年，纵活千岁，数尽还来，散入诸趣，不过死得迟些罢了，岂是真道。我今教你们，一天地而齐万物。天地虽有毁变，而我法性无有毁变。万物都有穷终，而我道体无有穷终。天地万物皆有劫运往来，元会运世，而我之湛寂真常，虚灵不昧，超然外象，无有毁沦。所保之命，所延之生者，此也。即是天命流行，生生不息之真机也。
大众，这一篇话，都是万不得已，对你们方才说法而已。若有明眼之人，悟透玄座说法，寂然无声，便是知得此消息的了。大道无处不是，眼之所见，耳之所闻，日用寻常，头头是道。曾奈百姓，日用而不知呢？若依贫道看来，幸亏百姓日用而不知。若使百姓个个都知此道，则贫道今日这法座，总让不成了也。但三教祖师，有普度之慈心，则利生之悲愿，不得不向大众饶舌了也。如今普告大众，更无二法，还只是一法。若有二法，即非大乘了也。大众，你这一点灵性，便是慧命之别名，本来一物；这一点慧命，便是道体之假名，原出一家。只因同出而异名，所以涵三而抱一。这慧命，时时出现，你们不见其形；刻刻潜藏，你们不知其所；日日说法，你们不闻其声。你们岂不是对灯觅火，见水思冰的痴人？
大众，为何教你保他呢？我只恐怕他这慧命，是个灵宝，见你们不是见性的老修行，知音的老道长，量你们也不能用他。就有但用他之时，也不能大用。这点慧命，便要别过列位去了呢。哀哉！哀哉！大众，大众，若是这慧命去了之时，便是元始天尊离法座，轩辕黄帝失玄珠，铁老先生遗拐杖，果翁老祖少青驴。有口难言，空摸鼻孔，有心无窍，欠少玲珑，昏天暗地，生同死走，而阿鼻地狱中了也。所以我上副元始说法之圣心，仰体上帝好生之大德，今日为大众提醒此事，急急去参出个延生保命之妙法来。大众，岂不闻《太上洞玄灵宝升玄消灾护命妙经》么？大众若能转经，便能续慧命于无穷，生生不息了也。若是把口念经，名为讽诵，非转经也。讽诵之人，为经所转，安能转经么。大众，元始天尊明明的说道：“汝等众生，从无始以来，心为形役，念逐境移。只恋爱迷情，了无休息，漂浪于爱河，沉沦于欲海，执着幻形为有，昧了本来慧光。道本无形，执为有形；道本不空，执着为空。空色迷惑，有无颠倒，究竟不能自明。岂得脱离生死之途，了出轮回之业么？若有知空不空，知色不色，不着邪见，离诸疑网者，则此人能清静六根，断除障碍也。是吾门之巨擘，当说法以付之。所说之经，名曰《护命》。使他去普度众生，传教世间，流通诵读。又使飞天神王，破邪金刚，护法灵童，救苦真人，金睛猛兽，各百亿万众，俱侍卫此经，教他离诸染着。”大众，天尊所说的经，是甚么经咒，是《护命经》。既是护命，你道护的是色身的寿命，还是护的法身的慧命么？
大众，色身岂会，知空不空，知色不色，识无空法，洞观无碍，入众妙门？即所以我向大众前明明说，经中所说妙法，是护大众之慧命的。天尊慈悲，惟恐大众认色身为真身，便要不无中无，不有中有，不色中色，不空中空，被这色身使唤得无有休息，迷了真宗，失了慧宝。所以说此经，教大众各各保护灵根，掊植元本，本立而道生矣。大众，君子务本，便是保命延生的宝话，明哲保身，便是延生保命之真言。君子乐天，所以保命，夭寿不二，便可延生，则慧命长。慧命长，则生生不息，化育流通，证金刚不坏之身，成真常无漏之体矣。
大众：
三洞四辅经箓，五千三百真文。只为延生保命，方能出劫超尘。
着相即非保命，无生即是延生。慧性不离慧命，慧光即是慧灯。
若欲慧光常照，灯须油膏而明。慧若不离静定，油膏常注常盈。
智即如油保慧，放光普照众生。保慧韬光易号，延生讳而假名。
富贵不可常保，色空都在世中。着相即非劫外，不着方见真空。
若问保延妙法，当空拈示诸公。
大众，那元始天尊四句偈，已说尽也。大众，“用之不可见”，则命可保；“见之不可用”，则生可延，“唯灭动心，不灭照心”，则生可延；“但凝空心，不凝有心”，则命可保。能延生，则慧命不断，而大药成；能保命，则无生可证，而大丹就。“惟命不于常，道善则德之，不善则失之矣”，“受命于天，顾諟天之明命，周虽旧邦，其命维新”，总是保延之理也。大众，那能得尽这妙，我今不吝至宝，倾囊倒槖，直说明言，又恐西天五千退席，东华万圣惊疑，且道是两句甚么。
大众：
命短命长原有命，生来生去本无生。
延保不须求妙法，法归无法法生成。
阐教弘道
大众，贫道昨日上座所说之法，虽云道体无为，法身实际，但要晓得，道体不离常体之外，法身即在色身之中。色身坚固，是外相有为功德之所庄严；法身清静，是内相无为功德之所庄严。内外双清，两者既悟，则神明解脱，无上最上，不坏真空，大光明，大圆满，无能胜，万神朝礼，役使雷霆，三界侍卫，五帝司迎，洞慧交彻了也。这又非有为功德之所熏修的。
大众，固精养气，则气住精凝。慧火慧风，则精化为气，熏蒸四大，和合万神。真火无烟则气清，真水不漏则神静。气清则化神，神静则合虚。虚极静笃，则元真复，而九还七返，复命归根。归根即命立，命立则性存。性存，则道体彰。道体彰，则法身现。自有为中，修无为之道体，自无用中，修有用之法身。色身有寿命，法身有慧命。寿命由天不由已，故色身有轮回生死，劫运循环；慧命由我不由天，故法身威权自在，解脱无碍。大众，色身之寿命有限，定业难逃，天教死，不得不死。法身之慧命无穷，神通广大，证无生，方得长生。大众，色身纵使万年，止名为妖，不名为道。法身去来常在，朝闻至道，夕死何妨？法身死而不亡，故名长寿，无量寿。色身生而复死，故云短命无常鬼。大众，若悟得法身，则能使那短命众生，而得长寿。大众，若执着色身，则反使那无量寿福，而落轮回了也。大众，只是要把色身看破，则万虑皆空，把法身精修，则一尘不染。莫教法身破色身裹住，只教色身被法身度脱，岂非法轮大转，道运无行么？我今所说的阐教宏道，全仗法轮常转，要使祖道重辉。若不指出大众法身，谁来覆护呢？大众，教不阐，则道不明；道不宏，则法不行。人能宏道，非道宏人。只要大众各去认取宏道之人，行出那宏道之法，说出那明道之机，何愁那教相不兴，祖风衰落！
我贫道，少年不曾多读，壮年不曾博览，既不通儒，又不通释，不过是参访以来，遇个好所在，便去参一参，访一访。大众，你道参的访的，并好所在，是山是水么？是庵是洞么？大众，我贫道遨游方外，数十年来，参访寰中，数千里外，高升峰顶，深入山林，问道寻真，朝神谒圣，总有机缘，但不曾一日离了自家分内。山水林泉，亦不曾一刻，放在自己的真，一时放纵自己的道。我之所以参者，参自己之良知，我之所以问者，问本来之慧性而已。内参既久，则良知独露于丹台；内问既深，则慧性生白于虚室。内有主人，何妨应客接宾；内有真宗，故欲阐教宏道。大众，我贫道不通文字，有惭于三洞瑶函；少读丹经，无志于诸仙宝诀。只是素心爱懒，本性好闲。好闲则静闭六门，内参慧命，深入希夷；爱懒则抛开万事，独访无生，高起恢漠。哪里有功夫去学文字，念丹经。所以直到如今，诸般不会，凡百无能，口拙不会巧言，心空不会绮语，只得把大法宝，正法眼藏，将那个三教圣人，说不完的淡话，不肯说的真言，说些与大众听一听，方是虚应故事，上座的陋规，谈经的旧例，开堂的活套，全真的本领也。但有一等道人，不知我贫道的本心，常生疑诮，每见行藏，我贫道岂不知道本无言，何须说法？经原无字，何必开堂？教贵无为，何苦多事？可怜可怜，这人错了路也。大众，这个虽道是无言，若不亏那元始天尊，说经演教，则你们众生，怎能够今日修行？若不亏那灵宝天尊，传经立教，则你们众生，怎的能够今日行道？若不亏太上老君，授经设教，则你们大众今日那得相会？大众，这人好错也。若是疑诮我贫道也，更错得紧了。大众，我贫道本无法可说，无经可谈，无教可阐，无道可宏。但当日元始天尊说法十二部，灵宝天尊说法十二部，道德天尊说经十二部，名为太上三十六部尊经。大众，法是他三位天尊教我说的。何以为凭据呢？大众，说经教主，元始天尊，则元始天尊，当初曾说过法。在香林苑，屡谈秘要之筌蹄，则灵宝天尊，当初也说过法。说法于万二千天，五千余言，融三才之妙道，则道德天尊，当初也说过法。立座说法，寂然无声，玉帝放光，喜庆难言，五老请问不已，清明天主，昊天上帝，四大真人，并玉光会中，无殃数众，都侍在侧焉。大众，三清说得法，上帝、四御、九皇、诸天仙众听得法，其余诸天帝君，求天尊说法的，无数无边，天尊还不肯说。大众，若是法不该说，则元始天尊，当初多事；经不该谈，则灵宝天尊，当初多事；教不该阐，则太上老君，当初多事，甚么唤作随方设教，甚么唤作全真演教，甚么唤作全真嗣教？这人只该去疑诮那起首说法的天尊，开头谈经的道祖，起初阐教之老君。今日贫道不过是在天尊门下，依天尊旧例而行，唤作传宣法宝，依教奉行而已。俗语云, “在教门下，愿教兴隆”。这人无知，悖道迷本，岂不开导。道本无言，非言何以明道？法本无说，不说何以度人？教不阐扬，则真宝尘埋，玄宗不振。你又是道门中戴黄冠的全真，你不赞扬护卫，已有罪了，又敢胡言，侮慢三宝，讥谤天尊，悖宗忘祖，轻经败教。我贫道自然慿你，只恐本教门中的道祖天尊，慨然叹曰，又出了一个不肖儿孙，败吾家法了也。天尊还是慈悲哀悯，那两边雷部天君，未必不动了气呢！
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楼主: 老僵尸
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发表于 2008-8-9 22:58:27
