佛说大乘无量寿佛说大乘无量寿（六、藏教所摄）

地藏王 · 发表于 2006-10-27 07:43:06

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经玄义讲记（六、藏教所摄）净空法师讲述◎ 六、藏教所摄 ‘藏教’是指经典。像图书馆一样，这一部书应该分列在那一类，列在那一部分。这是属于常识。‘藏’是三藏经典；‘教’是十二分教。 一、凡体究经典，宜先知此经属于何藏，说在何时，判属何教。知此，则有助于理解全经。 ‘三藏’里它是属于那一藏？‘二藏’里它是属于那一藏？佛是什么时候说的？十二分教用现代的话来说，是十二种不同的体裁，不同的教学表达方式。它是属于那一种？这些对于弘经的人，是必须要知道的。如果不发心讲经，自己修行，这些没有多大关系。 二、经典能包含蕴积文义，故名为藏。有二：     （一）三藏：（１）契经。（２）律。（３）论。本经属经藏。 ‘藏’字的来源、含义，我们要晓得。中国图书的分类编排是由佛法首开其端，起源于佛教经典的整编。在宋朝的时候开始编纂《大藏经》，总分为三大类，就是经藏、律藏、论藏。以后《四库全书》就是仿照佛家的分类方式来编的。当然现代分得非常细，分得非常多，也就是今天所讲的科学方法将经典分类。在佛法里称为‘藏’。藏就是蕴积、含藏的意思。在中国世法里称为‘库’。库也是包含、蕴积的意思。所以‘藏’跟‘库’性质相同。佛教经典有二种分法：一为“三藏”，一为“二藏”。三藏是经、律、论。 ‘经’，古时候译为“契经”。中国人喜欢简单，把契字省掉了，称为‘经藏’。‘契经’跟我们世间所说的经不一样，它有‘契理、契机’二义，上契诸佛所证之理。换句话说，一定以真如本性为依据。真如本性，我们也听得很多，但是搞不清楚。浅一点说，使大家对它的含义能明了，就是宇宙人生的真相，这就是真如本性。与宇宙人生的真相不相违背，这叫‘契理’。第二要契合现前大众的根机，就是大众的程度。必须说了之后，人人能理解，人人能接受，人人能欢喜，是谓‘契机’。这就相当不容易，要契理，又要契机，这样才称之为‘契经’。 ‘经’诠定学。戒、定、慧三学。经里多半是讲‘定’学。‘律’是法律，是方法，是规律，就是戒律，在三学里是‘戒’学。‘论’是研究讨论，是属于‘慧’学。研究讨论中启发智慧，开智慧的教学。 世尊当年说法，没有办佛学院，也没有教科书，甚至于讲义都没有。佛当年在世，是‘以音声为佛事’。‘佛事’是指佛一生以教学为事业。佛门里，教学称为‘佛事’。现在则为死人念经叫佛事，这个意思不晓得错到那里去了！所以你在经典里看到‘佛事’的文字，千万不要误会，以为是替死人念经；要知道佛事是教学。释迦牟尼佛在世的时候，就是天天给大家讲经说法。这些事，就是佛的事业。来见释迦牟尼佛的人，有近处来的，有远道来的；有本国来的，有外国来的。来的这些人，男女老少都有，各行各业都有。他们有疑惑，有问题，向佛请教，请佛帮助他解决困难。你就想想，问题之多而且复杂是可以想见的。佛真有智慧，不管什么人提出问题来请教他，一定会给他讲解，会教他。人来请教，听受教导，都得利益，都能开解，都能觉悟。 以后佛灭度了，弟子们将佛一生中所说的法记录下来，成为‘经典’。所以，经典的内容是错综复杂，严格的区分，这部经讲定，那部经讲律，那部经讲论，是分不出的。可以说，佛每次给人开示，‘戒、定、慧’三学都具足。 后人整理经籍，依凭什么来分类？只有一个方法，就是戒、定、慧三学当中，那一种分量占得多，就把它归作一类。譬如《无量寿经》，戒、定、慧三学都具足，讲定的部分比较多，就把它归到‘经藏’。《梵网经》里也讲戒、定、慧三学，讲戒律部分较多，就把它归到‘律藏’。三藏分类就依据经典里三学分量作区分的。严格的来分，每一部经典里都讲到三学。这是我们应该要晓得的。所以，佛经的分类相当不容易，毕竟不像现代科学分类得专且细微。佛法的目的不是在专，跟科学的方法不相同。 佛法只有一个目标，令一切众生‘破迷开悟’。达到这个目标，他的教学就圆满，就成功了。所以，跟今天学校教育、科学教育的目标不相同，因此方法也不相同。 （二）二藏：（１）声闻藏。（２）菩萨藏。 二藏的分类，就是大乘和小乘。第一、“声闻藏”。声闻藏就是小乘法。第二、大乘法，称为“菩萨藏”。小乘藏里，声闻藏有经、律、论三藏。中文翻译的《大藏经》，阿含部分就是属于声闻藏。小乘经也分经、律、论三大类。阿含之外的属于大乘佛法，也分经、律、论三大类。 在三藏里，《无量寿经》属于‘经藏’。在二藏里，这一部经属于菩萨藏，它不是小乘经。 本经广演大乘，详陈信愿往生，殊胜因果，净佛国土，依正庄严，弥陀无边愿海，普度众生之道。故为菩萨藏摄。 “本经广演大乘”。佛说法是有表演的。佛教学的目的是要‘令众生破迷开悟’，是要令众生觉悟，因此它的方法手段，可以说无量的善巧。我们在楞严会上看到释迦牟尼佛讲经说法，有表演，有动作。不像有一些法师讲经，端坐在那儿，眼观鼻，鼻观心。一部经讲完了，底下的听众一个都没看见。佛讲经是活活泼泼。‘演’就是表演。古大德有将佛门的这些故事（在佛法里称为‘公案’），搬到舞台上去表演。 在《大藏经》里，收集有不少的歌词，也有剧本。《归元镜》是平剧的剧本，这本书过去流通很少，知道的人不多。它的内容是写净宗三位祖师的故事，第一位是慧远大师，净宗的初祖；第二位永明延寿大师；第三位是莲池大师。将这三位祖师的故事搬到舞台上去表演，剧本写得很好。在过去，电视台曾经找过我，希望佛门同修提供电视连续剧的剧本，可惜我不会写这些。佛经里的材料实在太丰富了。像《楞严经》、《无量寿经》，善财童子五十三参，都可以编成连续剧剧本，在电视台播出。这就是现代化弘法利生的大事业。所以，学写剧本的，在剧校里读书的，他要是走这个路线，就是菩萨化生。不晓得要度多少众生！你说这事能不能做？可以做，古人已经有先例。平剧可以演，当然现在电视台也可以表演。这是‘演说’，说中有表演，表演中有说法。 佛法离不开因果。“信愿往生”，在一切因果里是无比的殊胜。“净佛国土，依正庄严”，这两句是说明西方世界的美好。“弥陀无边愿海，普度众生之道”，这两句是讲阿弥陀佛无量的功德，摄受法界无量的众生。 在二藏，本经属于菩萨藏，“故为菩萨藏摄”。 三、说时有五： （一）华严时：最初三七日说。（二）阿含时：次十二年说。（三）方等时：次八年说，广演四教，均被众机。（四）般若时：次二十二年说。（五）法华涅槃时：后八年说法华，一日一夜说涅槃。 这一部经是在什么时候说的？古德讲，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年。释迦牟尼佛三十岁示现成佛，八十岁入灭。八十岁是中国人说的虚岁，实际上释迦牟尼佛圆寂是七十九岁。说法四十九年，我们中国的古大德将它分作五个时期。就好像释迦牟尼佛办学校一样，有小学、中学、大学、研究所，分作五个阶段。 第一时期就是“华严时”。“最初三七日说”，也有经里讲‘二七日说’。二七是十四天，三七就是二十一天。这是世尊成佛首先说的一部圆满大经。这是大乘菩萨藏。小乘里没有，有些小乘人不承认。因为《华严经》是佛在定中说的，凡夫只看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，那里知道他在讲《华严经》。参与华严法会的，是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品无明，证一分法身，才能入释迦牟尼佛大定中听讲《大方广佛华严经》，所以这一桩事的确没人晓得。小乘人不相信，小乘人认为‘大乘非佛说’，不是佛讲的。还有人说《大方广佛华严经》是龙树菩萨造的。因为佛灭度之后六百年，龙树菩萨出生。《华严经》是龙树菩萨从龙宫里取出来的，我们这个世界上才有《华严经》。 《华严》的内容，是佛把自己所证得的境界全盘说出来，把果地上的境界—就是宇宙人生的真相，完全说出来。说真的，我们就不懂，因为我们无始劫以来，一直到今天都生活在虚妄之中。我们用的是妄心，不是真心。所看到的现象都是假象，不是真相。这个心念念打妄想、起变化，这就不是真的。真心是永远不变的。凡是会变的都是假的，不是真的。 佛在经上告诉我们，证得阿罗汉之后才能相信自己；没有证得阿罗汉，不能相信自己。为什么？你的心会变，今天跟这个人好，明天就恼了，可见不是真心。阿罗汉以上才逐渐有真心，其实阿罗汉还不是用真心，阿罗汉还是用八识心。不过他有很深的定功，变化的幅度不大，勉强可以相信。明了这个事实真相，人家来对你说些什么，你就笑笑，不可当真。为什么？靠不住的，说得那么好，明天就变了。你不要觉得奇怪，这是很正常的。他不是菩萨、不是佛。如果是佛菩萨，他说的话就算数，永远不会变的。我们自己对别人说的话，也靠不住。为什么？我们的感情会变，心理会变。所以，人与人之间往来，六道众生，包括天人、天神也是虚情假意，也不是真的。他跟你讲的话，也未必能兑现。这些我们一定要晓得。佛说真的，凡夫反而不能理解；众生说假的，我们偏偏就相信。现在这个社会，听骗不听劝，认假不认真，一点也不奇怪。真正理解事实真相，我们的心才能定下来，自己才好修行。 佛说完了《华严》，这个世间不能接受。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不能接受。怎么办？再办小学，讲最浅的东西。完全讲俗谛，讲一切众生常识所能理解的，就是最浅的佛法。“阿含时，次十二年说”，就是为大乘佛法奠定良好的基础。《观经》里面所讲的三福，前面两条就是属于阿含。‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业’；‘受持三皈，具足众戒，不犯威仪’，这是阿含时教义，是佛法修学的基础。 有这十二年的基础，学生的程度，可以向上提升了，才讲“方等”。‘方’是方正。换句话说，前面阿含时是预备，不是正科。方等才是正科。‘等’是等于佛知佛见。这是大乘佛法。“广演四教，均被众机”。四教是天台所说的藏、通、别、圆。方等讲了八年，相当于佛教的中学。这八年培养大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再讲“般若”。 般若讲了二十二年。释迦牟尼佛总共说法四十九年，二十二年讲般若。我们可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化众生的主要课程。般若开智慧，好比佛教的大学。 末后一个阶段是“法华涅槃时”。《法华》讲了八年，相当于佛教的研究所。《法华》的内容跟《华严》无二无别。所谓开权显实，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便说，最后要跟你讲真实的。《华严》是真实说。最初讲真，你不懂，经过这么多年的训练，再与你讲真实法，你可以接受，终于识货了。从阿含到般若，讲了四十二年，所以有能力接受真实法。法华会上开权显实，给我们讲真实的。《涅槃经》是世尊的遗教，是世尊的遗嘱。“一日一夜说”。释迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此经是二月十四日说的，一天一夜说出来，是他老人家最后的遗嘱。

地藏王 · 发表于 2006-10-27 07:44:18

说此法时，在第三方等时。又此经蒙世尊多次宣说，故不应限于一时也。 《无量寿经》，释迦牟尼佛在什么时候说的？依照本经的性质，是在‘方等时’说的。 这一部经跟其他经典的确不一样。其他的经典，释迦牟尼佛一生中只讲一次，所以集结经典只有一种。唯独本经是释迦牟尼佛多次宣讲，所以集结的经典，就有很多不同的原本。传到中国来，有十二次的翻译。后面会跟诸位介绍。所翻译的本子内容出入很大，原因就是原来的梵本不一样，也就是佛多次宣说。从这个地方证明，念佛法门的重要性。如果不是很重要，佛当年在世讲一遍，不可能重复讲第二遍。 “故不应限于一时也”，所以一定要执著在‘方等’讲的，也有过失。佛多次宣说，劝导我们念佛往生，真的是从华严到法华，五时都说。《华严经》，普贤菩萨十大愿王导归极乐。阿含时的《阿难问事佛吉凶经》，里面就有劝修净土。方等更多，不必说了。《法华经》里，佛也劝我们念佛求生西方世界。由此可知，诸佛如来无时不说净土。 四、判教 ‘判教’也是中国古大德的发明。释迦牟尼佛在世时没有。佛一生讲经，没有制定五时、四教、五教的。这都是中国古代的祖师大德，把佛一代时教分类，便利后人修学。好像一大堆的课本，把它分一分，那些排在一年级，那些排在二年级，那些课程排在三年级，就是这种情形。 （一）天台宗立四教：（１）藏教。（２）通教。（３）别教。（４）圆教。 （二）贤首宗立五教：（１）小乘教。（２）大乘始教。（３）大乘终教。（４）顿教。（５）圆教。 ‘藏教’是小乘，阿含时所说。‘通教’是大乘之初教，前面可以通小乘，后面通大乘。算是大乘法，所以贤首称为大乘始教，大乘的开始。‘别教’是纯大乘法，里面没有小乘的思想；相当于贤首的终教，就是大乘末后的一个阶段。‘圆教’是圆满教。贤首把它分为顿教、圆教。天台家把‘顿’跟‘圆’合并起来，称为圆教。由此可知，四教跟五教只是开合不同而已，大致上是相同的。 我们在清凉大师《华严经疏钞》里，看到古代‘判教’有十几家。但是其余的影响不大，我们就不提了。这两宗对于中国佛教影响很大。即使不是这两宗的学人，研经或是讲经、注解，都喜欢用这两家的判教。 （三）以上判教虽有不同，但顿渐二教，诸家同摄。 至于判教，各家看法不同，但顿、渐二种，大家都承认。‘渐’是由浅而深，按著次第来修学。‘顿教’是没有次第的。像世间所谓的天才教学，他不按次第，甚至小学没有毕业，就可以读大学了。这是属于顿教。当然一般渐教的根性多，顿教的根性比较少。 《净影疏》曰：‘今此经者，为根熟人顿教法门。’ 净影是慧远法师。不是晋朝的慧远，两人名字相同。他是隋朝时候人，佛教史上称小慧远。他一生在净影寺住的时间最久，后人称他为净影法师。他有《无量寿经》的注解，题为《无量寿经净影疏》，在台湾很流行。他在注解里说：“今此经者，为根熟人顿教法门”。 这一部《无量寿经》，在判教讲是‘根熟顿教’的法门。根要是不熟，不能修学这个法门。甚至顿教根性的人，不修这个法门，修禅去了。禅也是顿教。什么叫根熟？简单的说，他成佛的机会到了，这叫做根熟。所以念佛法门，相信的人少，何足为奇！仔细看看这些人，像不像成佛的样子？他这一生能成得了佛吗？这一生要能成佛，这个人根熟了！遇到念佛法门，往生不退成佛，这是顿教。若不是顿教，他这一生怎么能成得了佛。 ‘云何知顿。此经正为凡夫人中厌畏生死，求正定者，教令发心，生于净土。不从小故大，故知是顿。’ 怎么晓得此经是顿教？这个解释很好。一般根熟的凡夫，他知道六道轮回可畏，知道六道轮回之苦；他不愿意再搞妄想执著了，不再干生死轮回了，要想求超越六道轮回。动了这个念头。众生起心动念，佛都知道。很多同学常讲，学佛都没什么感应，佛菩萨没有加持，没有保佑。其实佛知道你的念头。真正理解生死轮回，真正明了，真的发心，要想超越六道轮回；佛菩萨冥冥中一定会照顾。众生有感，佛才有应。用什么方法？必定要依教修行，唯独念佛往生不退成佛才能满众生的愿。 佛教化众生，无不是‘随众生心，应所知量’！他指教得恰到好处。你真的想这一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己谦虚，业障重，这一生成不了佛，作个罗汉就好！佛也会随你意乐，教给你证阿罗汉的方法。佛对人不是不平等，这才是真平等。你喜欢得什么，他就教你什么方法，满足你的心愿，这是真平等。 这部经是对根熟的众生。若不是一心一意想作佛，根都没熟。动个念头，我要成佛！根才熟了。那就得修学念佛法门。念佛法门，不是从小乘修起，不要按次第，一句阿弥陀佛就成功了，所以他不经过小乘。这是大乘，不按次第，就是顿教。这个法门确确实实是圆顿大法。 大佑判小本曰：‘渐顿分之，此属顿教。’ 大佑法师，元朝时候人。他有《阿弥陀经》的注解，在台湾也有流通，过去台中莲社曾经印过。大佑禅师的注解叫《圆中钞》，他也把此经判作顿教，“渐顿分之，此属顿教”。法相唯识宗的祖师窥基大师，有《阿弥陀经》的注解，叫《通赞疏》，他也把《阿弥陀经》判作圆顿教。他说，《阿弥陀经》上讲‘若一日到七日’就成就，这七天成就是顿法，绝对不是渐修能做得到的。 我国诸师判本经大小二本，多同此说，为顿教所摄。 净宗属于顿教，是大家普遍承认的。说净宗是圆教，还有一部分人不能接受。为什么说圆教，他不能接受？实在是对于净宗没有深入的研究探讨。真正深入研究探讨，才晓得它是圆中之圆，顿中之顿！那是对于净宗真正认识，真正理解。这话不是一般人能说出来的。 （四）若依五教，古今中外净宗大德，莫不以本经实属圆教。蕅益指出，天台纯圆，贤首全圆，其秘髓与奥藏，皆不出此大经之外。 ‘五教’是贤首所判的。‘天台’是指《法华经》，是‘纯圆’。“贤首全圆”，贤首是《华严》。《华严》是‘全圆’。蕅益大师说，本经是《华严》奥藏，《法华》秘髓。那么《华严》跟《法华》，“皆不出此大经之外”。‘此大经’就是《无量寿经》，这就把《华严》、《法华》都包括了。 当然这部经是圆中之圆，顿中之顿。蕅益大师早年学天台，他的著作很多。在台湾有《蕅益大师全集》流通。诸位要细细去读他的著作，几乎全部是用天台教义来解释，最后归向净土，成为净宗的祖师。这也说明，本经不但是顿教，实实在在是圆教，究竟、圆满、希有的法门。 （五）《圆中钞》云：‘圆顿法门，亦必须先开圆解，而次修圆行，破三惑而证圆果，以阶不退。今则但说彼土依正二报，以之为开解生信。七日持名，一心不乱，以之为造修行门。临命终时，即得往生，以阶跋致。……故知此经为五浊恶世之无上醍醐。’ 这一段文是幽溪尊者在《阿弥陀经圆中钞》里所说的。我们知道《疏钞》、《要解》，还有《圆中钞》，这是《阿弥陀经》最重要的三个注解。 这几句话，说得非常好。“圆顿法门”包括华严宗、天台宗、禅宗。圆顿法门修行的次第，还是得“先开圆解”。‘必须’二字，语气非常肯定、坚决。换句话说，若不能开圆解，就没有办法修圆行。所以宗门、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虚法师所说的（倓老法师有一个录音带在我们这个地方，是他在香港打佛七期间的开示），他一生中见过许多参禅得禅定的，没有见到一个开悟的。‘开悟’就是此地所讲的大开圆解。宗门、教下要是不开悟，就没有办法了生死，出三界。真正得禅定已经相当不容易了；将来可以生四禅天、四空天，仍出不了三界。所以，他的行就不圆，无论修什么行门都不圆。可见得圆满的行门，是建立在圆解的基础上。 大乘佛法里常常告诉我们，佛法是心法。心转境界，不是境界转心。所以，觉悟的心布施一块钱，这一块钱是圆行，圆满功德。迷惑的时候，这一块钱的功德很小，很有限，因为他有分别、有执著，他有界限。觉悟的心，没有分别，没有执著，没有界限，因此小小一点功行，感得功德是尽虚空遍法界。所谓‘称性起修’，才是圆行。明白这个道理，净宗念佛也一样，智慧没有开，分别、执著没有打破，这句阿弥陀佛是有界限的，因为有分别，有执著。大开圆解之后，这句阿弥陀佛与法性相应，与虚空法界相应，佛号功德不可思议。由此可知，行的大小、浅深、偏圆，都是心在转变。明白这个事实，对于大乘教义多少知道一些，就晓得修学其他宗派难。净宗确实比较容易。只要能往生，品位低一点，也不在乎，反正能到西方极乐世界。修行其他法门，如果没有圆解，就很难成就。这是真的，这是事实，他们必须要破三惑，才能证圆果。 佛在经里把迷惑、烦恼归纳成三大类：第一、见思烦恼，第二、尘沙烦恼，第三、无明烦恼。这是‘三惑’。很难破！用什么方法破？看破、放下，无住生心。我们今天所解所行，有没有能力破三惑？不要说破三惑，三惑里最粗、最重的见思烦恼，我们能不能破得掉？见思烦恼里第一个要破的‘身见’，能不能破得了？ 凡夫起心动念执著身是我，这个见解叫‘身见’。也许有人问，身不是我，什么是‘我’？佛说这个身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！谁去投胎，谁去往生？即使六道轮回，也不是这个身去轮回；往生西方极乐世界，也不是这个身去往生。所以，身确实不是我，身是我所有的。像衣服一样，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一点去体会，身体也不是我，身体是我所有的。所以，我在六道轮回里舍身受身，就像穿衣服、脱衣服一样。‘身见’把身当作我，是错误的见解，就好比人穿衣服，把衣服当作我。这是第一个错误的见解。几个人能把它破掉，能在这个地方生起正确的见解？你就晓得难，真正不容易！宗门、教下要证圆果，确实不容易。这是讲佛法修学的法门，确实有难行道，有易行道。宗门教下皆是难行道。净宗念佛求生西方极乐世界，比较起来是易行道。 “今则但说彼土依正二报”。《圆中钞》虽然说的是小本《佛说阿弥陀经》。小本跟《无量寿经》是属于同部，所以注解此经的大德们常常引用。因为注小本等于注大本，是可以通用的。这一部经直说西方极乐世界依报正报二种庄严。‘依报’是物质环境；‘正报’是人事环境。我们生活在世间，不外乎物质环境与人事环境。‘庄严’就是美好、圆满，没有丝毫的缺陷。“以之为开解生信”。‘以之为’就是因此。我们理解、明白了，从这个地方建立信心。相信娑婆世界的西方确实有极乐世界，确实有一尊阿弥陀佛，现在在说法。 发愿求生，怎么去呢？“七日持名，一心不乱，以之为造修行门”。念佛法门修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。说老实话，果然念了七天往生，这个法门没人敢学了。这还得了，七天就要死了，谁愿意学这个法门。还好，你们念了七天也没走。别说七天，念上七年，你们也走不了。原因在那里？不是法门有问题，是你们念佛的心有问题，依然贪恋这个世间并不想去，念是念，不想去。 你们读经很多遍的同修都知道，西方世界阿弥陀佛、观音、势至诸上善人，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不来接引你，因为你并不真想去。如果真想去，感应就灵验得很，确实七日持名，一心不乱，就能往生。古今往生的大德中，我们确实见过。像最近美国华府的周先生，念佛三天三夜往生！那不是假的。他还没有念到七天，三天三夜，阿弥陀佛就来接引他往生了。所以，问题就是我们求往生的心真不真。果是真心，果然切愿，这是必生净土的第一个因素。 第二个因素就是“一心不乱”。念佛心中还夹杂妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，两天两夜也好，这句佛号中决定不能夹杂妄想，这才是‘一心系念’。念佛的功夫，讲求的是‘不怀疑、不夹杂、不间断’。如果是不夹杂、不间断，还有怀疑，可能生到边地。这是经上讲的。如果不怀疑、不间断，还夹杂，是决定不能往生，边地也没分。这是念佛同修必须要知道的，夹杂对于念佛有大障碍，不是法门不灵验，是我们自己走错了。修行这个法门，的确比其他法门简单、容易、稳当、快速。 “临命终时，即得往生，以阶跋致”。修行人必定预知时至，临终的时候，佛来接引。你看倓虚老法师的一个皈依弟子，郑锡宾居士，山东人，原本是个商人。学了几年佛之后，他不做生意了，他学会讲《阿弥陀经》。大概讲得还不错，到处去讲《阿弥陀经》，劝人念佛。他的兄弟很不谅解他，认为他学佛著迷了，对他很不满意。他有一次讲经，讲完之后，听经的人都散了，还有几个老朋友。他就对这几个老朋友说：‘我要走了，请你们帮助我租个房子。’朋友们听了就奇怪说：‘你要走了，还租房子干什么？’他说：‘我不是到别的地方去，我要到西方极乐世界。怕死在人家里，有忌讳，所以要租个房子。’同修们听到他要往生极乐世界，都不忌讳，都说：‘到我家来！到我家来！’家家都欢迎，他就到朋友家里去了。 朋友们跟他讲：‘你往生是好事，古人往生都要说几首偈，你作几首诗给我们留个纪念！’他面西盘腿坐好，说：‘不必了，用不著！大家看我这个样子，来去自如，你们就照我这样行，就是很好的纪念。’说完这话，大家一起念佛，不到一刻钟工夫，在床上含笑往生了。干净俐落！是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥这样去，也都相信了，他的弟弟也老实念佛了。三年以后，弟弟也往生了。这是真的。 诸位要把秘诀记住。我们听经、研教，目的在建立清净的信心，坚固的信心。有信、有愿。经，听不听不重要，读不读也不要紧。讲经的时候，你来到这里坐著，好像你是在听经；其实你在老实念佛，一句也没听进去。你是来作影响众。如果讲经地方听众人多，新来的人觉得道场庄严，能帮助初学启发信心。如果这个地方讲经，听的人不多，给人的印象是大概这个法门没什么了不起，都没有人听！他也就不来了。所以，道场必有影响众，能影响别人增长信心，不是自己要听。可是自己若有疑惑，信愿还不坚定，那就真要听。要真正用心听，断疑生信。你看那些往生预知时至，站著走的，坐著走的，自在潇洒走的。他没有别的，就是信、愿、行，三个条件圆满具足，真正做到‘不怀疑、不夹杂、不间断’。凡是不能成就的，他的病根，绝对这三个条件不具足，所以他不能成功。 生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。‘阿鞞跋致’，一般讲是七地以上的果位。佛在一切经上讲，凡夫从证得小乘初果这一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修满两个阿僧祇劫以后，才能证得阿鞞跋致。第一个阿僧祇劫，可以证到三贤位。第二个阿僧祇劫，从初地到七地。他已经修满两个阿僧祇劫，进入第三个阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我们是凡夫，一品烦恼也没有断，往生西方极乐世界，就得到佛的本愿加持，即时证得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法门是不可思议的法门。因此，诸佛、祖师大德们赞叹。 “故知此经为五浊恶世之无上醍醐”。‘无上醍醐’是比喻至高无上的法门，没有比这更高。五浊恶世里最高，其他的世间就不必说了。因为浊恶之极，一切法门都度不了，这个法门能度，这才称之为‘无上第一法门’。祖师大德的用意，是苦口婆心劝导我们要真正相信。念佛往生的法门实在不容易遇到，开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’，彭际清居士说‘无量劫来希有难逢’，这都是真的。 （六）《甄解》称本经为‘专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆。’‘绝对不二之教，一乘真如之道也。’ 《无量寿经甄解》，是唐朝日本道隐法师的著作，有这样几句赞叹。他说这一部《无量寿经》在一切大乘经典中，是“专中之专，顿中之顿，真中之真，圆中之圆”，把《无量寿经》赞叹到极处。说专、说顿、说真、说圆，通常这四个字是赞叹《华严》、《法华》的。比《华严》、《法华》还要专、还要顿、还要真、还要圆，这是赞叹到顶点。又说：“绝对不二之教，一乘真如之道也”，可见得隋唐时代，日本的高僧在中国留学，对净宗的认识非常透彻。净宗传到日本之后，产生很大的影响。

地藏王 · 发表于 2006-10-27 07:44:49

五、印光大师赞《要解》云：‘理事各臻其极。为自佛说此经以来第一注解，妙极确极。纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣。’可见上之判教，如佛亲判也。 赞叹《要解》，也就等于赞叹《无量寿经》。此二经属同部，古德称为小本、大本。 “理事各臻其极”。‘理’是理论；‘事’是事实。无论是理论、事实，都说到究竟圆满。小本经如是，大本就更不必说了。 “为自佛说此经以来第一注解，妙极确极”，这是赞叹蕅益大师注的《弥陀经要解》。蕅益大师九天写成此解。他写完之后，自跋说，末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度。呜呼，今正其时矣！印光大师是大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这注解这样赞叹，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，必定是观世音菩萨再来。他赞叹说：‘自佛说此经以来第一注解，妙极确极！’这个注解，字字句句都妙极了，正确极了；与事实完全符合，一点差错都没有。 “纵令古佛出世，重注此经，亦不能高出其上矣”。前面《甄解》是隋唐时候日本法师的赞叹。现在看的是民国初年近代祖师对这部经的赞叹。这样赞叹，教下还有不少大法师对印祖的赞叹怀疑。我就遇到过，曾经有人向我提出疑问，他说：‘印光大师对《弥陀经要解》赞叹，是不是太过分了一点？’如果真正通达大乘，你就晓得印光大师的赞叹一点都不过分，就像《金刚经》上所说的‘如来是真语者，实语者，如语者’。如语者，是赞叹恰到好处，不增不减，才称为‘如语’。 “可见上之判教，如佛亲判也”。我们读了祖师大德对于大小二本经典的认识，实在讲，我们不认识。我们看看别人的认识，这是值得我们参考的。如果我们读了这些文字就能深信不疑，证明有很深厚的善根。若能直下承当，立刻就依教修行，非常值得庆幸可喜。这是不容易的事。 六、《疏钞》广引净宗经中事事无碍之文，深意苦心，以证本经正显事事无碍法界，亦即证明本经属于圆教，实不容或疑也。 《疏钞》是莲池大师作的。《疏钞》里的注解，引用《华严经》的文字最多。诸位要晓得时代背景，净宗传到明朝末年，已经衰到极处了。大家只晓得念佛，念佛的道理不晓得。别人不相信，就讽刺、讥笑。莲池大师生在这个时代。当时禅风很盛，宗门教下瞧不起念佛人，但是宗门教下没有不尊重《华严》的，都晓得《华严经》是经中之王，是如来的根本法轮。莲池大师通宗通教，不是普通人，也是佛菩萨再来的。他用《华严经》来注解《阿弥陀经》，大家看了，没话说了。这是用《华严经》把《阿弥陀经》的地位捧起来，是他的“深意苦心”。 我们要晓得，在那个时代不能不用这个方法证明，但也不是刻意勉强来烘托。仔细体究，本经确实具足华严境界，这是真的，所以古德称《无量寿经》为中本《华严》，称《阿弥陀经》为小本《华严》。因为本经确实具足《华严》的特色，‘四无碍法界、十玄门’，是其他经典所没有的，但是本经具足。这是证明《阿弥陀经》、《无量寿经》与《华严经》的分量完全相等，无二无别，确实是圆顿大法，教我们断疑生信。 黄念祖居士依《疏钞》义，专论本经中事事无碍之相。取《探玄记》所说十玄次第，引证经文，以明本经实具十玄，于是确证本经正属圆教，即是中本《华严》。以证如上之说，皆是真实语，非因净宗行人之妄自尊大也。 黄老居士《大乘无量寿经注解》，我在台湾流通的是初版。这本书出来之后，他又改过几次。我这次到北京，他把一份详细修改过的本子交给我，算是第四版，改得很多。我就问他：‘还要不要改？’他说：‘不改了，这个本子算是定本了。’希望以后就流通这个本子。我将此书交给基金会出版。因为必须重新制版，总得要半年以后才能印出来。这是老居士《无量寿经》注解的定本，以后可以大量流通。 他在‘概要’里‘判教’这一段，引用《华严经》的《探玄记》。《探玄记》是贤首国师作的，贤首所用的是晋译《六十华严》。清凉大师作《疏钞》，用的是后来翻译的八十卷《华严》。最初传到中国来的是《六十华严》。黄居士作注解，特别提出《华严》的特色，有四无碍法界、十玄门。他把《探玄记》里的这段文字，一一与本经对照，本经都有，跟《华严》一样，具足四无碍、十玄门。这才确确实实证明《无量寿经》是《华严》的精华，是《华严经》的浓缩。八十卷文字多，《无量寿经》文字少。文字上有广略之别，义理上完全没有差别，圆圆满满。不能说《无量寿经》的义理比《华严经》要少，或《华严》比《无量寿经》圆满。是同样的圆满，所以古德称本经为中本《华严》。有中本，当然还有小本。小本就是《阿弥陀经》。这两部经在整个佛法的地位，我们就可以确定它是至高无上。可惜知道的人太少了，就是学净宗念阿弥陀佛的人，也不知道。 黄老居士后面这一句话尤其说得好，这绝对不是净宗学人自己夸自己，“妄自尊大”。如果这样做，那就有过失。这完全是事实真相，末后一段，尤其可以作为铁证。 七、《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显极乐，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本《华严》，诚有据也。 《华严经》末后导归极乐，才得到究竟圆满。如果《华严经》没有后面十大愿王导归极乐，《华严经》就不圆满。这是证据，凭据！《华严》到最后引你到西方极乐世界。本经从头到尾，字字句句都显示极乐世界依正庄严，理事因果。 “导引凡圣”。前面讲过了，佛说这部经，主要是帮助‘凡夫成佛’。凡夫只要具足信愿行，没有一个不是一生成就。对于声闻、缘觉、菩萨，是附带说的。他们有缘分听到，回心归向净土，那是轻而易举、不费力气，一生就圆满成就。他若还有执著，有成见，还不想念佛求生，这就是业障。 菩萨也有业障，声闻、缘觉，烦恼障断了，所知障没断。有许多大乘菩萨，所知障破了几分，烦恼障没断。你们听了，也许觉得奇怪，所知障断了，烦恼障怎么没断？你要是仔细读《楞严》就知道。《楞严经》（在第三卷末后，阿难开悟了，以偈颂赞佛），讲到第四卷的时候，富楼那尊者起来请教释迦牟尼佛说，‘阿难初果，他怎么开悟了，我没开悟？’四果阿罗汉听释迦牟尼佛讲《楞严》，没开悟。富楼那尊者烦恼障轻，所知障重，所以他断烦恼容易，证阿罗汉果。他听释迦牟尼佛讲大乘佛法，听不懂，所知障重。阿难尊者感情很重，烦恼障重，所知障轻，一听，开悟了。烦恼断不掉，两码事！众生根性确实如此。何况我们现在二障都重，麻烦大了！ 从前老师接引学生，为什么限制那么严格，不准你随便听讲，不准你随便看书，原因在怕你增长邪见。本来我念佛，念得心很清净；听别人说了几句话，信心动摇了，起了怀疑，这就是魔障现前。所以，严格的限制是把魔障排除出去。 不要说你们这些同修，就是周宣德老居士，台湾大专学生学佛，是他提倡的，晨曦社是他帮助建立的，跟台中李老师是多年的老友。他虽然拜李老师作老师，但是李老师没有把他当学生看待，对他非常尊重。学佛那么多年了，前些年，陈居士提倡消业往生，不能带业往生，就把他吓呆了。我到洛杉机，他到飞机场接我。一见面，他就说：‘法师，不能带业往生，要消业才能往生，那我这一生不都是白念了？’你想想看，听人家这些闲言闲语，看人家那几篇文章，几十年的信心就动摇了。我看到他惊慌的样子，很感叹！我就反问他一句，我说：‘西方极乐世界要不许带业往生，西方极乐世界有多少人，你晓不晓得？’他摇摇头说：‘我不知道。’我说：‘只有阿弥陀佛孤家寡人一个！’他惊讶的问：‘怎么啦？’我说：‘等觉菩萨还带一分生相无明，那是不是业？’他一听，有道理！我说：‘等觉菩萨还带一品生相无明。那个不带业？只有阿弥陀佛一个人不带业。若众生不能带业往生，西方极乐世界岂不就阿弥陀佛一个人？’他这一听，就笑起来了。我就安慰他：‘你老实念佛！都是带业往生，只是带的多少不一样。你带得多，品位下一点；带得少，品位高一点。’ 那个不带业？文殊、普贤还带业。他是等觉菩萨，也有一品生相无明没破，还是带业。怎么能说净土五经里没有这些文字，没有这个字样，就证明不准带业往生。他们所凭借的就是这一点，这是所知障。虽然没有讲带业往生，我反过头问他：‘西方极乐世界，经上有没有讲四土九品？’他说：‘这个有讲。’我说：‘要不带业，那来的四土九品？’不带业是平等的，怎么可能有四土九品呢？有四土九品，当然是带业多少不同而分的。书真的不可以乱看，话不能乱听。你看，那么大年岁了，听了人家几句话，看几篇文章，几十年念佛的信心都动摇了。太可怕了！你们随便看书，断了自己的法身慧命，你不能怪我，我没有叫你随便看。所以说老实话，不可以随便看书。 我跟李老师学佛的时候，他这一条就限制很严格。不管我看什么书，要向他报告，得他同意。没有经过他同意，一律不准看。我们今天没有这个限制。图书馆这么多书，随便你们看。看了，害死你们，我不负责任。好像药店一样，里面都是药，你不晓得自己害的什么病，看到药都好，都吃，乱吃，结果吃死了，你自己要负责。药不能随便乱吃的，就是这么一个道理。所以要知道，佛法契机可以救人，佛法不契机也可以把你的法身慧命断送掉。就跟吃药一样，对了症，就救你；不对症，救不了你，反而害你。道理完全相同。 我在过去讲席中，曾经劝导过大家，专修净土的人，一生受持一本经，《无量寿经》，或是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》的注解，我只选二种，《要解》或者《疏钞》。一生只选一样，是上上根人。因为一切邪知邪见都不能进入修行的范围，决定不看也不听。如果觉得太少了，读一本经书总觉得不够，你可以念净土五经一论。我们现在新编的五经读本，这个分量不少了。如果还嫌不够，就加上蕅益大师的《净土十要》，这算是中等根性。若还不够，就再加上《印光大师文钞》，这算是下等根性。你说‘我还想多念一点’，那我就告诉你，‘你往生没指望了’。杂修，就是你修的掺杂了。你掺得愈多，你愈没有指望。也许将来我们要弘法？弘法也不成问题，你一生专讲一部经，专弘一部经，真正自利利他，也并不会有缺陷。 中国古大德有一生讲《阿弥陀经》三百多遍的。大家知道清凉一生讲《华严经》五十遍。讲一部经是专家。一部经决定成就，何必要讲那么多，那么杂？谛闲法师有一位徒弟就是一句阿弥陀佛念三年，站著往生。死了以后还站三天，等老和尚替他办后事。死了以后站三天，不容易！所以他的赞叹，也不简单，他说，‘你这三年念佛的成就，超过讲经说法、名山宝刹的方丈住持。’真超过了，就是谛闲法师自己也自叹不如。这才晓得‘专’的好处，‘专’的利益。大家为什么不肯专？不专就不是上根，是下根。没有法子，劣根性太重，烦恼习气太深。什么人是上上根人？一生受持一部经是上上根人。

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