认识根本烦恼——贪

格力琼寺

【各别相中有十烦恼：贪者，谓缘内外可意净境随逐耽著，如油著布难以洗除，此亦耽恋自所缘境，与彼所缘难以分离。】各别相中有十种烦恼。这句是总说，前面刚解释了总相，下面进入别相，其中共有十种，以下一一解释。首先是贪烦恼，指缘着内外的可意净境随逐耽著，就像油著在布上难以洗去一般，贪也是耽恋自所缘境，与所缘难以分离。

（一）体相“贪者，谓缘内外可意净境随逐耽著”，贪就是缘着内外可意净境，心随逐而耽著其上。这里有所缘和行相两分，所缘是“内外可意净境”，即悦意的清净之境。贪是缘着悦意境而转，对它计执为清净。“可意”与“净境”是连在一起的，但凡执为清净的，内心就对它悦意；但凡悦意的，也都执为清净。如果是染污的，我们不会喜爱，心见染污就觉不可意，这是必然规律。“内外可意净境。”“内”比如自己的容貌、才华、学识等等；“外”是其他人或种种物品，最明显的就是异性，对她心里以为极清净纯洁，非常悦意，就缘之起贪，此外种种人或物品也是如此。行相是“随逐耽著”，即缘悦意境心随逐耽著。“随逐”是跟着它，“耽著”是心粘著在上面，执著不舍。

合一起就表达了贪烦恼的行相，心会随悦意境走，粘著在上面松不开。比如贪一个人首先是把她见为“可意净境”，觉得特别纯洁动人、清净美妙，然后心就随着，见不到时心里想，她的音容笑貌浮现在心前，这就是“随逐”。浮现后心粘著不放，是“耽著”。没见时朝思暮想，心里时时浮现；见面时眼睛盯着看，舍不得放开，心也想靠近；等分开了还是想着对方，就是“随逐耽著”。世间说这是恋爱，很美好，佛法中讲是起了贪烦恼，是生死根本要断除的。贪物品也一样。比如最近看中了一款手机或电脑，特别喜爱，没买以前就随逐耽著，心想买后用起来多方便、时尚等等，买了心也粘在上面，玩很多天还歇不下来。其余种种人事物都可以展开观察。

（二）喻显再以譬喻显明贪的体相。“如油著布难以洗除”，就像油著在布上难以洗除一般。

布上染了油很难洗掉，今天还有洗洁精，可洗除一些，过去没有洗涤剂，很难洗掉，油会一直粘在布里脱不下来。以此譬喻显明贪烦恼的体相。“布”好比“可意净境”，“油”好比自心。油进到布里洗不掉，好比心随逐耽著境，难以分离。下面就讲此意。“此亦耽恋自所缘境，与彼所缘难以分离”，贪烦恼也是耽恋自所缘境，跟所缘难以分离。贪人或物时的状态叫“耽恋”，耽著留恋，即粘著不舍。“自所缘境”是贪的所缘，每种贪都有不同的所缘境，贪人、贪物、贪三宝、贪上师、贪佛法等，都是耽恋自己的所缘，不是其他烦恼也不是其他贪的所缘，这叫“自所缘境”。“与彼所缘难以分离”，与之难以分离，心粘著不舍，随逐耽著在上面分不开，除非对治了贪烦恼，否则乃至没有息灭之间都不能分离。刚才已经观察，贪人或物时心粘在上面很难离开，自然就粘著，因为贪烦恼的性相或特征就是这样。

可以反观自心，如果心里浮现了某人或东西的悦意相，很喜爱，心缘着境分不开，时时现她的相，就要警觉：这是起了贪烦恼，应当对治！不管贪什么，人、物、事业等等，甚至是佛法、上师、三宝，都要断！因为贪是烦恼，是染污性，是生死之因！我们缘殊胜境起信心是对的，但不能起贪。以前分辨过，贪的所缘主要是有漏境，但也可缘无漏境。殊胜的三宝、佛法，缘之可以起信，也可以起贪。由信发起的欲乐是清净的善心，贪是烦恼，二者很像，但本质完全不同。现今多数人缘上师、三宝、佛法起的欢喜可能是贪，不是信、欲。这是顺带一提，比较微细，须长期观心才能认识。贪主要缘有漏境，这是现在可以观察的。

下面再依《成唯识论》解释：云何为贪？于有有具染著为性，能障无贪生苦为业，谓由爱力取蕴生故。

什么是贪？对有和有具染著为体性，能障碍无贪，出生苦为业用，这是指由爱力而生起取蕴之故。这里对贪的体相做了精微的解释，首先讲体性，其次讲业用。首先体性，“于有有具染著为性”，同样是所缘、行相两点。所缘是“有有具”。“有”是后有，“有具”是后有的因或资具，《唯识述记》解释为：“中有、烦恼业及器世等，或无漏法。”首先“中有”，即中阴，经过中有才有后有，所以包含在“有具”中。其次由“烦恼业”推动才引生生死，这是集谛。再者还有“器世等”，即整个外器世间。有和有具合一起就包含了一切的苦集二谛，即一切有漏法。“或无漏法”，无漏法也可算在有具中。为什么？缘无漏法可起邪见、嗔恚、贪爱等烦恼，以此导致后有。

证入无漏法会截断后有，但缘无漏法未必起善心证入，也可起烦恼，那就引入生死，因此摄于“有具”中。这样贪的所缘就有一切有漏和种种无漏法，既可缘生死有漏法，也可缘无漏法如三宝、佛法、涅槃等。这是大乘法相中的不共讲法，小乘说贪只能缘有漏境，大乘讲可缘无漏境，所以不要自欺，说我的是信心，是否是信心不能单从所缘上看，要从心的状态看，三宝、佛法、上师等境虽然殊胜，缘之照样可以起贪。贪的行相是“染著”，染污耽著，心粘著在上面随逐不舍，前面已举例。其次是业用，“能障无贪生苦为业”，贪能障碍无贪善根，出生苦为业用。业用有两点：

一、障碍无贪善根，有贪，无贪的善心就起不来；

二、出生苦，由贪会出生生死众苦，所以说“诸苦所因，贪欲为本”。为何生苦？“谓由爱力取蕴生故”，由爱的力量而生起取蕴之故。“爱”即贪爱，贪爱有发业润生的功能，发业是由烦恼推动会造业，由业感生死；在业感生死时，贪爱又润业种而有后有的生，即受生，因此有了贪爱生死就无边际。入于生死只有受苦的份，没有安乐可言，所以生起取蕴就意味着受苦，即“贪以生苦为业”。

《成唯识论》圆满抉择了体性、业用两方面，此处宗大师依《集论》等只解释了体性。看清业用就知道每种烦恼的过患，加深对烦恼的认知，有时也能辅助理解体性，所以有必要补充。在贪烦恼上可广为观察自身，现今几乎是不离贪欲，接触种种人事物时，一不注意就由非理作意引生贪烦恼。这时要醒觉！没学时会把贪视为功德，比如世人都鼓吹爱情、美好生活等，实际是说要起贪而追求。

我们长期串习贪烦恼，最初入佛法修学时，也会以烦恼缘取清净的无漏境——三宝、佛法等，经论中也说：“爱佛贪灭。”我们都认为自己对佛很有信心，可能真有一点，但很多时是贪烦恼，因为把佛执为亲友，缘佛起贪爱，对涅槃灭谛也以是贪心想求得，对种种教法等更有贪欲。所以不要以为缘上师、三宝等的喜爱都是清净的。有些开示中也说：贪世间法不可以，贪佛法没问题！这种讲法要细辩，缘佛法的喜爱不能叫贪，按标准法相讲，那是信和欲，先有信心，再以信心推动产生善法欲。

这跟贪不一样，贪是烦恼态，善法欲是清净的善心。体相上一点不能混，要辨清，否则学法多年可能吃亏了，一直认为缘佛法可以贪，因为只要喜爱就会一直趣入；事实不然，喜爱如果是贪，当下有杂染成分，会导致生死，而信、欲不会。



恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》

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弘一大师：悲欣交集

弘一大师：虽以持律闻名，但笃志念佛，晚年时神采气力渐衰，自知将要往生，因而尽力弘法，时常劝人听时钟念佛，依照时钟滴答滴答的声响，设想为阿弥陀佛四字。若是念六字佛号者，则以第一个滴为“南无”，答为“阿弥”，第二个滴为“陀”，答为“佛”。他的听时钟念佛，不失为一个摄心念佛妙法。公元一九四二年春天，弘一大师前往灵瑞山讲经。不久之后，住在温陵养老院，在八月十五日中秋节为大众讲经，并向院中的老人讲说净土法要。二十三日示现些微疾病，拒绝医药及探问，只是专一念佛。二十七日绝食，只饮水。二十八日写遗嘱，交代妙莲法师负责后事。九月一日下午，在一张纸上写著“悲欣交集”，交给妙莲，并嘱咐注意：如在助念时，见我流泪，并非留恋世间、挂念亲人，而是悲欣交集所感。说完话，仍默念佛号。四日戌时（晚上七时至九时），在大众念佛声中，安详地往生了。时年六十三岁。荼毗后获舍利子一千八百粒，舍利块有六百块。

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与其他的佛出世之时相比，释迦牟尼佛在两千年前，来到这个娑婆世界的时候，这个娑婆世界已经是五浊最为成熟的浊世。
佛陀曾经在无数世前发菩提心，据说当时在大能仁佛面前发菩提心的弟子有一千多位。这一千位弟子发愿说：将来娑婆世界人的寿命多少多少的时候，我愿去那里度化有情，这些度化有情的好时期全部被其他的弟子选了。最后释迦牟尼佛发愿的时候，他发现在一个末法时期，具有五浊，众生贪瞋痴等烦恼非常粗重，世道非常糟糕，人的寿命非常短暂等等。没有人发心度化这一时期中的有情。所以就发菩提心说，将来娑婆世界人寿百岁，具有五浊的时候，由我去那里度化那里的众生。据说当时释迦牟尼佛发愿的力量很强大，所以当时的菩萨们称他为大心力菩萨。
佛陀来的时候这个世界已经是非常恶浊，那么到现在释迦牟尼佛的教法已经有2500多年了，还会存在2400年左右。2400年之后就不再会有佛法了，直到56亿4千万年之后，弥勒佛才会出世。在2400年之后到56亿4千万年之间一直没有佛，也没有佛法。因为佛法存在与否，要看它对这个世间有没有真正地做到饶益，如果不起作用的时候它自然就不会存在。

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当时，已是一百一十七岁高龄的老和尚，每天都要到建筑场所和开荒的地方巡看，并亲自指导，还要接待来自各方的人士。晚上六点到禅堂里讲开示，八点以后，开始翻阅来自各地的信件，信件有时一天多达百多封，他老人家都要一一过目。若是重要的函件，他便亲笔回复；若是一般书信，他说明意思，就由我们代覆。平常都要深夜十二点左右才休息，翌日凌晨两点又起床打坐，直至打四板，即大约三点半，才起床洗脸。他不用牙刷牙膏，只用温水漱一口水，然后吐在毛巾上，先洗双眼，再洗整个面部。他说这样洗，可防止眼疾，且能增加视力。洗过脸后，就到佛前礼拜，之后又回到床上打坐。那时，我们就开始上早殿了。早殿后稍为休息一会，闻打梆声大众就往斋堂过早堂了。当时，山上的生活很艰苦，开发的田地不多，收成的谷子也很少。因为红薯粗生，收成较多，每年七月份开始，直到第二年的三月，都是吃红薯的季节。而红薯的叶子和枝干，就是我们的小菜了，有时连蕃薯根和叶也没有，就只有炒咸盐，加进稀饭里吃。每天过早堂吃的稀饭，只是一点点的米，混了多多的红薯一起煮的。中午吃饭呢？虽然当时师傅们吃饭吃得很多，也只是随便弄一点小菜，有青菜已算是很好的了。晚上，是没有饭或面的，只有煮一些蕃薯或是马铃薯，放在斋堂里面，要吃药石的就自己去弄一点，但是吃的人很少。老和尚吃的稀饭和菜，都是由我们从大寮里打的，跟大众师傅们吃的一样。如果没有客人的话，他从不多加一道菜。他老人家那种节俭简朴的生活，我们现在想起，还记忆犹新。

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梦参老和尚：红白喜事千万不要做这些

命终人，未得受生，在死后之内的七七四十九天，还没有定他是下地狱、生人间。在很多经上说，造的恶业猛利，不经过四十九天，这个断气，那个神识就堕地狱了，是造的业很猛利，恶心猛利，不经过七七四十九天。这是一般的。所以在死亡的人，在七七四十九天这个时间内，他希望他的子女，或者父母、六亲眷属，给他做点福业，或者给他念念经，请僧念念、拜拜忏。但是世间无知，我遇见很多办红白喜事的时候，甚至我们和尚给人家念经吃荤，坐席桌，那个斋桌摆席桌，红白喜事摆席桌，杀猪宰羊，都如是。那有善知识制止说不可以杀生，都做素席，做素席就很好了，那就没有造这个业。特别是杀生业，杀报。这个大家应当劝我们的亲友，社会上不要做红白喜事包席桌。现在遇着红白喜事，在自己家里做很少，都到饭庄去酒店去做，特别杀小生物，鸭、鱼生命无量的。咱们过去是杀猪宰羊，杀猪宰羊那个大动物命还有限的，特别鱼鳖虾蟹、飞禽走兽，看社会上那业就如是。过了是日之后，随业受报，把这七七四十九天过了，那你造什么业定案了，受什么果报。这一定了案，千百岁，就是千百万年，没有解脱的时候。若是犯了五无间罪，堕大地狱，那就千万亿劫了，时间就不知道，永远受苦。

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在广大听闻中，若过去造有许多恶业，当此业障来了，不管你怎么学，也抵不住。虽然你很用功，很努力，但是罪未忏净，便不会有什么进步，甚至于退道。业障来时，则会使你害病，或者出魔障，甚至还有生命的危险。

如过去传说中，经常听到某些人，念书多年，去京城赶考，在其考试房间里，若过去有怨业，便会出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教里，这种情况也很多，尤其在受三坛大戒时。最现实的，我们这里的XX师，他在五台山受戒时，出障，有一天他眼睛一晃，见一人来，此人是他以前针灸治病扎瞎了眼的。见后，两眼就开始发炎，继而两眼红肿如球，最后渐成两块蛋白似的，如果在登坛前不治好，便不能受戒，幸亏他通过佛前忏悔求加持，又由几位师父的说明，去台山针灸，才化险为夷。在大型传戒法会中，几乎每次授戒，都会有人出障。有些人明天就要登坛，而今天便死掉了。这些都是以前的业现起，障碍他们趣向清净解脱。

所以要忏除身口的恶业，便是要集资净障。而侍候上师，为上师执事，则是净除罪障最好的方法，这其中身口意都包括了。如所举之仲敦巴，因为承事上师，使他成为阿底峡尊者弟子中成就最大的一个。

~~  智敏师

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问：自杀到底算不算杀生？ 
圣严法师：算。用自己的意志、自已的精神、自己的心力，来杀死自己的身体，就是杀生。当一个人沉溺在自杀的情绪里，很容易陷在阴影中不可自拔。要想跳脱出来，首先要明白：死亡不能解决问题，死亡是更多问题的开始。
佛法说：人身难得。我们这个身体是用来还报和还愿的。还报是要报答那些于我们有恩的人；还愿则是要完成我们来到这世上希望达成的心愿。所以我们应该要非常珍惜、非常感激我们有一个身体；我们并没有权力来杀死自己。 
问：佛教是反对自杀的吗？

答：是的，在戒律之中有着明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪的。(见《四分律调部》之二及《律摄卷二》)此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之后，便可得到解脱而言。
因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的功夫解脱生死，自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些债主仍会找到他的。
所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。
然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身；并且，一个真正的菩萨道的实行者，应该是头目身肉，无一不能施舍的。
比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经屡屡舍身，如《法华经》中说：“未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处”，便是最好的说明。其实《杂阿含》卷三九及四七，就有三位罗汉舍身，佛陀倒是赞成的。
问：决定自杀的人，都有一个共同的心态，就是想以死来摆脱一切。请问法师，人死以后真的就能一了百了吗？

圣严法师：“人死一了百了”，这种对生命的错误见解，普遍存在于一般人的心里，因此常见有人在遇到无法排解的困难或挫折时，就消极地想要自杀，希望以死来摆脱一切。
其实，人到世间投胎为人，都是带业而来；现世所受的顺逆、好坏境遇，都是自己前世、今生行为造作的结果，应该直下承担，才能随缘消业。如果遇到困难、苦厄，就以自杀来逃避，不但不能消业，而且更造恶业；如此旧业未消，又造新业，人生如何能解脱？如何能一了百了呢？
所以，自杀并不能解决问题！自杀只有增加问题，甚至只会增加痛苦。比方说，我自杀了，即刻就会带给我的家人、朋友、亲戚、同学，乃至认识我的人无比的痛苦，有时还会把一些未了的责任加诸给他们，增加他们的负担。
再说，国家栽培我、大众成就我，正当能为社会服务的时候，却因故自杀死了，这就是社会成本的浪费。因此，一个人的自杀，不但造成社会的损失，并且拖累了许多人，辜负许多关心我、爱护我的人，真是情何以堪。
再者，自杀也会留下很多的后遗症。例如，一个家庭里如果有一个前辈是因自杀而死亡，虽然隔了几代以后，后代的子孙都会觉得不荣誉，不但在他们的心里留下拂不去的阴影，有时还会起而仿效。所以我觉得社会上有时候发生凶杀案，被人杀死还可说是不得已的，自杀是不可原谅的行为。
因为遭受外力而死是没有办法抗拒的事，可是自杀则是自己结束自己的生命，这是愚痴，是因为一时想不开所造成；由于自己的愚痴想不开，造成了家庭、社会的损失，所以基本上自杀是不值得同情而令人感到遗憾的事。
尤其，自杀者当时的心情，必定是带着一种心灵的创伤，是在痛苦、哀伤、无助、绝望、焦虑，甚至是愤怒、嗔恨、懊悔的情绪中死去，就凭当下这么一念，死后必定堕入地狱、恶鬼、畜生，这就是《俱舍论》所讲的“业道”。
所谓“业道”，亦即贪、嗔、痴三业，彼此之间由贪生嗔，由嗔生痴，由痴生贪；前者能够成为后者之道，或者互相辗转为道，如此成为六道轮回之通路。也就是说，我人造作的业，自然会产生一种力量引生结果；
业本身就像道路，随着善业能通向善的地方，随着恶业通向恶的地方。因此我们不要萌生自杀的念头，就不会有自杀的行为与结果。
人在一生的数十年岁月当中，难免会遇到种种的问题，虽然让人感到生活艰苦，但另一方面也可以让我们在思想上、心情上千生万死，从中慢慢进步。千万不要为了一时的困难，就想一死了之，总以为死了就可以解决问题，这是不对的想法。
人，只要有信心、有勇气、有慈悲、有智慧，世间其实没有解决不了的事，因此希望社区里的一些有德之士，能够经常举办各种联谊、讲习，发挥守望相助的精神，让邻居之间彼此互相关心、鼓励，从心理上建立起一种积极乐观的人生态度，如此才能防范自杀悲剧的一再发生。
问：请问法师，人在自杀的时候，乃至自杀死后有痛苦吗？
圣严法师：人一有了烦恼、痛苦，就想要自杀，希望就此一了百了；也有的人在面对困难、挫折的时候，觉得“生不如死”，因此也想以自杀来结束生命，总以为死了就能获得解脱，但是当他自杀死后就会知道，其实“死更不如生”。
根据《醒世千家诗》记载：“吴江蒋某，与人争气不胜，服毒自杀。后来凭在他的妻子身上向人道：我不当死而死，罚入枉死城，火床铜柱，惨苦万状。方知在生一日，胜死千年，劝大家宁可气死，切莫自杀，以致后悔无及，大哭而去。”可见自杀只能逃避一时，但是却因此更增无边的痛苦。
另外根据《认清自杀的真相》一书说，自杀者所感受的痛苦，千百倍于生前所受的苦，非语言所能形容。例如投河窒息而死者，江水急进，肺气外逼，内外交攻，苦痛不堪。自缢而死者，气管闭塞，血流逆行，身如刀割，继而浑身麻痹，痛苦万状。服食农药、盐酸等药品中毒而死者，五脏坏烂，极痛难忍。服食安眠药而死者，头眩气促，五脏翻搅，有时暂时停止呼吸，心脏也停止跳动，与死无异，可是经过一段时间，悠悠醒来，却早已入殓，欲出无门，于是辗转棺木之中，恐惧痛苦而死。
另外也有研究报告指出，开棺检视服食鸦片而亡者，伏着居多，侧者亦常有，唯平仰者甚少；此乃埋葬之后，鸦片毒退，棺中辗转挣扎而死之故。
从以上记载可知，自杀的方法虽然有种种的不同，但自杀者自始至终，痛苦了了在心，而且在将死之时，意识转清，过去和现在的景象，映现分明，因此所感受的痛苦也就更加的深刻。
自杀的人，在自杀前想当然尔一定是感到很痛苦，不痛苦就不会想要自杀，他因为熬不过痛苦，遂想要以自杀求得一死来解决。但是自杀将死未死之际，不管是上吊、服毒、刀割、枪杀、投河、跳楼，或是烧炭等，尽管方法不同，但其结果都是痛苦不堪。
就以上吊而言，不是那么一分钟就死了，死前的一刻，呼吸闷绝，有时后悔了想要自己解救都没有力气，想叫也叫不出来。可以说上吊的过程中，真是千百种的痛苦，难以尽述。
自杀者不但在弥留之际要受无量苦痛，就是死后所遭受的痛苦，比临死时还要增加千万倍。甚至死了固然苦，得救了还是苦。现在有愈来愈多的人以“烧炭”来自杀，他们以为烧炭自杀可以安详地在睡梦中离去。
不过根据马偕医院及高雄长庚医院的医师表示，这类自杀幸存者可能因为急性一氧化碳中毒，造成迟发性神经精神症状，部分甚至无法恢复。曾有患者在获救一个月后出现意识混乱、幻听，甚至拿抹布洗脸、将电话当成饮水机、大小便失禁、无法自理清洁等症状；有些人则留下反应迟缓、记忆力减退等后遗症。
自杀也是犯了杀生戒，即使如愿自杀成功，死了以后仍免不了要受杀生的业报。杀生乃天地所不容之罪，即使阎王老爷也不会给您好脸色看，所谓“有何面目见江东父老”，自杀者有什么面目见人？所以，自杀并不是解决问题的办法，死，不是痛苦的结束，死并不能“一了百了”，生命是随着个人的善恶业报而一再相续不断的。所以佛教讲“善终”，唯有善终，才能往生善道，才能得到真正的解脱。