开智慧的缘起

格力琼寺

智敏师
一九九八年戊寅年十一月廿一日晚课后开示

今天,有位同学送来一张条子,并谈了他的感受,在此给大家念一下:“近期的《福智之声》上刊有洛桑校长的一番开示,弟子阅后受用极大,心为感动。故从中摘录几句下来供养上师:

为净除身口恶业,最殊胜的就是为上师执事——侍侯上师,为上师做很多事情,这就是最好的净除身口恶业的方法。广大积聚资粮之后、广大听闻,所听所闻到的,就可以更清楚、更深入的了解,没有积聚广大资粮而去广大听闻,不管听得怎么多,都不会有什么真正的进步。”

这两段文字,内容甚好,不过《广论》上都有。一方面说明这位同学很认真,受到启发;另一方面则说明《广论》文义较深,一般人不容易把它掌握好,因为这些道理都是《广论》中所含有的。

从中也反映了现在一般人所存在的“只顾学理论,不顾培福德”的倾向。阿底峡尊者最得意的弟子是仲敦巴仁波切,即噶登派的创立者。他是侍者师,他是给尊者做事的,并没有象他们想的那样一天到晚看书的,或在林间修禅定,没有。但是他培福净了罪障,最终成就最大,超出了专门闭关精修的大瑜伽师。

这就是我们经常谈到的“要开智慧,不能离开福报”,而有些人偏面地钻知识,那么我们再看看每日诵的《药师经》,此中说道“虽有多闻,而增上慢”,有了多闻而增上慢,为什么?甚至有的“佛学家”认为佛陀在某些地方说得很对,而某些地方对现在说来,却是不这么适合了,或者有了偏差了等等,没有信心的佛学者就会产生这些错误。或者呢,我比你学得多哦,比你高,“增上慢”这些都会产生。

这是多闻的人,要提高警惕的,这是一种自然趋势,那么我们非提高警惕不可。“由增上慢,覆蔽心故,自是非他,嫌谤正法。”有了增上慢,便会出现“自是非他”,自己的都对,与正法不契合时就会“嫌谤正法”接着便是“为魔伴党”,多闻本是好事,但由于方向不正确,“我执”没有放下,便成了魔的伴党,于是“天变成魔”实在可怕!

“如是愚人,自行邪见,复令无量俱胝有情堕大险坑。”自己堕邪见,还令无量俱胝有情堕大险坑。此文我们天天念,但真正警觉观照者并不多,由此我们应该知道,修行不能偏面地追求知识,我们多宝讲寺不办佛学院亦是这个道理。我们的宗旨是“学行并进”。

​下面是《福智之声》中另一段文,大意是:

弥勒日巴去拜见玛尔巴上师,还未见到以前,玛尔巴在定中观到一殊胜佛塔,但被垢尘所蔽,他亲自洗净这佛塔,当其洗净之后,宝塔大放光明,遍照三千。从中表现弥勒日巴尊者,内心本质修持很强,但由于身口之业障很重,故于前生未证果位,但其资粮却是积集足够,故此生则不须广闻,但经忏除罪障清净,就可以了。这也是玛尔巴上师用各种方法,房子拆而又建等等之用意所在。

所以学法修行不能只看今生,如六祖等,亦是往昔积集广大资粮,今生才能一闻千悟。我们修行学习,是一个完整的过程,而并非就此一世。但就我们来讲却是很难肯定宿世是否具有广大听闻,但以自己行持表现来看,大概可以知道自己宿世习气是哪一方面比较重。故末法时代是两个方面都要做,广大听闻要做,积聚资粮也要做。

若是一闻百悟,这说明你过去曾广大听闻,反之,感到一窍不通,甚至苦闷,或理解错误,便说明过去没有多闻。所以什么都不学,开悟从何而来?我们要想有果实,首先要有种子,种子要发芽,芽长成树,然后开花,最后结果。种子都没有,芽也没有,芽无则树无,无树则不能开花,没有前面这些,果实从何而来?这些道理《广论》里面都有,但各人因缘不同,很多人对珍贵的佛经论典,因难以了解,而得不到好处,但对世间具体的事理,有时却易得领悟。

文中又言:“应该广大听闻,但弟子的毛病,是对听法很有兴趣,但行持却很差,烦恼很重。”这也是普遍存在的现象。学法劲道很大,行持很差,甚至背道而驰,学法越多,烦恼越重。大家也有体会,一般人刚开始,一片虔诚,学法兴趣很浓。时间一长,头一剃,沙弥戒一受,或者登上了比丘坛。便认为培福之事,与我无干,该是其他人做的。而一个寺庙是靠大家护持起来的,你一个整天拿着一本书,超出大众之外,什么事都不做,自然便会产生矛盾,有了矛盾,便起烦恼,起了烦恼,则呆不住。这些人在本寺,已是屡见不鲜,越是学法,烦恼越重。初始来时,虔诚恭敬,到后来,矛盾烦恼越来越多,导致背道而驰。这些皆是“我执”之故。

文中又问:“如果不听闻,很容易流于盲修瞎炼,”该如何解决?

分析“这种现象,就是贪嗔所引起的过患”而我们的贪嗔从何而来呢?——从“我执”来,始终把自己放在主要地位,他人放于次要地位,甚至于损人利己。

​“我们在修学当中,会有各式各样的障碍出现,但是,不要因为有这样的障碍而放弃。”应该断除烦恼,当烦恼生起时,要反观自己,即“照妖镜”要照自身,不要尽照别人,经常思维“我这种想法,这种要求是否正确”。

说的彻底一点,若这个常住垮掉了,大家学法亦谈不上了。

所以要针对这些障碍,努力的去对治它,克服这一切,不应说自己没办法做到就放弃了。

“如果自己没办法行持,那你起码也要祈祷”。“另一方面要做到的就是——对今生利乐贪著你要想尽一切办法去对治它,要让这一种贪著减轻。”

​现在很多人对学法兴趣提高了,这是好事情,但我们要知道,学法是学什么?

第一, 是得正知见,分清邪正、内外道,明白什么是佛的真正教义。

第二, 是指导行持的理论——学的是用来修的,不是拿去“兜售”的。

为了名闻利养,正如帕绷喀大师《三主要道》所说,这样将成为恶趣之因,将来亦难脱恶道。

一般人都是喜欢偏求知识,而不重视培福,福报与智慧的关系在西藏讲得很多,在此,将福慧两者之间的关系,向大家讲述一下。

宗大师广学中观,为了印证自己的见地,便请问本尊文殊菩萨,答言“还差”。宗大师祈请开示,文殊菩萨言:要得到真正的智慧(中观见),需要三个主要条件,因为一切法不离缘起。条件为:

第一,积资净障——积聚广大的福德资粮,欲求智慧,要用福德去求,单有智慧,便易贡高我慢,甚至成为狂慧。而此种智慧,根本上说不会开悟,真正开悟的智慧是一切法甚深的般若智慧,我们学道的一般是广般若,真正深般若,是一切法自性空的道理。此得到了,广般若的作用才会起,若无,则一切皆在世间上流转。如何得开悟?应广大的积聚福德资粮,净除罪障,并努力地忏悔业障以求。

第二, 修上师瑜伽,求上师加持。

第三, 依止善知识,即依止通达甚深般若的善知识,如理听闻正法。

这是三个主要因素,缺一不可,这是文殊菩萨的殊胜教授,依此,宗大师通达了甚深的中观见,欢喜之下,作了著名的《缘起赞》。他的智慧,就从积聚广大福德资粮,净除罪障等法而来的。

我们再举一个积福开智,现实的例子,这是海公上师常讲的一则公案:

金山寺有一位香灯师,名持律师,人品敦厚憨直,常被人作弄,夏日大家晒衣被,有人戏言应晒蜡烛。彼亦恐“蜡烛生霉”,结果一晒之下,化为蜡水。维那师知道后很生起,便想迁他的单,乃出一个主意,对其言:“像你如此有智慧者,在此工作实为委曲,应该去学法,将来可作大法师,到时我给你敲引磬当维那。”彼信以为真,便去宁波观宗寺谛闲法师学法。因学不懂,谛闲法师便令其多多培福,令其行堂、背经等,彼一一依之而行,后来果然开智慧了。当上了大法师,因念及此乃行堂而来,故于讲经下座后,过堂用斋时,衣服一换,又行堂依旧,不怕丢脸……

​这个公案说明一个人只要诚心诚意学,虽然笨,亦能学好,不要自暴自弃,因为每个人都有他的善根,只要肯学。再则即是依上述三条件中的“依止上师”谛闲法师令其做什么,皆一一遵行,再者积集资粮—行堂等事,再者努力学法,文殊菩萨开示宗大师的三要素,其中或多或少做到了,故开智慧,当上了法师了。

我们闻后,应该有所感触,不要只作为故事来听,事情来了,还是老一套,“这个事我不行,那个事我没空”甚至于有些人起“妒嫉心”见他人成绩考得好,我考试考不好,认为是客观原因,我事情那么多,我怎么考得好?认为自己差得因为太忙,若是换一换,让我闲起来,照样我能考好。世间这种思想很多,我们出了家实不应该这样。

总而言之,学法的场所是一个道场,若只为个人名利,而不顾他们与常住,犹如海中共乘一船而不愿同舟共济,各搞一套,结果便是船漏,全船覆没。道场若垮掉了,你还会有什么成就!所以我们要发菩提心—一切众生的苦,我皆代受,这个目标现在不用定得太高,一个道场四十来人,我稍稍为他们受一点苦,这对菩提心还谈不上,能不能做到?为整个道场修行者,这里来的都是学法修行的,菩萨示现的亦或有之,我为他们代劳,使他们能修行好。若人人发此心,道场才能搞好,学法也能学透。若皆不愿为他人服务,只希望人人为我,最好自己看书,不管常住,大家如此,饭也没得吃了,最后便散掉了。

“持爱自己灾害百损门”持爱自己是灾害百损的门,一切灾患都从为争取自己的利益而生,客观因果规律是辩证的。想要大福须布施。欲求大贵,须忍辱持戒。如果不培福,单靠看看书,欲求开智慧,则不可能。即使满腹经纶,滔滔不绝,若去弘法,亦弘不起。很多有学问的人,打不开局面,什么原因?福报不够。反之,福报不够,法也学不好。福报没有了,甚至寿命也就完结了。

福德跟智慧的关系是辩证关系。再看看日常法师出版的这本书,它的名字,《福智之声》。福放在前面——有福才有智,没有福,智哪里来?福智两者是硬拆不开的、辩证的,我们偏偏就发现有些人只要智,没有福。这个我们认为是不对的,你们听了《俱舍论》,最好你们是着重地深思一下。我们学了法,不仅仅是背得点东西,知道些名相,跟大家讨论起来争个胜负,内心还是有烦恼,而且更多,这不是学佛法。将来在信徒面前夸夸其谈地说一套,努力争取为名利喽,这是我们学佛的目的吗?不是的。学佛的目的是为了自己出三界,发心度众生,也要教众生都能这样做。

首先下手——断烦恼。烦恼是从无明产生的,为什么我们障住本性看不到,都是无明给盖住了。无明是烦恼的根,想要除无明,从断小的烦恼下手,打仗样的,想要把主帅抓住,当然,主帅抓住了,事情就解决了,但他的部队在,他抓不住的先把他部队慢慢消灭了,要让他抵抗力没有了,他就可以抓住了。

我们断烦恼,你要把无明去掉,自己要见自己的人空、法空的本性,那你先把那些粗重的烦恼去掉,贪、嗔、痴、慢、疑、邪见及悭嫉等等都去掉,要断烦恼的时候,那首先是要克服我执,就是要对人家多多利益,更要做到三轮体空,对照空性。一切法空它是提纲挈领的,不能当作口号来唤,学法不是唤唤口号的问题。大家到底怎么做?

应该依照经、律、论去做。若是你为爱自己出发的话,一切灾害苦果都会造成,若为人家的利益出发的话,一切功德的基础都在这里,真正成佛也从利他这里来。菩提心,成佛的基础,就是利他,菩提心不是利他是什么?除了利他就没有什么东西了。那它最后的果呢?就是菩提的果——成佛。所以我们希望大家,真正学佛要从此处下手,要学会利他,为常住为正法,做些实事。勿要死于文字下边,只说不做,成个书呆子。

格力琼寺

你精疲力尽的时候，其实在障碍你的烦恼，它也精疲力尽

净界法师

我还要强调，刚开始先在寂静处把心中的观照力培养起来。当然，我们打开佛堂，可能又开始“仁者心动”。我跟你讲，很正常，就是这样子。修行都是进三步、退两步、进三步。就是说，你失败了，在佛前忏悔：我弟子这次没做好，我向佛前忏悔，我发愿下次一定要进步。下次再历练，欸，有进步了！我以前生气生了五分钟，现在生气变成四分钟。有进步了，给自己些鼓励！修行本来就这样，理可顿悟，事要渐修。谁一开始就到位了？但是关键在哪里呢？

关键你掌握一个正确的方法。你开始怎么样？慢慢进步，好过你方法不对，毫无希望。这样懂吗？千万不要想说，你坐在那边五分钟你就要马上怎么样。没那么简单。但是你已经把你佛陀的功德那一道门打开了，恭喜你！你有资格叫做“真是佛子”，你已经走在佛的道路上。当然，这个道路还有很多路要走，但是起码你上路了。剩下是什么？就是绝不放弃。点点滴滴，绝不放弃！

一个人道理懂了以后，就是剩时间的问题了。你懂了道理，掌握方法以后，那生命对你就有意义了，你就会慢慢地慢慢地进步了。如果这个道理你不知道，那我认为你的生命从成佛之道来说意义不大，你就是在过日子，就把今生的业消完。福报大的就把福报享尽，罪业深的就把罪业消了，就这样子。你今生来，就是该怎么来就怎么走，就这样。

所以《法华经》学完以后，最后只有一句话，就是想办法让你保持进步！就这样而已，剩下就这样子。你先明白道理，你先有一个目标，你每一次的失败当中就呵责自己，让你自己从失败当中，累积一种改变的力量，至少你就有希望；你好过一个人什么都不知道，你这个人没有希望了，你连什么是真、什么是妄都不知道。你说：我知道了，我改变不了！至少你知道了，你已经开始改变了，你就有一个美好的未来，我们看到你的未来、看到你的希望。

以前我们的教务主任慧天长老说：修行啊，不怕慢，只怕站。站着不动那就完了！说我走得很慢，走得很慢也在走嘛，所以忏公师父常说：修行点点滴滴。其实这种暴起暴落的修行，我们不是很赞同；今天修怎么样…，明天拜三千拜，我们也不赞成，这种人一般容易退转；点点滴滴就是说，你保证：我今天比昨天进步，我后天要比明天进步，每天进步一点点。那说进步一点点，也没什么明显，至少你在进步当中，我们看到你光明的未来。

一个人可以有一个不好的过去，也可以有一个不是很满意的现在，但是你一定要有一个美好的未来！那么：美好的未来是从什么地方开始呢？从你每一个念头当中，坚持正念，这个坚持--不随妄转，点点滴滴，我们就看到你美好的未来。

当我们在精进的时候，你要相信一件事情：事在人为。虽然我们因为过去的罪业,会现出很多如梦、如幻的烦恼障、业障、报障；但是我要告诉大家一个事实：这些障碍最怕一件事情，就是你的坚持。有时候我自己在拟定一个目标的时候、我在修加行的时候，我有一种感觉,诸位可能也会有这种感觉，你精疲力尽的时候，其实在障碍你的烦恼，它也精疲力尽(呵～～)。你说：诶，烦恼在障碍我,其实对方也精疲力尽。这个时候谁能够战胜对方呢？就是谁坚持到最后一分钟。其实我们在过去的修行当中,很多都是差一点点就成功，结果你放弃了。

格力琼寺

生天，生到哪一种天？大有问题。修持到生天相当不容易，因此，我们也不要毁谤、看不起其他的宗教。任何宗教，有一个基本的共同点，都是教人做好事、做好人、行善道，行善程度的深浅是生天的根本。

行善道，接近于禅定。一般人以为只有形式上的念佛、拜佛、打坐叫学佛，如果心理行为、外在行为、喜怒哀乐等种种习气没有转变，你纵然修了一辈子，能不能生到初级的天还成问题，而且相当成问题。

能够一生修到人中再来，死后不走入畜牲道、地狱道，已经是第一等了不起了。

所以，要想生天，必须有道德，有心理行为的善行与禅定功夫的配合。禅定不一定是打坐啊！而是心理行为的宁静。

真行善的人，心理行为自然宁静。宁静是禅定根本的基础，宁静程度的深浅就是禅定层次的深浅。那么，要想心理做到宁静，必须改进心里的情感、情绪、思想和外在的行为，绝对的静止，才能进入真正宁静的状况。

一般人盘腿打坐、练气功、听呼吸、念佛、持咒、观想，这是非常消极的修定，几乎不可能得定，因为这是你坐在那儿，暂时把自己的思想、心理行为，找了另外一个东西作寄托。

譬如听呼吸，到临死时，呼吸停了，你听什么呢？又如你念咒，到了四大分离时，念头、意识提不起来，你又念个什么呢？你马上失去依靠。在没有依靠之时，你的心理状态，平生坏念头的习气，统统彻底地浮现、爆发。

那个时候，你说我会打坐、念咒、听呼吸，想宁静下来，几乎是不可能，当然也不是完全不可能，除非你有见地，定力够。所以，光靠禅定打坐的功夫而想成道生天，那是自欺。

成道生天的道理很简单，从心理、行为开始，往善的方面来努力，要把自己的脾气、个性、思想、动作、言语等种种不好的习性、习惯，痛下决心地彻底改正过来。因此，从行善入道，念念为善，才有生天成佛的希望。

佛学不是大、小乘的分别，真正的佛学是五乘道，首先修“人道”——八关斋戒是天人的基本；其次才能修小乘的“声闻道”；再进一步修小乘的“缘觉道”；然后才是大乘的“菩萨道”。

当然，五乘道只有一心，因此也可称为一乘道，本来一心而已。换句话说，就是从修正心理行为开始。

了解这些简单的道理，就要晓得检查自己一生的心理行为、善恶业的功德，检查自己可能往生六道中的哪一道。

~~~ 南怀瑾先生《药师经的济世观》

格力琼寺

肚子饿了，去厨房还是去厕所?——说说什么是“不着相”

崇慈法师 ：

学佛的人就是要“不着相”吗？

是的。

表面上看，问和答都没错。错在哪里呢？错在这样的回答，等于没回答。连什么是“相”、什么是“着相”都没搞清楚，他又怎么可能知道什么是“不着相”。

男女老少、青黄赤白、长短方圆，概念不可错乱；

父就是父、子就是子，厨房就是厨房、厕所就是厕所，称谓不可颠倒；

饥就是饥、饱就是饱，贫困就是贫困、富裕就是富裕，情况不可混淆；

正就是正、邪就是邪，崇高就是崇高、卑鄙就是卑鄙，名份不可模糊。......。

这个世界上的一切都是有“相”（相状、名称、定义）的，我们对世界的认知也是（也必须是）通过“着相”来建立。

难道学佛以后过的日子就是要破除这些“着相”吗？

简直岂有此理！——如果真有这么做的人，恭喜他，他已经愚蠢到了一切语言文字无法表达的地步。

佛法讲的“不着相”是什么意思呢？《金刚经》告诉我们最完美的答案。

最初步的是不着“四相”—-我相、人相、众生相、寿者相。

四相的根本是“我相”—-一切以“我”为中心，以“我”的标准为标准。我说好就好，我说不好就不好；我说伟大就是伟大，我说不行就是不行；我看着顺眼的就评优秀，我看不顺眼的再优秀也不优秀；我爱的该生、最好永远生，我恨的该死、最好立即死；其他所有人天生都是为我服务、被我利用、受我奴役的，我是真理的化身，一切一切统统都是我说了算。这样的“我相”，从微观到宏观，障碍了一切、败坏了一切，其弊端甚至罪过可谓罄竹难书。

由“我相”而衍生出其他“三相”，“我相”不破除而谈破其他“三相”，无异于痴人说梦。

必须破除对“相”的执着，才能见本性、见实质、见真知。反过来说，破相的目的就是这个。

一直到“若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来”，就已经非常明白告诉我们：如果把身体外相上的三十二相（从头到脚眼睛鼻子耳朵嘴巴手脚皮肤等等）长什么样子当成是“佛”，那么转轮圣王也是“佛”了，因为转轮圣王也长着与佛一样的三十二相；实际上是天差地别的两码事，因为“佛”的意思是大觉悟者、大智慧者、彻知彻证宇宙实相的大觉世尊；也就是说，佛是内涵，不是外相。没有内涵而只是长成（甚至假装成）一个什么外相，有什么用？
不着相，就是不要被外相欺骗——骗我们的认知，骗我们的感情，骗我们的信仰，骗得我们一塌糊涂，死了还在帮骗子数钱！

不着相，是希望我们永远保持觉知的状态、清醒的头脑和独立的思考——禅宗祖师甚至把话说到“魔来魔斩，佛来佛斩”（即不受一切外相的迷惑和困扰，连“佛相”都不受）的地步，何其痛快，何其透彻，何其干脆利落！

把话回到最浅处，我们在生活中常见一些所谓的学佛人，动不动就喜欢说别人“着相了”、喜欢标榜他自己“不着相”。每当看到这样的人，师父总替他捏一把汗。因为师父实在担心：他中午肚子饿了，是会去厨房还是厕所？

格力琼寺

惊叹三世怨，福报的陷阱

净界法师

我们一般人在造善的时候，内心隐藏了恶法在里面活动，这个就是轮回性。
　　
等到得果报的时候──糟糕了，如同佛陀说的：以攀缘善法的心，成就安乐果报，譬如什么呢?一个美好的蛋糕、美好的食物夹杂毒药。就是：你来生变成大国王、大富长者的时候，你的心跟安乐果报接触的时候，就夹杂了烦恼跟罪业的毒药─譬如美食夹杂毒药，初虽美味终成大患。　　

你肯定会放逸的，因为你在前生就已经把这个恶种种下去了;所以当我们第二生安乐果报现前的时候，你就放逸;放逸之后，你那信仰的善心就消失掉了，取而代之是一种贪嗔痴邪恶的心现前。　　

你一个邪恶的心面对广大的安乐果报，那就开始造恶业了，第三生就堕落了，这正是印光大师所说的三世怨。　　

什么叫三世怨呢?

印光大师说：一个人，他以攀缘心来修布施、持戒、忍辱的善法，他同时产生两种力量─对第二生来说，他创造一个安乐的力量;但是他同时也对第三生埋下了三恶道的祸根，叫三世怨!　　

你第一世造业的时候，已经把第三世三恶道的力量埋藏下去。为什么?　　

诸法因缘生─ 你因地的时候善中夹杂恶法，所以得果报的时候，它就会有问题了。这就是我们一般说的：成就善业它本身是一种轮回性，善久就会成恶;一个人造善造久了…安乐果报现前，就开始放逸，放逸以后就堕落，堕落久了，他的苦恼吃多了，他就起惭愧心，又开始收摄身心，诶…这个人惭愧心一现前，他又起善。　　

所以我们为什么在三界当中，就这样起起落落? 就是因为我们永远不知道什么是真理。

福报的陷阱
　　
善导大师在《观经四贴疏》里讲：“生死甚难厌，佛法复难欣。”如果对生死大苦的认识不是很智慧，很清醒，纵使修行，结果转为福报，福报又成为堕落轮回的因。
　　
三界无非生死，六道都是穷人。安士先生在《欲海回狂》里这样讲到：“纵或矢贞守操，现享富贵，而享富贵时，必造恶业，一日行凶，万劫受报，所得不偿所失。”就是现世做得很圆满了，道德操守也好，生活富足安乐。如果不求了脱生死，所得不偿所失。长远来看，还是非常不划算。

“即或享福之时，又修善业，直至生天，而天福一尽，复入轮回。”

这就更进一步，有福报又懂得继续修善积德，可是结果呢，还是不出轮回。所以讲：“业缘福报，总归堕落之因。地狱天宫，尽是轮回之处。”念佛人一定要看清楚福报的陷阱。“若不发出世之心，趣菩提之路，而徒屑屑焉今日修善，明日改恶，转轮于三途八难，非所望于血性男子也。”
　　
如果不能当生往生极乐，生死不了，来世必然掉到福报的陷阱里，再度遭受无尽的幻妄之苦，可怕之至。三世因果真实不虚的。所以人生第一件大事、比天还大的大事是了生死，没有比这件事更大的事了。自警之。

格力琼寺

即使献上一朵花，或者念诵一个咒语，都应加上一种希望，愿所有众生，没有例外的，都能得到利益。