轻视闻法轨理，会令正法成为烦恼的助伴

格力琼寺

古大德、道次第的传承师们对讲闻轨理极其重视，按我们的想法，大德们修行得到了自在，智慧悲心等不可思议，他们讲说听闻时按说可以随心所欲。但他们没有，因为晓得这是缘起上的要害处，按轨理如法讲闻才能得大利，不按它做得不到，反而出现大损害。

因此我们后学更应当珍重，每次尽量按轨理如法行持。那么不按照轨理听闻，会出现怎样的过患？【现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。是故如云“初一若错乃至十五”。】如果不按轨理讲闻正法，只是随顺以往习性颠倒地讲说、听闻，会出现极严重的过患。现量见到这就是极重大教授。“此”指以上讲说、听闻及完结时共作轨理。“极大教授”说它不是很小、无关紧要，是极其重大、关键的窍诀。“现见”是现量见到，不必特别花心思，现量见到种种事例，就能决定讲闻轨理是极重大的教授。我们反省自心，对讲闻轨理有没有认识到是极大教授？没学这段以前，虽然讲闻轨理学完了，内心不免有些轻视，认为是讲正式法义前附带讲一讲，以前也听过，好像已经了解差不多了，也无关紧要，就那么点儿内容，不觉得多重大、是窍诀教授。此处宗大师直接开演说：现量见到就是重大教授，这怎么理解？下面具体解释。“谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。”现量见到讲说听闻轨理就是极重大的窍诀，具体讲就是现量见到很多事例，都是因为对讲闻轨理没获定解，心没有转变的缘故，任凭宣讲多少深广正法，如同天尊成了魔众，那些讲闻的正法都反而成了烦恼的助伴。现量见到很多这方面的事例，出现的原因都是对讲闻轨理没有得定解，没通过数数抉择发生决定的确认，因此心没有转变，

还是随顺以往的方法听闻、讲说，不肯与轨理相应，违理、颠倒、随意而行。比如来听法从未忆念闻法有何殊胜大利，对闻法没有大希求心，对法和法师也没有恭敬心，只是来听听，看看这人讲得怎么样，听几句感觉不好内心轻视一下，严重的骂几句，下次不来了，像这样听法完全是违背闻法轨理而行。讲说也一样，没按轨理讲，从头到尾都是希求名利、自赞毁他的心，或者没有慈悲等，总之都是与讲说轨理相违的心行在运转，没有转成轨理中要求的如法心行。“任说几许深广正法，如天成魔”，这样任凭宣讲多少深广正法，就如同天尊成了魔众一样，所讲正法反而成了烦恼的助伴。首先讲比喻。这里“天”指天尊。“天”一般有胜义天和种种世间天，即天人及护法神众等，第一义天或胜义天是佛菩萨或本尊，所以此处“天”指的是胜义天。天尊成了魔众，这是很颠倒的事，本来是修天尊法结果成了魔法。就像那样，讲闻正法时对轨理没有得定解，心没有转变按轨理做，这时深广教法讲得再多，反成烦恼助伴。本来正法是灭除烦恼病的良药，就像天尊本身能伏魔或不是魔众，但由于没按规矩做，随顺自己的颠倒邪行讲说、听闻，正法反成了烦恼的助伴，会助发、增长烦恼。就像说某人是我的助伴，意思是他是我的助手，会帮我增上事情。“烦恼助伴”是指能助长烦恼的因素。正法成了烦恼助伴，是说讲和听的正法反而助长了烦恼。没有如理听闻，听再多深广正法，烦恼不但不得降伏、薄弱、灭除，反而获得增长。听法时对法和法师没有恭敬心，只是学知识、听新闻的心态，听了很多法，时间一长自然增长慢心等。比如认为我已经听了这么多深广正法，这些法我都知道了，别人都没我听得多、没我精通，这样慢心就越来越大；或者听法时希求名利，想求得正法在人前显耀，得到恭敬、称扬、赞叹或承事供养等，不断滋长名利的贪心；或者滋长自赞毁他的嗔恚、竞争心，比如时时想跟他人比较，把别人压下去等；或者增长对别人的嫉妒心，像提婆达多一样。听法时没按轨则去做很容易落在颠倒道上，听再多深广正法都只会助长贪嗔慢嫉等烦恼，一段时间后发现烦恼不但不得调伏，反而更加炽盛。这是很可怕的结果，提婆达多走的就是这条路，是这个过患最典型的例子。提婆达多听佛讲法时没按轨则做，对佛与法没有恭敬心，只想以法求取名利，慢心特别大，想做教主等，这样所听法反成了增长粗猛烦恼的因素，最后自我毁灭。

提婆达多是个极端例子，现实中有很多提婆达多的缩略版或相似版，这里的过患在每个人身上都会发生，是缘起的必然规则。只要没按讲闻轨理做，或多或少都会落在颠倒道上，我们应当每天反省。这是从听闻的角度讲。再从讲说角度抉择，讲法时没有按轨则做，比如以希求名利、突显自我或自赞毁他等不如法的心行讲说，虽然在别人面前自己是法师或辅导员身份，不能灭除烦恼，即便讲再多深广正法，利益不到自心，反成烦恼助伴，觉得自己讲了那么多深广法，慢心急剧膨胀，不可一世；或用讲法满足求名利的心，换取别人的恭敬利养等，这样对名利等的贪著就在不断增长。总之，没按轨则讲说，讲得再多不会灭除烦恼，反会助长。不依照轨理讲说、听闻会发生这种极严重的过患，宗大师前面讲“谓见极多”，是在现实中见到了极多这种情况。前面举提婆达多等例子是经论中所讲，在现实中看，学法人只要讲闻轨理没达到扼要处，十有八九都落到这个道上，一段时间后会发现，法虽然在听，心没有进步，烦恼不但没灭除反而增长，这都是此处过患的明徵，现量就能见到，观察自心更会深深发现。学法出了偏差、误入歧途，根源在哪里？反省往往跑不掉这里所讲。讲闻轨理没真实做到，虽然缘法作法行，烦恼罪业却不断增长，与解脱涅槃等安乐道背道而驰，往恶趣方向走，有很可怕的结果，又极易发生，因此要多作观察。现量见到不按轨则讲说听闻或没有做到会产生这么大的过患，因此现量见讲闻轨理是极大教授，即第一句所讲“现见此即极大教授”。没做到讲闻轨理会出现这么颠倒的结果，那么一定要做到，因此讲闻轨理是极重大的教授。“是故如云‘初一若错乃至十五’”，因此就如谚语中所说“初一如果错了，会一直错到十五”。这是西藏的谚语。

我们算日子时如果把初一错当成初二，往后就会一路错下去，初二会认为是初三，初三错认为初四，一直到十五错认为十六，这样一直错下去。如果讲闻轨理没做到，就好比“初一若错乃至十五”，这表达讲闻是入道的首要，比如闻法是入于思维和修习的最初要点，是开头，如果开头就错了会一路错到底，比如听闻时内心是求名利的等起，或对法和法师没有信心恭敬等，最初的闻法已经颠倒错了，往后的缘法思维修习，包括后后的暇满无常等法义会一路错下去，这样整个缘法的法行无法入到正轨中，就好比初一错了会一直错到十五，是非常严重的过患。以上只是从理上解释，我们可以展开做广大的观察反省，会发现宗大师所讲千真万确，无论自身还是学佛团体中出现问题，其根源往往都在这里。我观察自己，学佛上出现了一些偏差，走了一些弯路，走过后再反省发现确实是这样，是讲闻轨理出了问题，听法时面对法师起邪见不起信心，缘他起嗔恚等，这样虽然是在听法，法师也是通达经论的大法师，但听得再多烦恼不但不得调伏，反而炽盛粗猛，最后不可收拾。我反省自己发现关键就是这里，我想大家反省自身、观察他人，也会发现宗大师所讲千真万确。这样观察多了就会发生胜解，内心会深深忍可，只要不按讲闻轨理做一定会落在颠倒道上，会或多或少出现此处所讲的过患，缘起上这是决定死的。一旦确认到这点就会极其警惕，自己会给自己提醒，我一定要尽力做到讲闻轨理，不然一定会落在学知识上，学法会助长烦恼，最后重蹈提婆达多的覆辙，成为提婆达多的合格弟子。能由确认提醒自己，学这段法义就发生了效果。这里文字虽然简练，内涵很深，我们一辈子学法都不能忘记，往后在学道次第的过程中，乃至道次第圆满后学其他经论时，这些修行上的大要点不能放弃，要时时提醒自己不偏离。

恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记