|
弟子C:师,是不是我在活着的时候就要能够把握生死?
师:能把握生死确实有点难,但你怕不怕死呢?
弟子C:我觉得是怕的。
师:因为什么呢?
弟子C:因为我把死亡当作真实的了。
师:我们把死当作单一的、独立的、实有的,会这么想吧?但它是单一的,还是非单一的呢?
弟子C:它不是单一的。师:因为什么呢?
弟子C:因为我已经死了无数次了。
弟子E:有死才会有生。
弟子C:死和生是相对的。
师:生死是相互依存的,如果没有生,绝不会有死,是不是?
弟子C:
嗯。师:没有死绝不会有生,它们是相互依存的,是不是?
弟子C:嗯。师:这样的话,它不是单一独立的,它们是相互依存的、相互依靠的,是不是?
弟子C:嗯。
师:但是我们生的时候都很高兴,死的时候都很痛苦。
弟子C:对生的贪和对死的恐惧。
师:对,它们两个是真实的,还是非真实的呢?
弟子C:它们是非真实的,如梦幻泡影。
师:这个我们说得很轻松,但是我们实修有没有到这个见解呢?生死完全跟梦一样,跟幻觉一样,没有一个实有的生死——如果你内心里有这么一个体悟,完全不会怕死的,这叫生死自在。我再问你,我们会不会死?弟子们:会死。师:这个是巨大的错误。
弟子C:我们的肉身会死。弟子D:神识还会流转。
师:你们要记住,如果我们会死的话,就没有必要学佛了,学佛也会死,不学佛也得死,死了之后谁往生呢?
弟子E:对。师:已经死了,所以就不会往生了,是不是?也不会下地狱了,是不是?
弟子C:嗯。
师:实际上死的不是我,死的就是这个身体,但身体不是我,是不是?
弟子C:嗯。
师:我们没有学佛的话,认为身体就是我,如果谁碰一下我的身体,我们会说不要碰我。
弟子C:我不是这个肉身。
师:对呀,肉身不是我,我也不是这个肉身。
弟子C:那我是谁?
师:对呀,你是谁呀?找一找,你是不是精神呢?
弟子C:也不是,因为精神也是不断地在变化。
师:变化没有关系,这个不是主要的。我们先说这个肉身,这个手呀、脚呀、头呀、轮廓等等,这些东西聚合在一起,我们把它叫“我”,但这是叫“我”而已,实际上不是我,是不是?弟子们:对。
师:精神也是贪嗔痴慢嫉等51个心所和心等等聚合在一起的,这也不是我。如果这些是我的话,我是一个?还是多个呢?
弟子们:一个。师:这样的话,一个人给你打电话,问你在哪儿?你说什么叫生死自在?你在家。他问,你一个人吗?你说,我不是一个,也不是多个,会这么说吗?(大家笑)
弟子:不会。
师:对呀。打电话的时候,我们肯定会说“哎,我一个人在家。”会这么说吧?
弟子们:对。
师:这样的话,说明我是一个,不是多个,是不是?但是精神是很多东西聚合在一起的,肉体也是很多东西聚合在一起的,是不是?但我不是多个呀,是不是?
弟子们:嗯。
弟子C:哪个是我呀?师:哪个是我?我问你呢。
弟子C:是不是因缘和合的?
师:不是因缘和合的,也不是非因缘和合的。
弟子D:根本就不存在。
师:对呀,如果我是非因缘和合的话,我是恒常了。本来就没有一个我,佛教的核心就是“无我”,不是“有我”,是不是?这么一个精神和肉体合在一起,我们把它叫“我”,但这是叫而已,不是我。是不是?我们叫着叫着,就认为这就是了,是不是?
弟子们:嗯。
弟子C:形成习惯了。 |
|