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发表于 2017-7-17 11:03:26
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意思就是说:无始劫以来虽然所造的恶业很重,这是你说的;临命终十念是轻,这也是你说的。轻与重不可以这样比较的。譬如一间房子很黑暗,一千年都不曾有光明,刹那之间点亮灯火,一下子就变得光明了;而不能说一千年当中,这间房子都不曾光亮,虽然现在点燃灯火,不过它已经暗了一千年,要经过一千年才会光明。所以下面就是要说,临命终时,不论你有多大的恶业,临命终十念决定往生的道理给你听,要让你有信心。从前我也有这样疑问,刚好看到这段就解答了,【并不是以造业之轻重来论】。不在时间久近、多少。这句“决定”才是厉害!决定的意思就是绝对不怀疑,你百年之后临命终时,你只要保持安详,你要常常想:我不论有多大的恶业,佛都有说过(十念往生),我对佛有信心,我决定能往生!你不能因疑成障,因为怀疑你的罪恶很重而变成障碍。
你在造恶业时,是因为无明颠倒所产生了贪、嗔、痴;念佛就不同了,念佛是从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。造业是虚妄的,念佛是实在的。虚妄是无实体的,遇到实在的一击就粉碎了,佛号念念相续,虚妄之业就消失了,这怎么能相比呢?意思就是说:我们造业是虚妄的,念佛是实在的,这才是我们本性的东西,这就是我们的心在造罪时是因为虚妄;而念佛不是虚妄,念佛是清净本性自性之佛,也是他方阿弥陀佛的加被力,这是实在的。所以业是虚妄颠倒而生,佛是实实在在自性的功德,一者是虚无,一者是真实的,怎可能无法消除呢?一万年的暗室,一万年当中不曾有灯光,只要日光一照射,黑暗立刻就消失了,怎能说因为它长时黑暗而无法光明呢?意思就是说:不论你造多少恶业,【这是指过去哦,你可不要听到这样又继续去造恶了。既然师父这样说了,那没关系,可以拼命造业了,临命终才来念佛就行了。那是指没听到佛法的人不明白,既然听到就不能再造业了。】
譬如有人被毒箭,中箭深毒渗伤肌破骨。一闻灭除药鼓(喻本觉真境),即箭出毒除,岂以箭深毒渗,而不肯出也?
箭极深入,毒很凄惨,伤害肌肤,破坏骨头。药的蛊毒,中国大陆的药是很厉害的。就是说把箭拔出来涂上药物,污秽之物就能除去,毒药就能除去。意思就是说:众生虚妄颠倒,就像中毒一样,中了箭毒一样,一听到清净的佛号,就像药物灭除毒药,得到灵药,一刹那间毒药就解除了。岂以箭射得深、毒药之害很凄惨,而不肯出也?
第三、在决定者,造罪之时,以有间心,有后心也。念佛之时,以无间心无后心,遂即舍命,善心猛利,是以即生。
有后心就是有空档。你在造罪、造业时,是断断续续的,临命终时就不同了,我们念佛时是以无间心,是没有间断的,临命终十念往生。所以平时就要专、不间断,无间心,无后心,就是说没有间断,没有后心就是没有想到其他的后面的念头,只知道现在的一个念头叫做阿弥陀佛。无后心就是没有将来的妄想心;没有将来的盼望心,就是当下这一念没有间断,念佛心!临命终时舍离身命,因为临命终念佛之力太强,太有力量了,这样就决定往生了!
譬如十围之索千夫不制,童子挥剑须臾两分。又如千年积柴,以一豆火焚,少时即尽。
譬如说有十层绳子,“十围之索”,这个“索”就更绳索。把十条绳子打结绑在一起这样算是很牢固了,“千夫不制”,叫一千人往左边右边拉,也拉不断。这条绳索叫一千人来拉也拉不断,因为绳索有十层。叫一个小孩子拿把剑来往中间一砍,刹那之间这条绳索就分成两半了。意思就是说:不论你的业有多重,只要有方法,不论你多麻烦,只要你有方法,就是要有智慧心。用来当柴火的木柴累积了一千年,只要点燃一根火柴,就像一粒豆子的微细火苗,只要一点燃一下子就烧得精光。意思就是说:你若是有智慧,刹那之间见本性;或是你在临命终时,用最强的力量去念佛,这口气一断,立即往生极乐世界。
又如有人,一生以来,修十善业应得生天。临命终之时,起一念决定邪见,即堕阿鼻地狱。恶业虚妄以猛利故,尚能排一生之善业,令堕恶道。岂况临命终猛心念佛真实,无间善业不能排无始恶业,得生净土,无有是处。又云:一念念佛,灭八十亿劫生死之罪。为念佛时心猛利故,伏灭恶业决定得生,不须疑也。
上古相传判十念成就,作别时意者,此定不可。何以得知?
别时意,就是宿世的善根。意思就是说:临命终念十句,都说是宿世善根才能成就。绝对不能这样解释。这样解释的人,前世若无善根,那么我今生临命终十念岂不是不能往生了吗?所以,何以得知?
下面就要为我们解释了,《摄论》云:“由唯发愿故,全无有行。”《杂集论》云:“若愿生安乐国土即得往生!若闻无垢佛名即得阿耨菩提者。”并是别时之因,全无有行。若将临命终,无间十念猛利,善行是别时意者,几许误哉。愿诸行者深思此理,自牢其心莫信异见,自坠陷也。
只要唯发愿故,你全无行,就是全无修行。“由唯发愿”就是,只有发愿,决定往生,没有任何怀疑!这个才是所谓的宿世的善因,完全没有修行,临命终你只要发愿往生极乐世界,你只要听闻无垢佛的名字,你将来就能得到阿耨多罗三藐三菩提,并是,闰是就是这个才是宿世的善因,这才能说是因为宿世的善因,全无有修行,只要临命终发愿,或者是听到佛名,你就能成就。若是将临命终十念猛利,认真来念佛。是因为宿世修行至今,所以临命终十念才能往生。若是这种意思,这样会误了许许多多众生。意思就是说:不管你前世有没有善根;不管你有没有听到佛法;不管你有没有发愿,过去有多少恶业全部不管,十念必定成就,不是生生世世修来,不须种生生世世的善根,不必要你前世有发愿、有结善缘,完全不用,只要你此刻听到佛法,肯往生极乐世界,不管你生生世世有没有善根、十念你就能往生,所以那个“别时”就是宿世的意思。【【不能把念十句即往生,当作是因为宿世有善根,临命终十念才能往生,不是!】】不须这样,不须这样,只要今生闻佛名号,不论宿世有无善根、有没有发愿,决定往生!我们今天要有决定心。希望诸位修行人好好深入思惟这个道理,你要坚固自己的心,不要自己堕落。
第九个疑问:
问:西方去此十万亿佛刹,凡夫劣弱,云何可到?
答:为对凡夫肉眼生死心量说耳,西方去此十万亿佛刹。但使众生,净土业成者,临命终在定之心,即是净土受生之心,动念即是生净土时。为此,《观经》云:“弥陀佛国去此不远。”又业力不可思议,一念即得生彼,不须愁远。
“生死心量”意思就是说:对生灭法、无常法的凡夫,他的心有限,因为他没有证得法性,没有证得平等性,所以要说:西方去此十万亿佛刹。你若是证得法身,当下十万亿佛刹就是我们的本性,我们的本性遍满虚空,包括十万亿佛刹的极乐世界,极乐世界当下这一念就现前。所以就理体来说、就本性来说、平等性来说,西方就在当下这一念;就从事相来说,因为众生是生死凡夫,他的心量有限,会有阻隔,所以要说西方距此界有十万亿佛刹。只要使令众生因缘成熟,临命终不怕死:我要往生极乐世界,早死、晚死对我都没有影响,造五逆十恶罪的人,临命终一念忏悔都能往生,我尚不致于造此重罪,怎可能不会往生呢?这口气一断,你一心一意求往生净土,你动一个念头,当下就是净土。就是因为这样,阿弥陀佛国土离我们不会很远。我们修净土的净业这个业力很不可思议。“一念即得生彼”,因为我们临命终时已经没有这个肉体,纯粹是意识。就像我们坐在这里,只要我们动一个念头,马上就到美国了,但是因为我们现在拘束于这个肉体,西方极乐世界是本性无量庄严之境,我们的意识就已经有这种能力了,何况西方极乐世界?西方极乐世界只要你动一个念头,你也不必担心它很远,因为你平时就能够发愿。所以说没有修行的人,死后灵魂脱体,是茫茫渺渺、昏天暗地的,随缘投胎,随业投胎,随习气投胎,无依无靠,因为他没有念佛,修其他宗派也是一样,【【譬如你参禅,你若是没有开悟,那麻烦就大了!有哪一个宗派能说在百年之后时,这口气一断,佛即刻现前,我们不用怕走错路,佛随时会来接引我们。按照唯识学来说,我们人临命终百年之后,业识脱体后是所见昏天暗地,找不到路,不知要往那里去?饿鬼道的人就化作其亲戚朋友、眷属,你看到就会说:你也在这里啊!他就会说:阿美!随我来,你不知道你人现在何处,我来带路。然后就牵引你堕入鬼道!我们临命终时会看到无量的眷属,就是有无量的鬼怪化作其眷属来牵引他。所以在临命终,百分之九十九都会堕入鬼道。因为会有亲切感,他会有亲切感。【我们人在临命终百年之后,若是没有信净土法门,或是没有念佛的人,只要神识一脱体完全找不到路】,到什么时候才找得到路呢?到他七七四十九天以内他要去转世,在《中阴身救度密法》中有说到。我们人若是平时有修持的人,神识脱体时会看到三种光——蓝光、金色光、红色光,会看到三种光,这是诸佛菩萨来接引我们,极清净的光。平时与我们有业缘的人,与我们有业缘的人,譬如我们神识脱体时,若没有佛来接引,我们的神识速度很快,比光线更快,就在宇宙当中徘徊、飘浮,飘来飘去的,那里因为没有身体了,没有身体,就完全靠意识的起心动念,我们平时也没有修净土法门,也不曾念佛,意识一浮现全是妄想:我执著某某人。所以说他若是执著某人,就投胎出生在某人家中——他若是欠人债务,就出生为对方牛栏中的牛;若是倒人会钱(会钱,在“标会”这种东南沿海盛行的民间融资方式中称会员取得现钱后摊还的分期还款。倒人会钱指会首在标会中欺诈逃逸),就会出生为对方家中的猪,给他养大了卖钱。我们人欠那一种业缘,就会产生那一种光,就会产生那一种光。所以说我们百年之后神识脱体之后,以经典上写着:【只要你不是修净土的,完全是昏天暗地】,只有看到有缘父母有交合时的一道光,你就循着这道光去出生,因为你的福报因缘就是在那个地方,但是那对父母可不一定是人哦,有时是猪公和猪母,有时是狗公和狗母,正在交配,你不知道就跑去投胎、跑去出世了,你也分不清楚,更无法让你选择,不是我今天说:我这一生也没有修行,我想出生在佛化家庭,两夫妻都是信佛的人,我想出生在那个地方。不可能如你所愿,若是这样你就是菩萨,你能够控制生死,不是只凭着你想:我生生世世都想出生在学佛的家庭。那是不可能的事,会把你牵引到那一道,无人能知晓,连我都会恐惧了,何况是你们?临命终时若是猪公来牵引我,那就完了,一出生时竟然在猪圈中,那里看到我只会猛叫“哼…哼…”,也不会说话了,变成猪身了,这就吃力了,这一生注定要被屠宰了。所以说【只有修净土的人才有把握】,若是修其他宗派,你就很麻烦、很麻烦了!神识脱体后茫茫渺渺,要往哪里去根本不知道,你怎么找得到路呢?你死后怎么找得到路呢?找不到路!所以说:修净土的人很有把握,我一断气,佛马上现前,立刻来接引我,也不用怕走错路、迷路,放心!阿弥陀佛会走错路,那一个人才识路?神经病!若是阿弥陀佛不识路,那一个识路?所以说安住一心念佛。所以说:佛国去此不远,精力不可思议,一念即得生彼,不须愁远。
又如人梦,身虽在床,而心意识遍至他方一切世界,如平生不异也。生净土亦尔,动念即至,不须疑也。女人及根缺,二乘种不生者,但论生彼国,无女人及无盲聋喑哑人,不道此间女人根缺人不得生彼。若如此说者,愚痴全不识经意。即如韦提女人,是请生净土主,及五百侍女,佛授记悉得往生彼国。但此处女人,及盲聋瘖哑人,心念弥陀佛,悉生彼国已,更不受女身,亦不受根缺身。
六、龙舒净土文
譬如铁石虽重。赖舟船力可以渡江。一针虽轻。不赖舟船。江不可渡。盖谓人有重罪。仗佛力者。可生净土。罪恶虽轻。不仗佛力。亦不得生。又如平生为恶。一日招安遂为良民。仗佛力而消罪恶者。亦复如是。
七、以果地觉,为因地心净宗法师
3. 「果觉因心」之文(法门不能相混)
净土法门,其大无外,
全事即理,全修即性。
行极平常,益极殊胜。
良由「以果地觉,为因地心」,
故得「因该果海,果彻因源」。
于一代时教中,独为特别法门,
其修证因果,不得以通途教义相绳。(续编卷下.无量寿经颂)
这条文,讲的非常彻底,非常到位,是我们净土法门的精华。这段文如果都明白了,净土法门你就过关了、毕业了、不用再学了。
这一条文,叫做「果觉因心之文」。「果觉」是果地的觉悟;「因心」是因地的发心。后面的括号说明:(法门不能相混)。
我们修持佛法,两种不同的法门,不要把它们混到一块儿。混到一块儿以后,你就出故障了,就麻烦了。所以,印光大师在这里劝我们说:「不得以通途教义相绳。」
先来解释最后这一句。
净土法门很特别,「不得以通途教义相绳」:「绳」就是线,古代的木匠做活要用墨线,称为准绳,所以又引申为标准。
印光大师在这里说:净土法门,不能拿着通途法门的教理,来做标准、来衡量。
很多学净土法门的人,心里边就像拨浪鼓一样,觉得说:「我这么多的烦恼,一点也没有开智慧,持戒也不能清净,妄想纷飞,半点禅定也没有,我这样怎么能往生呢?」他这就是以通途的教理为标准,拿来搞混淆了,以为净土法门也一定要戒律清净、禅定清净、要开智慧,以为做不到这些就不能往生。这个是错的,这个就混淆了。
净土法门特别,只要「真信、切愿,持佛名号」,本来就不要求戒定慧,戒定慧你能做到,当然好,即使一点没有做到,都不妨碍。
这些话只有祖师慈悲我们,才恳切地劝我们要听信、要明白。
不可用通途法门衡量净土法门
修持法门,如果能分清通途法门和特别法门,平时听到有关的议论,心里就不会惊动,很稳定,听法也能明白。不然的话,我们往往会听到一些似是而非的话,听进来之后,心就慌乱,没有底了。
所以,祖师的教导很重要,就是说我们特别法门,不能够按照通途法门的教义来衡量。如果我们不明白,听别人一说:「某某人哪!你只念佛怎么能往生呢?你烦恼这么重,业障没有消除,功夫也没有提上来,还没有禅定,又不清净,你怎么能往生呢?」
你一听就冰凉了,「是啊!我这样怎么能往生?」
这就是拿通途法门的教义作为准绳,来衡量净土法门,这就错了,不是正确的。
因为修通途法门,一定要达到断惑证真,这是通途法门的标准。但净土法门不要这样,没有断惑、没有证真,你真信切愿就可以往生西方的。这是两个法门不同的地方。
比如说我们经常听到有人讲:「佛讲心净则国土净。你心不清净,怎么能往生西方极乐世界呢?」
心净国土净,这句话有没有错呢?这句话是佛讲的,当然正确。但是,这不是讲净土法门,你如果拿着这句话来讲净土法门,又是把法门搞混淆了。
「心净」是指心体纯净,心清净了,自然展现庄严清净的国土。法藏菩萨的心清净,所以祂成就的极乐世界就是国土净。
个都是大菩萨,乃至是佛的境界,不是凡夫能够做到的。
「心净国土净」,这句话一听,就赶紧去修清净心──你那个清净心修得再多,都是染污的、虚假的,不是真正的清净心。坐那里感觉到安详一点、内心的粗烦恼少一点,就觉得这个是清净心──太差了!真正的清净心不是这样,《心经》里讲:「不垢不净。」无所谓垢染,也无所谓清净,它是绝对性的。不是说「我稍微好一点」,那都是相对的,都是生灭法、有为的,一会儿清净,一会儿不清净了──都是假的。
净土法门反过来,是「国土净则心净」。极乐世界是清净庄严的国土,我们一往生极乐世界,当下所有的烦恼消除干净,智慧增长,心就清净了。
这才是凡夫能够学得来、做得到的法门。
风景喻:国土净则心净
比如说:在广州、深圳大都市里边,车水马龙,空气污染,噪音污染,光线污染,家务事、工作事,万事揪心,你要让他心净,怎么能够净呢?那么,到了节假日,大家为了逃避喧闹的城市,就会来到风景优美的地方。他一来到锦石岩,一看见这里的山水、地貌,城市里的那种紧张、压力自然就释放了,他的心就感到清净了。
这个说明什么呢?环境能够改变我们的心,国土清净了,心就清净了。
所以,真修行人不要讲大话,要依我们凡夫做得来的,我们所学的法门是:国土净则心净。
来到风景优美的地方,自然内心就感到安详、平和。如果在大城市里呆着,有逼迫感、压力感,一抬头都是高楼,旁边都是车声、人声,喧闹不停,你不看也得看,不听也得听,看到的、听到的,六根对六尘,都让我们染污。这样我们在娑婆世界是不可能清净的,所以,要求生西方极乐世界。
喊破喉咙也枉然──通途教理
还有人讲到:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。说你口中念「南无阿弥陀佛」,心里是散乱的,没有禅定,你喉咙喊破了,也不能往生。这句话对我们净土法门来说是错误的,又是拿了通途法门的教理来衡量特别法门。因为通途法门就是要修戒定慧,要断惑证真。他说:「你虽然念佛,但是你没有戒定慧,你心里很散乱,你没有断烦恼,你不是喉咙喊破也枉然吗?」这是通途法门的教理。所以,大家一听到这样的话,就担心了、害怕了──不必!
如果我们懂得净土是特别法门,我们心里边就很踏实,「对对对!你讲的是不错!不过你讲的是按照通途法门戒定慧修行的,我现在是真信切愿持佛名号,仗佛慈力往生西方。两不相干!」
乘缆车上山喻:念佛没感觉
就好像我们上丹霞山一样,通途法门就好比一步一步地上台阶,感觉很实在,上一步台阶,就感觉「我进步一点了」,再上一步,又进步一点了,每一步都有感觉。如果坐电缆车,没感觉,「呜—」就到山顶上去了,没感觉就上来了。
很多人念佛,他不老实念,为什么?「我念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……哎呀,师父啊,我念了好长时间,没感觉啊?」又念:「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……没感觉!」
没感觉就对了!念佛不是找感觉,找感觉就错了。为什么错了?你又把这个感觉放在前面了,来代替六字名号了──不是这样的!
初机学佛都这样,教他老实念佛,念不下来,今天学了一个咒,好像「我上了一个台阶」;明天又念一个咒,「哎呀,又进了一步」;后天又学了一个什么……,他都是累积,一步一步地慢慢来。
我们念南无阿弥陀佛的,没感觉。上了电缆车,「呲」一下到山顶了──「莫讶一称超十地」,有什么感觉?没有次第。不是一步一步地来的。像坐飞机一样,坐在飞机上不动,然后空中小姐通知了:「各位乘客请注意,现在飞机要着陆了。」「啊?我还没感觉就到了」。
你走路就不一样了,感觉多得不得了。一路风景转换不断,五里、十里……。清清楚楚。自力修行法门,好比走路,一步一步来,「我修禅,初禅、二禅、三禅、四禅;我学法,一个、两个;我断烦恼,断见惑、断思惑……」,都是很明了的,有次第的,一级一级的。但净土法门不这样。
我们学净土法门,要按照祖师的教导,懂得我们这个特别法门跟通途法门不一样。
净土法门 其大无外
「净土法门,其大无外」:是指我们这个法门很广大,没有任何人遗漏在外。
有两种大:一智慧大,一慈悲大。
向上智慧大,文殊、普贤这样的大菩萨,都要求生极乐,都不能出于其外。
向下慈悲大,《观经》五逆十恶众生,临终一念、十念都能往生,还有谁不能修呢?《庄严经》更说:「常运慈心拨有情,度尽阿鼻苦众生。」所以说,其大无外。
其它法门,要么下机不能修,要么上机不需修,都有在外,都不能叫做大。
全事即理 全修即性
「全事即理,全修即性」:「事」就是指事相,有为、造作、生灭的,就是事;「理」就是理体,理体不生不灭。
「全事即理」是什么意思呢?说净土法门的修持,好像看上去是有为的、生灭的事相,但是,当下契入不生不灭的理体,这叫「全事即理」。
如果按照通途法门来讲,你要达到「事即是理」,那要破无明,证得真如佛性,念念契合真如理体。没有破无明,你事就是事,理就是理,分成两片,不可能「事即是理」。
比如说修布施,我们修布施,都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话,就要达到什么程度呢?「三轮体空」。没有我在布施,也没有对方受我布施,也没有中间所施的财物,这三方面都空掉了,但你还在做布施的事业。这样「三轮体空」所做的布施,就是「事即理」。事即理,解脱才有希望。凡夫修行,哪能这样子?我们做的事就是事,与不生不灭的理,根本就分为两片。
「全修即性」:「修」就是指外在有为的修相;「性」就是指自性、本性、佛性。修即性,必须彻悟自心才有份。事与修,理与性,可以合在一起,不过分能分所而已。「全事即理,全修即性」,谈何容易?
可是我们净土法门,印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号,是事、是修,好像事相上也有生灭,但是,当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。
这个需要费一点心思来理解。这是因为这句南无阿弥陀佛名号,它是阿弥陀佛的无上正等正觉,它本身是不生不灭的。我们凡夫的心,虽然在有为事相的造作修行,但是当下就契合这句名号本身的不生不灭的正觉理体,所以叫「全事即理」。只要我们称念这句「南无阿弥陀佛」,我们不要懂得什么生灭不生灭,也不用懂得什么佛性不佛性,当下就跟佛性契合,当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体,这个叫「全事即理,全修即性」。
实相身 为物身
所以,昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛,叫做「实相身」、「为物身」。「为物身」就是指为了众生而成就的这尊佛身;「实相身」是指祂本身所证悟的无量光明、无量寿命,祂是真如实相的本身。
这句话是说明,这句南无阿弥陀佛本身,它是真如实相,同时,它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是「为物身」,我们就可以念它,「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号,凡夫怎么跟阿弥陀佛接触?我们跟祂没有关系啊!因为祂是在不生不灭的境界当中,我们完全在生灭的境界里边,我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了,你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集;你证悟了无量光、无量寿,你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
现在阿弥陀佛为了慈悲我们,祂虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生、不灭的境界当中,我们在这个境界之外,祂为了慈悲我们、救度我们,就把祂的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉,形成「南无阿弥陀佛」六个字,说:「这六个字给你念,你只要会动嘴巴念就可以。」这样,阿弥陀佛就跟我们结合起来了。
所以,「南无阿弥陀佛」六个字是两面的:向着佛这一面是无量光、无量寿,是阿弥陀佛本身的觉悟,叫做「实相身」;向着众生这一边叫「为物身」,就是六字名号给你可以念。你念了这句六字名号,你抓住这一面──就像一张纸,你得到正面,就有反面;得到反面,就有正面。像一枚钱币,你抓住这一边,整个钱就是你的。
我们念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」,从凡夫这边来看,是生灭的,「哎呀,我睡着了,没有念;想起来,我再念了。」但是,这句名号本身另一面,是阿弥陀佛的无量光、无量寿,是不生不灭,是真如理体,是佛性的完全显发,是理体的完全证悟。所以,我们念佛,叫「全事即理,全修即性」。
别的法门不可能啊!你诵经,经本身不具备这样的功能,除非你诵经开悟,证得诸法实相,你才能够「事即理」,你才能够「修即性」,不然你都不能做到。
所以,圣道法门的修行要悟后起修,没有开悟之前,它跟理、跟性都是分成两片。
你看我们这个法门多殊胜,即使我们这样凡夫的身份,你张张嘴念「南无阿弥陀佛」——全事即理。
全事即理,大家不要觉得容易啊!
以一般来讲,你最少要达到大彻大悟的地步;达到大彻大悟的地步,还没有做到全事即理,只是说路子明白了。登地的菩萨,才能事理融合在一起。
而我们念佛的人「全事即理」,这个「全」也特别有意义,「全」是全部,没有一点遗漏在外,并不是说你达到清净心了,你念佛好像「事即理」;你没有达到禅定,你念佛事不即理──不是这样!有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧,你只要口称「南无阿弥陀佛」、愿生西方极乐世界,哪怕是一个三岁小孩子,他也是「全事即理」,没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊!
「全修即性」道理也是一样的。「修」又叫事修;「性」又叫理性。
行极平常
「行极平常,益极殊胜」:「行」就是指行持。净土法门修行起来很平常,平平常常,就念一句南无阿弥陀佛,没有什么玄妙奇巧!学别的法门都可以有所矜持,「持戒啦,得定、得通、开智慧……」。净土法门,你就是有戒、有定、有慧,都摆不上用场。
就像坐船过海一样,你是一个世界级的游水冠军,坐在船上面,也不以游水技术好为夸耀,因为都用不上了。
好像蜡烛光在太阳光下面,就没有光了,看不到了。不要说凡夫,就是阿罗汉的戒定慧,乃至就是菩萨的戒定慧,来到六字名号里边,通通看不见了。
《无量寿经》说:声闻、菩萨的光明,遇到阿弥陀佛的光明,就没有了,消失了。
经文说:
譬如劫水,弥满世界,
其中万物,沉没不现,
滉瀁浩汗,唯见大水。
劫末起大洪水,高山、低山全部都淹没了,除了大水,什么都看不见了。
彼佛光明,亦复如是。
阿弥陀佛的光明也是这样的。
声闻、菩萨,一切光明,悉皆隐蔽,
唯见佛光,明耀显赫。
声闻就是指阿罗汉。阿罗汉的光也好,菩萨的光也好,遇见阿弥陀佛的光怎么样呢?
「悉皆隐蔽」:都被阿弥陀佛的光盖住了,没有了,看不到了。
圣人要入净土法门,也不靠他的戒定慧。不靠他的戒定慧,不是说让他去破戒、让他去散乱、让他没有智慧,不是这个意思。他有戒定慧,就以他戒定慧的身份来念南无阿弥陀佛,而真信切愿;不是靠他戒定慧往生西方极乐世界,而是靠阿弥陀佛的愿力、名号去往生。所以叫做「拣去自力」,不用你戒定慧的力量。
就好像我们坐船过海一样,你是一个游水冠军,你要坐船——拣去自力,不用你下水游,你会游这个力量不用了,排不上用场!因为船的力量更大。并不是说世界冠军就成了一个不会游水的旱鸭子了,不是的。你还是会游水,不过你坐在船上,用不上了。
像善导大师,他有禅定三昧,有戒定慧,可是他往生极乐世界,也不是靠这些,也摆不上用场,他还是靠南无阿弥陀佛。龙树菩萨、普贤王菩萨,都是靠阿弥陀佛愿力去往生的。
我们凡夫更不用说,我们戒定慧什么都没有,但是我们同样可以靠阿弥陀佛愿力往生西方极乐世界。所以,这个法门特别、殊胜。这里两句话说:
「行极平常」:如果看他的行持,非常简单,平平常常,从早到晚,从晚到早,就是念一句「南无阿弥陀佛」,没有什么玄妙的,也没有什么好像了不起的地方,「你就是念一句佛嘛!」对了。
益极殊胜
「益极殊胜」:但是,他所得到的利益却是非常的超越,叫「益极殊胜」。
这六句话,第一句冠总,后面五句是对第一句「净土法门」的说明赞叹。
除了净土念佛法门以外的法门,就不能叫做「其大无外」,为什么呢?像我们这样的凡夫,修不来戒定慧,你就遗漏在戒定慧的法门之外了。但是,净土法门没有哪个遗漏的。
如果按照自力通途法门修行,就不能做到「全事即理」,只有豁破无明的菩萨才能做到「全事即理,全修即性」。可是净土法门不一样,通通可以做到。
各位了解这些,心里面就感到欢喜,我们所修行的虽然看上去很平常,但是我们得到的利益很殊胜。
不要去选哪一个法门呢?看上去修行很勇猛、很精进、很了不起、很卓越,但如果不是那个根机,得到的利益很浅薄。
就像投资做生意一样,简简单单花一点点小钱,赚大大的钱,这个生意愿意做;绞尽脑汁盘算,投资很多,结果还赚不到钱,谁愿意做这个投资买卖呢?
实在的人能够老实念佛
如果你一开始不了解净土法门,现在从别的法门转向净土法门,这是进步了;你学了净土法门,念佛,退下去学别的法门,找感觉去了,这就退了。
哪一种人能够念佛?实在的人。追求花哨的人,追求玄妙的人,可能不容易老实念佛,他心里不安份,老是念这句佛,他觉得没味道。他不懂得「全事即理,全修即性;行极平常,益极殊胜」,他是在追求表面的。他想在这个世间成为一个大修行人给别人看,那么,这个净土法门不合他的口味。不过就是念佛,没什么看的。
「你看我会咒、我会坐、还会诵、会唱,会这个、会那个,都会很多……」,就是不会念佛──完了!
什么都不会,就会念佛,你就什么都会;什么都会,就是不会念佛,等于什么都不会。大家要明白,大家这个地方要警惕!
以果地觉 为因地心
好,我们再往下面学习:
「良由」:「良由」就是正是因为。为什么行持这么平常、利益这么殊胜呢?
「以果地觉,为因地心」:这两句话真的是其味无穷。
这个要解释。佛教讲「觉」,「佛」就是「觉」的意思。凡夫迷而不觉,阿罗汉是「自觉」;菩萨「自觉、觉他」;佛呢?「自觉、觉他、觉行圆满」。阿罗汉、菩萨是「因地觉」,而阿弥陀佛的觉悟是果地的觉悟。果地的觉悟,就不是一般因地觉悟能够比的了。阿弥陀佛的觉悟就好像太阳光一样,阿罗汉的觉悟像星光,菩萨的觉悟像月光,那跟太阳光是没法比的。 |
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