大声念佛，牛头马面夜叉阎罗通通不敢近 (2015-07-03 18:13:37)

我是夏雯静

联萼君也因念佛得救

    邵君是杭州人，年十九岁，在上海患着重症，到宝隆医院去疗治。经医师诊断以后，说他这病是没有希望了。在进院后第七日的夜里，他忽然看见牛头马面，夜叉小鬼，摇摇摆摆地向他的床边直奔而来。这时室中电灯很是明亮，而他的神志也很清楚。他知道这是来捉他的，他是将死了，于是鼓足勇气坐起身来。

　　后来再一想，既然有鬼神，一定有佛菩萨的。就想起“南无阿弥陀佛”六个字，随即大声地念起来。当他一念之后，许多的鬼怪突然都给他吓退到数步之外，不敢走近身来。邵君觉得这六个字有不可思议的效力，能够退却鬼的袭击，于是诚心诚意地不断诵念着。因为小鬼捉他不到，后来阎罗王也亲自出马来了——他是身穿绿袍，头戴平天冠的；然而他也被佛号挡了驾而不得近身。邵君看见佛力这般伟大，更加放胆高声地念起来。

　　院中的医生们，认为他的声音妨碍其他病人，就来劝阻他不要再念，而邵君在这生死关头怎肯停止呢？后来医生没办法，只得把他搬到另外一间病房去住，邵君仍继续着在念佛。这样经过了将近五日，他忽然看见一颗金光，如流星一般从他的面前落下来，自上而下，渐次地由小而大，顷刻照耀遍满大地。

　　在光中，有一位金身的佛，卓然地伫立在空中，足下有金色云一朵，佛身上更放射着光芒，左手持着数珠，右手合指放在胸前，对着邵君在微笑。慈颜喜悦，态度很是可亲，原来就是阿弥陀佛啊！这时那一群鬼怪不知在什么时候都消失了，后来佛身也就隐去。邵君既然亲眼见阿弥陀佛的降临，他是更加兴奋了。病苦已经消失，第二日就出院，身体轻快康健已经恢复常态了。

　　念佛能愈不治之症，那么，念佛人不就可以不死了？

　　关于这个问题，应该这样解释：人们的生是乘业力而来的，等到一期业报完毕以后，这个身体也就完了。这个身体譬如是烛，佛菩萨是灯笼，风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候，灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短，也可以随心力而转变的；精修佛法的人，是不被业力所拘束的。

　　佛菩萨救度众生，有顺度的，有逆度的，有显度的，也有隐度的。求病得痊，或所求遂意的，那是顺度；求寿反夭，或所求不遂的，那是逆度。感得佛菩萨为你现身的，是显度；因祈祷而感得人事凑合，机缘相助的，是隐度。

　　周梅泉居士说：“佛菩萨是慈悲无量的，他们有很多的方便法门；遇到人力所绝对不能挽回的事情，就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办得到的，就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式，使世俗的人们惊怪，才算是灵感的征验呢？”

　　明白了顺逆显隐救度的道理，信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病，能够当境了然，没有疑惑，就知道是学佛以后，重报已减轻受；设使不学佛，痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己，事实上，因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味，当生欢喜之心，感谢三宝慈悲垂护的深恩啊！

　　“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受！”有的人看了这首偈之后，就怀疑：既然是“所作业不亡”，为什么祈祷感应，能转祸为福，重报轻受呢？岂非颠倒因果，错乱报应吗？

　　不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福，重报轻受，那是对心力强的人说的。再者，念佛本身正是一种强大的缘，因果链中加入佛菩萨圆满的愿力，当然会发生转变了。佛法圆融无碍，并没有颠倒的地方，我们须加心精细地分别观察，才能把握它的真理。

　　梦东大师说：“心能造业，心能转业；业由心造，业随心转。心不能转业，即为业缚；心不随业转，即能转业。

　　“心何以能转业？心与道合，心与佛合，即能转业。
　　“业何以能缚心？心依常分，任运作受，即为业缚。
　　“一切现世境界，一切当来果报，皆唯业所感，唯心所现。唯业所感，故前境来报皆有一定，以业能缚心故。唯心所现，故前境来报皆无一定，以心能转业故。
　　“若人正当业能缚心，前境来报一定之时，而忽发广大心，修真实行；心与佛合，心与道合，则心能转业，前境来报定而不定。
　　“又必能转业，前境来报不定之时，而大心忽退，实行有亏；则业能缚心，即前境来报不定而定。
　　“然业乃造于已往，此则无可奈何。所幸发心与否，其机在我；造业转业，不由别人。”

　　可知一切唯心造，祸福之权都握在我们自己手中，只要勤奋学佛，结果终究是吉祥的。

　　感应释疑

　　众生祈祷佛菩萨叫做“感”，佛菩萨救济众生叫做“应”，感应贯通以后，苦厄就能度过了。《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切众生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”无论什么地方都有佛存在着，而且常常显现在我们之前，而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛，就是诸位大菩萨，也无不常常显现在我们之前。《华严经》说：“于一微细毛端处，有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔，如是乃至遍法界。”普贤菩萨是这样，其他如：文殊，弥勒，地藏，观音，势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见，这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实，决不会虚诳的。海可枯，石可烂，佛语是不可改的。

　　我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一，科学家把物质分成原子，不过只有数十种。若再进一层分析起来，就只有原子核，阴电子和阳电子罢了！试问这种物质现象，怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答复的。科学家能够把生物分析成原子，可是不能把原子造成生物；世间科学的技巧到这里就没有办法了。

　　释迦牟尼佛是无上的大科学家，由他亲身实验修证，清楚地知道：组合我们这个身体的，无非是业力的幻现。细胞是物质，而物质的根本乃是能力的集合，并没有实在的体质。从前有一班科学家，以为“以太”（一种科学名词，假设为宇宙的实体）是唯一的实体，然而这“以太”何尝有实质呢？

　　我们这个身躯是地水火风四大所合成，从阿赖耶识幻变出来的。这是因为阿赖耶识持有四种的功能：一，障碍功能，叫做地大种。二，流润功能，叫做水大种。三，炎热功能，叫做火大种。四，飘动功能，叫做风大种。这四种功能集合在一起，就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同，所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：“倘若将四大种和科学中电子论作个比较，那么，障碍的功能就是电子，流润的功能就是电子吸引的力量，炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热，飘动的功能就是电子流动不停的力量。”

　　阿赖耶识譬如有波浪的海，波浪停息的时候，海水澄静，就是识性，也叫做法性真如。这法性没有形状，也没有边际，无始无终，超空间，越时间的。众生无始以来——譬如环形，无始无终；众生的生死，如在环形里回转着，所以叫做轮回。不像直线般——是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能，前后相续，没有间断。正如波浪汹涌，一波未平一波又起，所以不能和真如相应。

　　佛菩萨已经能使这个识性澄清静息，证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德，从此发起妙用，不受时间和空间的限制，就能够分身十方，普遍地显现在一切众生之前；譬如月到中天，它的影子显现在万千江湖之间一般。

　　佛菩萨既是普遍在一切空间，为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉，如睡醒的人；众生不觉，如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前，那睡熟的人是不见不闻的。众生睡在六尘的床上，正在做五欲的梦，怎能见到佛菩萨呢？

　　再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候，一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故，就说天中没有月的存在，不是很错误吗？众生没有慧眼，看不见当头的佛月；因为看不见的缘故，就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？

　　上面二个譬喻太简略，或者还不能明白；我再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波，本来是普遍地充满在任何地方的——不论茶杯里，抽屉里，房间里，以至旷野虚空之中都充满着电波。到处都有无量数的音声同时并作，各各相入，各各不碍。就是我们的耳内，也充满一切音声的电波，可是我们一无所闻，没有感觉。

　　难道是电波在欺骗我们吗？当然不是！假使我们用一台良好的收音机，拨动刻度盘的指针，对准周波度数；当周波度数和某电台相同，某电台的播音就来相应。拨动指针对准其他周波，就有其他电台的播音，立即现出声音来了。佛菩萨时常显现在我们之前，而我们不见不闻；也就如无线电波处处现在我们之前，而我们没有闻到一般。

　　电波可以实验而证明其确实存在，佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢！佛菩萨的法身譬如以太，以太是充满整个空间的；应化身譬如无线电波，到处都有的。我们的心性本有十种法界，也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是：一，佛法界；二，菩萨法界；三，缘觉法界；四，声闻法界；五，天法界；六，人法界；七，阿修罗法界；八，鬼法界；九畜生法界；十，地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。

　　我们倘使拨转我们的心针——念头，执持圣号，趣向于寂照的心境（杂念不生就是寂，了了分明就是照），精进不息，不起杂念，净念坚固，于是这能念的心，和所念的佛，到了无念而念，念而无念的境界；这样随顺着心性，能使本有的其余法界暂时隐伏，而和佛法界或菩萨法界相感通。

　　我们的心愿和某佛、某菩萨的夙愿相符，某佛、某菩萨就来相应，如磁吸铁，自然投合；我们当时就可以见佛或见菩萨。佛菩萨的夙愿各有不同，如各电台周波各不相同一般；念弥陀的就有弥陀来相应，念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数，就有这个周波的电台来相应一般。

　　《法华经》说：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名；观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”众生是无量的，菩萨怎能一一都照顾到呢？这譬如有百千万亿的收音机，同时收某一电台的播音，只须各各拨准其周波度数，那个电台的播音，就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音；菩萨寻声救苦也是这样的。

静默谛听

把不可思议之境界用浅显明白通俗的事理讲出来，实在是很好。