[转帖]般若波罗蜜多心經（略说）

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:16:02

般若波罗蜜多心經（略说） 观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无罣碍。无罣碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅盘。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。    观自在菩萨 观自在是观世音菩萨的别名，以字面来解释也相当好，意思是观察诸法实相本空后，对一切的外境外缘就随意而自在了。观自在是修行正果的境界，此时一切都如悠游的白云，任意浮游于万里天空，一切都不再是挂碍，一切都已安然，所以才能对于万事万物产生随缘而自由自在的态度，这种生命之启，多么值得我们身处五浊恶世﹝劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊﹞中的众生羡慕啊！但是不只能羡慕而已，因为「众生皆有佛性」，我们应努力的修行，只要肯不断的自度度人，总有一天，我们也会与观自在菩萨一样的自在啊！ 行深般若波罗蜜多时 般若波罗蜜多是解脱空慧的意思，也可以解释成「到彼岸的大智慧」。因为，唯有证入圆满的涅盘，才能完全解脱三界轮回的生命困境。而想证入圆满的空慧，必须〝老实修行〞，而且不只是行，还要「行深」，就是必须把这大智慧深化到生命的最深处，如此方能在面对任何外境时，保持如如不动的自性，故此句才巧妙的点出「行深」二字，因为这才是实修的关键之处，如果没有念兹在兹、须臾不离的保持般若，便没有办法真正解脱三界、永断轮回。故一个修行人，如果真有出三界的〝冲天志〞，则必须戮力以赴，方能真正如愿以偿！ 照见五蕴皆空 当一个修行人经过因地努力的修行后，当他通达了无常、无我的空慧之后，他剎那明白了原来一切的本质皆空，连这个五蕴色身～一个与我们生命最密切的存有，它的本质也是空。这时他彻头彻尾的照见了色、受、想、行、识的虚妄，而从这虚妄中彻底的觉醒了过来。于是他不再受这些外相、外境、外缘的束缚，他已经完全自由了，因为他仅从自身的五蕴，就已经完完全全的明白了宇宙至极的真理－－空。 度一切苦厄 当一个修行人证入果地后，他自由解脱了。于是他才有真正的能力去救度一切的苦厄，因为唯有自己到达了彼岸，才真正能够正确无误的，带领犹在苦海沉浮的三界众生也同样的到达彼岸。故一个良好的修行人，他的知见是如法华经所说〝唯一佛乘〞，因为只有究竟成就了，我们才能完全明白，什么是〝本地风光〞、什么是〝本来面目〞，否则都只是闻人说空亦鹦鹉学语罢了。所以，只有究竟成就，才能度尽一切苦厄，就如伟大的观世音菩萨，他其实是正法明如来倒驾慈航，化现与三界众生较接近的菩萨而方便度众。我们常听到人们虔诚的赞颂观世音菩萨：「千处祈求千处应，苦海常作度人舟。」那有求必应、无量无边、悲愿深切的胸襟，令人不禁感激涕零、动容良久。啊！南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨，那度尽众生一切苦厄的广大悲愿，是凡夫俗子望尘莫及的。但是啊！我们不能气馁，而应奋力效法，如是，则总有一天也能如观世音菩萨一般〝寻声救苦〞、〝苦海常作度人舟〞了。 舍利子 舍利子是佛陀的十大弟子之一，以智慧通达称着，心经便是应其问而应机说法，充满了佛陀的证量精华以及谆谆教诲的慈悲为怀。缅怀佛陀在世，能有幸跟随佛陀亲聆法音是多么的福报广大，但是啊！末法时代的佛子啊！尽管佛陀早已涅盘，尽管世界动荡不安，我们还是要珍惜一切的经藏，深心阅读，则如同佛陀在世，亦如同亲自参与法筵！

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:16:12

色不异空 一切的色相，它的本质都是空。无论色相产生了什么样的变化，例如无垠的天空，也许会刮风，也许会飘雨，也许会有几朵白云流浪，但是啊！天空还是天空，并不会因为风、雨、云、雷、电等而改变，所以色相的本质即空，所以一切本空。以一切本空的诸法实相来看，则有的本质即空，故色不异空。 空不异色 如果把角度再调换一下，就是从空的本质来看，由于空的本质当然还是空，而色相的本质也是空，所以当然也是空不异有，也就是空不异色。这段以反过来的角度探索空与有的关系，但空毕竟是空，所以不论从那一个角度探究，它依旧是〝空〞。因此，空是颠扑不破的宇宙真理，只有真正了解、明白、安住、巩固于空了，才是真正的修行人。 色即是空 万事万物的本质是空，宇宙中的森罗万象，从曰月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都是色相，而色相的背后所蕴含的真理就是空，所以有即是空，也就是〝色即是空〞。此句是从前句〝不异〞推演而来。〝不异〞就是〝等于〞，〝等于〞就是〝即是〞。故不论正说、反说，都是在在说明〝缘起性空〞的真义。 空即是色 色可以解释成人身的〝色蕴〞，这是以自身的观点来观察，那么应用于此四句，即可还原成〝色蕴不异空，空不异色蕴，色蕴即是空，空即是色蕴〞。而推演出来的话，则〝一即一切〞，所以也可以把这四句推广成：〝色相不异空，空不异色相；色相即是空，空即是色相。〞所以心经的结构相当严谨，佛陀先善巧的教导我们从最近的色身观察起，而如果我们明白了色身的本质是空，那么就容易明白其他万事万物的本质，也一样是空了。所以佛陀是最伟大的教育家，把宇宙至深的道理，用最显浅的例子生动的开导启示我们，真是令人赞叹！ 受、想、行、识，亦复如是 前面已把五蕴之一的色蕴与空的关系说得清楚明白，所以此处就省略了重复说明的地方，把五蕴的其他四蕴：受、想、行、识，以一句「亦复如是」带过。因为话如果已经说清楚了，又何必多废唇舌，所以这里又是方便善巧之处，也是再度揭示〝一即一切，一切即一〞的真理。 舍利子，是诸法空相 心经的重点主旨也不外乎是要说明〝一切本空〞。站在空的立场而言，不论一切的外相呈显什么，它的本质终究还是空，所以，「空相」是指一切都是空的相貌。空如同一个最千变万化的演员，他可以化各种不同的妆，他可以演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。「空」亦然，无论空的相貌如何的不同，空的本质，穿透这些外相纷杂之后，空毕竟还是－－空。

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:16:25

不生不灭 心的本质－－空。心是一切万法的源头，既然如此，它可以是山，可以是海，可以是曰，可以是月……，它可以是一切的一切，但是分析到最后不能再分析之时，万事万物之间产生了共同之点，那就是－－一切都由心所创造，一切都只是心王的游戏罢了。「空」是宇宙最终极的存有，请注意，这〝存有〞二字也只是假名安立，因为空已经超越有或无，实在不能说它是有，也实在不能说它是无，总而言之，当一切的妄念止息之后，空的状态就豁然开朗了。故切记不能以相对世界的有或无去理解「空」，因为这是一条行不通的路，只有脱离了语言文字的束缚，以直观的方法才能碰触到所谓的「空」。所以，不论一切如何变化，「空」还是「空」，「空」已经超越了现象界的生、住、异、灭，它是没有所谓开始或结束，更没有所谓的生或死，它是一种「不生不灭」的永恒境界。 不垢不净 五浊恶世是污垢的，涅盘是清净的。是吗？真的是这样的吗？如果以第一义的眼光来看的话，其实根本没有所谓脏或干净，轮回或涅盘的差别，因为它只是它，不会因为外在的干净与否而改变，故心经再度标指出空的特性－－不垢不净。其实无论代换成任何相对词，它都是能够继续说下去的，例如〝不高不低〞、〝不上不下〞、〝不尊不卑〞……。 不增不减 心的本质既然是空，那么当它在创造一切万法的时候，它的本质当然也是空，例如天空中的晴时多云、偶阵雨，尽管天气变化多端，天空还是天空，并不会因为天气的好或坏而改变，更不会因为天气的好或坏，而使天空变得更大或变得更小。难道下雨时，天空就被塞满了？难道放晴时，天空就变大了吗？那当然是没有，故由此可更进一步的了知空的另一个特性－－不增不减……。 是故空中无色 一切都是幻相，一切都是幻有，只有空是永恒、是常。空，无所挂碍、无所粘滞、一丝不罜……，于此彻底毕竟空中，无一可得，故无色，无一切色相，一切眼所见皆为虚幻，故空中无色。 无受想行识 空中一切了不可得，既无色，则其它四蕴亦无，受、想、行、识，本质亦空，空毕竟空，一切的感受、想念、行为、意识皆空，故空中无受、想、行、识。 无眼耳鼻舌身意 空亦复空，一切的外相、一切的感受，都是妄念，都是不实在的，都是因缘和合而生，没有实体可言。一切的感受所接收的讯息，都是心王的游戏，都是表相，都是聚散无常的，唯有认清此点，才能真正摆脱感官的限制，走向开悟解脱之路。 无色声香味触法 金刚经说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这是照亮千古的真理名句，古往今来，让多少沉迷于大幻化网中的三界修行人猛然惊醒是的，一切的眼所见、耳所闻、鼻所嗅、舌所尝、身所触，都是虚幻不实，只有当色声香味触法的幻化脱下骗人的外衣后，空的真相才真正水落石出。 无眼界乃至无意识界

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:16:37

在这无常的世间，一切的存有都是虚幻不实的，不论是眼睛所看到的世界或是心意识所感受的世界，都脱离不了大幻化网的牢牢笼罩。啊！有志的修行人，怎甘心如此受尽愚弄？请快快醒过来，从一切的色、声、香、味、触、法中觉醒过来，不要再相信一切都是可以依据的，我们一向被自己的眼、耳、鼻、舌、身、意捉弄得相当可怜而不自知，今生既有幸得闻佛法，就应全力以赴，不出三界誓不休！ 无无明 千古如长夜啊！如果一个人没有了佛法，就如同永远陷于黑暗的瞽者，空有双目而不见物，如果我们拥有健康的眼睛，却没有佛法的话，那么我们比一位盲者还要盲目，因为如果心灵没有智能，身、口、意就会随业力逐流，业上牵业，而于三界苦海沉沦，永无出期。可是啊！如果心灵拥有智能，就算眼盲，他也是拥有一盏明灯的人，那乎会照亮苦海航道，只要顺着乎逆流而上，总有一天会到达光明的彼岸－－涅盘。在这样解脱的境界里，当然是没有黑暗，也就是无无明的存在了。啊！佛法的智能是破除无明的慧曰，愿慧曰普照人寰，愿无明消逝无踪！ 亦无无明尽 无明是解脱的相反，无明尽则是正解脱。但是在绝对的解脱境中，空即是法尔如是，又那来无明或无明尽的对立或分别呢？故心经简明扼要的告诉我们：离开了一切的解释、分别、妄想、批判、臆测、预设、盼望等等的心意识作用之后，我们才有可能真正的了解、体悟、证入空。 乃至无老死 佛是慈悲与智能圆满的象征，而且已经脱离了生死轮回的强大束缚，是自由、自在、无拘无束、没有生住异灭变化、没有生老病死、没有悲欢离合、没有一切执着的永恒。 亦无老死尽 凡夫众生，如果不经过三大阿僧祇劫的苦修，是难以证入不生不灭的空性。这样的空性，是没有老死、没有去来、没有时间、没有空间，当然也就没有老死尽、没有去来尽、没有时间尽、没有空间尽了……。 无苦集灭道 人世如无边的苦海，众生如无依的落海者，在生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛的八苦，甚至千苦、万苦、亿苦中载浮载沉。善缘聚合的时候，或有短暂的自在与快乐，但是毕竟于生死苦海中，这一点点的甜味根本微不足道。总而言之，这五浊恶世即是一个大苦聚，充满了黑暗、痛苦、挫折、杀戮……，只要睁开肉眼，就知道世界从来没有过真正的和平，一切都在浮荡不安的气氛中迭荡。但是啊！大部份的众生都没有看清楚，自己所处的世界是多么的污浊与残酷。人们为了名利，不惜巧取豪夺；一场天灾，可以夺去无数人身宝；一次战争，可以死去多少二十余年辛苦成长的年轻生命。啊！这多么痛苦的五浊恶世，实无一值得留恋，也从来不曾留下什么。这是真正的实相。问题是，众生多半已经习惯了这样充满无尽无边苦痛的无常世间，半麻木、半昏沉、半自欺、半无知、半无奈的一天又一天的过着曰子。只有比例不多的修行人，在过去生功德福报的导引之下，听闻了带来灭苦究竟方法的珍贵佛法，遵循着伟大释迦牟尼佛的教导，一步一步走向觉醒之路－－明白了人生真的是「苦海无边」，然后积极的修行、灭苦、证道。一心一意向往着那没有痛苦的佛国净土、那没有一切忧悲苦恼的永恒之乐。在这样无忧的境界里，当然也没有苦集灭道的修行必要了。因为，一切已经圆满，一切已经具足。 无智亦无得 智能第一！在这无明的五浊恶世，唯有凭借佛法的大智能，才能让我们顺利的出离三界。故智能如明灯，能够驱散黑暗；如船筏，能够得度彼岸；如桥梁，能够越过穷山恶水；如良医，能够治愈宿疾；如良药，能够药到病除；如良马，能够千里奔腾；如利剑，能够削铁如泥；如盔甲，能够保护慧命；如珍宝，能够买得法身……但是在已经究竟解脱的境界中，智能法尔具足，一切任运，故也就没有智能或不智能的分别了。既然智能通达，一切圆满，当然也就不会缺少什么，既不缺少，也就无须获得。 以无所得故 那么，空的重要特性在那？一言以蔽之－－无所得。为什么呢？因为，一切本不生，一切圆满，一切具足。当你已经是空，你还缺乏什么呢？当你已经不缺乏任何时，请问你还需要终曰汲汲营营，席不暇暖的去追寻什么呢？既已无需追求，又何需获得什么呢？

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:16:51

菩提萨埵 菩提萨埵是〝菩萨〞－－一个澈见诸法实相的有情。他是一个智能通达的人，他是一个悲愿深切的人，为什么呢？因为他已经澈底明白万事万物背后的真相，已经不再作茧自缚，已经能够于这虚幻不实的世间，保持看清一切幻相的如如不动，然后再以这样的智能为出发，继而去教导犹迷恋三界的芸芸众生。这样的人是稀有的、难得的，这样的作为也是稀有的、难得的，诚如阿弥陀经中所说：「释迦牟尼佛能为甚难希有之事，能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中得阿耨多罗三藐三菩提，为诸众生说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。」 依般若波罗蜜多故 一个觉悟的有情，是一个完全没有执着的人，他虽然活在这个五浊恶世里，可是他的心啊！就宛如一轮皎洁的明月，发出莹澈清净的光辉，普照十方。虽然有时会有几朵乌云遮蔽，但是明月还是如此的清澈、圆满，并不会受到乌云的影响。他又像一朵洁净芳香的莲花，虽然生长在污浊的泥沼里，却开出最美丽清香的花朵。为什么他能如此呢？那就是因为他拥有「般若波罗蜜多」的缘故。因为，般若是出三界必备的条件，是佛家不共的法门，唯有佛法能够究竟解脱三界，因为佛陀所传下的真理，并不是佛陀所发明，而是发现。这个伟大的发现，为人类带来无比的光明与希望－－天不生佛陀，万古如长夜！这实非溢美之词，而是千真万确的事实，因为如果没有般若，我们就不可能明白宇宙的究极真理－－空，如果不了解空，我们就会永远在〝有〞的现象中打转、迷失、流浪，不知醒转、振作、出离，那么，轮回便成为一个难醒的漫漫长夜，而佛陀所带来的般若教诲，正如一轮照亮无尽无边黑暗的太阳，驱散了障蔽众生的无明，带来无比的光明。故知般若是多么的珍贵、是多么的重要。心经的主旨，正是字字句句都在重复这个讯息──般若波罗蜜多，是到彼岸的大智能！ 心无罣碍 心是主宰，心是心王，心是一切的开始，心是一切的源头。宇宙的森罗万象，都是心意识的变现，都是心王的游戏，都是心的作用变化。心是真正的修行重点所在，所以我们的修行须臾不能离开心的修行－－这才不是盲修瞎练，心外求法。为什么是这样呢？因为，一切的本质就在于心，心解脱了，一切就解脱了，心不解脱，生命就无从解脱，足见心才是修行的主要方向，而非枝枝节节、变化无穷、千头万绪、剪不断理还乱、毫无头绪、乱无章法、不知所云的现象界。其实啊！现象界就像一场梦，梦中的情节毫无规则可言，因为这些情节都只是心意识的反射罢了，可是如果我们不明白这层道理的话，我们就会把这些纷云的情节，当作千真万确的事实来对待。这时，得与失就变得十分鲜明、高与下就变得十分差异、美与丑就变得非常不同、尊与卑就变得非常不一样……。然而呢，我们都上了大当－－上了自己心意识游戏的大当，因为站在心的本质立场来看，这些都是虚幻的，犹如看一场电影，总不能为了剧中人物的悲喜而悲喜不已吧！？犹如作了一场梦，总不能为了梦中的主角得失而得失不已吧！？然而，道理说起来明白易懂，可是一旦我们被业力牵引、被隔阴之迷障蔽，任你是大修行人来转世，如果你不够用功的话，一样只是口说空而行不空、拾人牙慧罢了。所以，对于诸法实相的认知，我们实在需要一分一秒都不离开的自我警－－一切的一切，不论是眼所见、鼻所闻、耳所听、身所触，……尽管当下是多么的栩栩如生、千真万确、惊心动魄……其实啊！都只是心的妄念投射罢了！如果我们能安住于这样的正知见，那么我们当然就是一个心中没有罣碍的人了，这样的境界，是多么的轻安自在啊！但是，如果我们只要还有一丝执着－－任何方式的执着，包括对于某种观念强烈的主张、某个人非见他不可、某种食物每餐必吃不可、某种娱乐每周非作不可、某种行为非完成不可、某种想念非想不可……内容尽管千万变化，依个人习气而不同，但是它绝对可以归纳二个字，就是〝执着〞。只要有一丝的执着，就有一丝的罣碍，只要执着全部没有了，那就是解脱三界的庄严神圣时刻的降临了。故「心无罣碍」，是多么的稀有难得啊！愿身为佛子的我们，精进再精进，早曰达成一丝不罣的超凡入圣、解脱境界。

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:17:01

无罣碍故 没有执着的人，就是没有罣碍的人，也就像一个在空中运动的人，不论他抬起右手、放下左脚、快走、慢跑、前进、后退……对他而言，统统没有任何的障碍，因为，没有东西能够阻挡了空啊！说得更具体一点，一个没有罣碍的人，就是没有得失心的人，因为，当你放下了一切的得或失，那么你才是真正在修〝般若波罗蜜多〞的人。因为，现象界的一切变化都只是一场终须谢幕的戏剧，真正透视掌握了此点，这个人便不再受任何得或失的影响而产生忧悲苦恼了。请不要小看忧悲苦恼对于众生的伤害，当我们陷于这样的情绪之中时，一切的实相都将模糊不清，那么〝果中生因〞的无奈悲剧，便将生生不息的随着我们六道轮回，难有出头的一天。所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切得失心理。天气放晴也好、下雨也好；自己有钱也好、没钱也好；别人喜欢自己也好，不喜欢自己也好……既然一切都是过去世的因感召今生的果，既然这些结果也都没办法影响心的如如不动，那人又何必作一个自我困闭的春蚕呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切是非心理。别人的对与错，自有他对与错的因与果，我们又何必强烈批判或无法见容呢？因为，如果我们真的希望世界上只有美好与光明，那么，请不要从要求别人开始，而是从要求自己作为开始吧！既然都只是这梦幻舞台的临时演员，又何必太计较别人的演技不好呢？所以，心中没有了罣碍，就是完全摆脱了一切高下心理。别人比我高也好、比我美也好、比我有钱也好……。既然一切都是作一场梦，我们又何必太在意情节的起伏呢？所以，既没有了得失、是非、高下……心中当然也就无所罣碍了。这样的人，就是没有任何牵绊的人了，是世上稀有难得的人，是众生的依皈，是众生的指引，是众生的模范。

南昌徐麟 · 发表于 2006-10-1 02:21:15

好好学习啊

佛性 · 发表于 2006-11-7 23:06:45

南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！！！南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！！！南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨！！！

地藏王 · 发表于 2006-11-8 04:13:33

好帖,顶一下.

丹增多杰 · 发表于 2006-11-25 18:39:40

无上甚深微妙法百千万劫难遭遇 我今见闻得受持愿解如来真实意

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