y一位佛家证悟者开示生命的终极真相

jiansu

只有出家是真正的修行。那么什么是出家呢？出的是生死家，出离生死是为出家，而不是出世俗的家，并不是你到寺院里面去，穿了一身袈裟，受了三坛大戒你就是和尚，不是。我们的人生，是因缘和合的产物；我们这个肉体，在每分每秒地走向败坏和死亡。我们的思想，从我们一生下来开始，心灵就在不断地通过我们的六根，去积蓄外在的经验，然后传递给我们心识，让我们内心将这些经验形成确认，这个确认，就会形成我们的意识。

所谓的出离生死，生死在何处？生死在我们心意的相续之间，相续称为生死。你无法将你的心与意断开的时候，心一定会被你的意识分别带着走，心精扰乱就是轮回。出家人，一个真正的出家人，出的是生死的家。那么庙在什么地方呢？庙不在外面，庙在你内心的清净当中。


什么是佛法？佛法根本的意义是什么？祂并不是经书上的文字。文字上的经书，只是指导我们去认识内心真实的面貌。当你认识到内心真实的原始面貌的时候，一切法就寂灭了。什么是法？迷茫是法，烦恼是法，生灭是法，迷失是法。觉醒之后就没有法可言了，一切迷茫的生灭法皆是如来的圆觉智慧，皆是如来的方便随顺，皆是救度众生出离生死苦海的法船。

所以说，法是烦恼，破除烦恼的办法，称为法。就像我们过河一样，需要有竹筏，需要一艘船。我们这艘船，我们现在都没有，所以我们需要图纸。这个图纸在什么地方呢？就是佛经，释迦牟尼佛在不同地域，给不同根性的人讲的修行方法，我们把它称为图纸。造船你还要有材料。你的材料是什么东西呢？就是木头，钉子，胶水……这些东西比喻成我们人身是什么东西呢？是你的贪欲！

你成佛的资粮是你的贪欲和烦恼。你能够依照释迦牟尼佛的教法去观察自心，观察自己的思想，觉醒自己的烦恼和我执的时候，就是利用了烦恼和我执，利用了贪欲的情绪，利用了情感的附着，去破除情感的附着，净化贪欲的自我，从中在贪欲破除的当下，诸法同时寂灭了，佛在烦恼中，烦恼灭尽，就没有一个承受清净的本体，法我皆空，无生遍满，当下即永恒不动、无生无灭，无垢无净，无来无去的如来，也就是说，出离生死的这条路上，只有你自己可以去度化你自己。

在人世间，自古以来，包括三界六道当中无量的世界中，佛法是非常稀有的，非常难得的。为什么呢？因为三界，就是众生无明心所现的业境，共业聚合而成的一个幻境。在幻境中，幻境蒙蔽觉性，而形成了心，心攀缘幻影，幻影带动了心，心境相续所现众生世界；心，对于觉性光明认识的不同境界，而形成了三界六道当中不同的神灵；这些神灵，就是被心识蒙蔽觉性所现的光明，因为迷失自性，他们认为现有的自己是实有的，认为法也是实有的，并且利用他们觉悟境界中，业尘聚合所现的众生，在不同的道里面，不同的世界里面传播着他们的法。他们的法都是二元对论。

什么是二元对论呢？有自我，有成就。通过某一种方法，将我现有的身心净化，达到某种程度，可以在天界，可以在梵天，可以在更高的境界当中永恒常驻，这个称为外道。他们认为自我是实有的，法是存在的；而佛法的究竟圆满，是法我皆空，于诸法生灭间不挂一法，于诸相聚合间不取一相。


佛法跟外道的区别在什么地方呢？祂的究竟义认为是世界是自心现量。现在在座的几十位同修、朋友们，我们的身心、我们的思想、我们的情感，包括我们的心灵都是刹那间相续缘起的，所以这个宇宙根本的实相是缘起性空。世界上没有任何事物是可以被获得的，没有一个感受是可以常驻的，没有一个觉知可以是永恒不变的，一切都是在刹那相续的生灭之中。世界的本质是空性的，无所生也无所灭。

既然世界本身是性空的，祂为什么会有缘起呢？这就讲到了我们修行的道路上。我们的修行的道路跟外道的区别在什么地方呢？外道是攀缘外界，有名相的神。无论你是什么佛，无论你是什么湿婆天，苍穹的主人，包括什么造物主，根本的宇宙本源，它都是有名相的，有确实的法——我遵从什么样的办法，我净化身心，我去印经书，我去做功德，我去拜火拜月，我去每天给神灵磕多少个大头，我去把我的身家性命供奉给他，为他生生死死，或者说我把我的所有的资产变卖了之后捐给庙里面，以期许获得未来的福报，这个都称为外道法；而佛法的根本的究竟义理只有四个字——自心现量。这个宇宙外的神,是因你内心的对神的认识，而投射出来你的觉性的身影，它称为神。
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节选于《生死河》谢安朔2015.5.7

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或许每个人的感悟都不一样~~