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生命探秘之一：人有灵魂吗？
坟墓并非人类的最后归宿，死亡也不是我们最后的结局；天国应该是人类居住之处，永生才是我们美好而真实的盼望！ --题记
人死之后是否真的存在灵魂？这是个许多人都曾想过或正在想着的问题。
对此，自古以来一直存在两种相反的观点。一种观点认为人是有灵魂的，人死之后灵魂依然存在；另一种观点则否认灵魂的存在，认为人死之后便什么都没了，一了百了，生前的一切都成了云烟。
那么人究竟是否有灵魂？人死之后灵魂究竟是否存在？本文想告诉你的是，科学的发展已经为灵魂的存在提供了有力的证据。
灵魂观念是世界各民族共有的古老思想
灵魂的观念产生于人类的远古时期，它大量地反映在各民族的早期神话和传说中。
《圣经》记载说：“耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他的鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”上帝吹的这口气，不论从什么角度来理解都是灵魂。《圣经》的意思是说，当一个人有了灵魂之后，才是一个有意义的活人，否则他只是一堆肉，一种动物而已。
印度沿海穆里亚人的神话说，上古时期，大地一片狼藉，有两个幼小的孩子，神在他们背上捅了一下，从而把生命放到他们的身体里，神的指印至今留存。神把什么东西放进了人类始祖的躯体里呢？显然，那就是灵魂。
阿拉伯的神话说，上帝使泥土形象有了生命，赋予它理想的灵魂。
美洲印第安人、非洲土著人等的神话里也均有神创造人时赋予人们灵气一类的记载。
纵观灵魂观念的产生，可以说在世界文化中具有极大的同一性。也就是说，世界上不论任何民族都有关于灵魂存在的观念，不管是远古时代的信仰，还是上古时期的宗教；不论是非洲还是亚洲；也不论是白种人还是红种人，关于灵魂的学说是不约而同产生的。
科学的发展已经为灵魂的存在提供了有力的证据
世界上不同民族的灵魂观念其具体内容各不相同，在漫长的历史演化过程中，这种观念更是发生了许多变化。但不管有多大差异，经历了多少变化，人类对于灵魂的定义在本质上仍然是相同的，那就是都是指一种存在于人的肉体之中，但又不同于人的物质肉体，而且在肉体死亡后仍然能够独立存活的生命体。
尽管关于灵魂的有无从古以来一直存在着争论，但在现代科学产生之前，由于宗教的巨大影响，相信灵魂存在的观念可以说深深的扎根于世界各个国家和民族人们的思想之中。而在现代科学产生之后，这种观念则遭到了科学前所未有的挑战。因为按照实证科学的标准，只有看得见摸得着的东西才是真实存在的，而灵魂则是看不见摸不着的，不可证性是它最突出的特点之一。因此，随着科学的日益昌盛，相信灵魂存在的人越来越少。
但问题是，实证科学虽然不能证明灵魂的存在，同样也不能证明灵魂的不存在，既然不能证明这一点，那又怎么能断定灵魂不存在呢？
令人欣喜的是，随着科学的发展和科学探索的深入，昔日科学与灵魂的对立如今正在渐渐消解。今天，世界上不相信灵魂存在的科学家固然仍有许多，但也有不少科学家包括走在世界科技前沿的尖端科学家们赞同灵魂存在的观点，他们通过自己的科学实验对灵魂的奥秘进行了大量的探索，并取得了大量明显的成绩。
1963年获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰． 艾克理教授在他的获奖论文中说：“神经细胞彼此之间有无形的沟通物质，这就是灵魂的构成。人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的‘我’，它控制着大脑，就好比人脑指挥电脑，它使大脑内的脑神经细胞发动工作，这种非物质的‘识我’，在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭”。
英国另一位著名科学家柏颇博士经过实验研究后，完全同意艾克理教授的结论。柏颇是二十世纪最杰出的科学家之一，他独创的“科学正统的辩证系统”理论，至今仍为世界科学家们所采用。他和艾克理都因特殊贡献的科学成就而被英国女王册封爵位。英国基勒学院的麦楷博士说：“至今仍无一种已知的学说和实验足以推翻艾克理和柏颇博士的生物有灵魂的理论”。
美国加州工学院著名神经生物学家史柏理博士，曾经以其分解人类大脑两半球的详细功能学说而获1981年诺贝尔医学奖。他说：“人的自我是一种崭新的必要的非物质，只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑，控制着大脑的每部分，制约着合计一百亿个脑神经细胞的机械功能的本能活动。”
全世界很有名的数学家约翰． 冯． 纽曼博士，曾经发明精密的数学定理，为新兴的“量子学”奠下基础。他也提出了惊人的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制肉体的大脑和遥控物质。”
美国维吉尼亚大学神经学系及心理系主任史谛文逊博士，根据科学家的灵魂不灭理论，用了二十多年的时间对灵魂不灭和转世轮回（再生）进行了大量的实际调查和研究论证，并出版了著作进行论述。他说：“有确凿的科学实验和现实事例的证据，证实东方古老的灵魂转世轮回的理论是真实的。”
1978年，诺贝尔医学奖的获得者，神经生理学家艾克尔斯总结他多年的研究经验，提出了一个惊人的新观点：大脑的兴奋并不等于精神和意识。他认为人有一个独立于大脑的“自觉精神”，大脑只是它的物质工具而已。他说：“我们每个人在胚胎发育或幼小的某个时期，就具有非物质的思维和自我领悟能力，这种人的‘灵魂’，使我们具备了人类的特征：意识、思考、爱。恨、怕等。”他推测，非物质的“自我”在物质大脑死亡后依然活着。
上述科学研究的大量成果足以表明，科学已经为灵魂的存在提供了有力的证据。
中国的濒死体验研究
在国外的科学家对濒死体验展开研究几十年后，在中国也终于出现了介绍濒死体验的书籍。同时，有越来越多的中国科研工作者开始了对濒死体验的研究。
下面的内容摘抄自天津安定医院院长、精神医学专家冯志颖等人发表在上海科学技术出版社《大众医学》1993年第5期上的论文。
1976年7 月28日，在中国唐山市，一场大地震使24万余人死亡，16万余人重伤。中国的医务工作者曾对在1976年唐山大地震中遇难脱险的一些人作过调查，他们多是被房屋倒塌砸伤埋在废墟下的幸存者。幸存者当中的半数以上的人回忆说，遇险时不但不害怕，反而思维特别清晰，心情格外平静和宽慰，无任何恐慌感；甚至有的人在这危难之际，还有某种欢乐或愉快的感觉，并觉得思维过程异常迅速，浮想联翩。此时，生活往事有如播放影视，一幕一幕快速地翻转浮现于脑际，飞逝而过，且内容多是令人愉快的情节，如童年嬉逗趣事、婚恋场面、工作佳绩、获奖喜悦等。这种现象被称为生活回顾或“全景回忆”。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦......其中大都是令人愉快的生活情节。”她说，在得救前的短短几十分钟濒死过程中，她体验到了一种人生的幸福与快乐，一辈子里第一次那么深刻地感受到人生的可贵。因而，尽管她腰部致残，得在轮椅上了却一生，但每当她回忆起当时的这种感受，便增强了活下去、好好活的信心。
更有趣的是，近半数人有意识或灵魂从自身分离出去的感受，觉得自身形像脱离了自己躯体，有人将之比喻为“灵魂出壳”。他们强调自身功能的感觉是在身体之外的某处空间，而不是在大脑，并认为其生理的身躯是无活力和无思维的。甚至有的报告者还称，在自己生理身体之外的半空中或天花板上，“看到”自身的形像。这种躯体外的自身形像也具有某些生命指征，如脉搏、呼吸等，有时还可返回到自己生理的身体中去，或同其以某种方式相连接，与自己生理的身体相比重量轻，但身高和年龄相同。也有称当时自己生理的身体并非健全，如丧失听力或缺少某个肢体等，而非真实的身体却不存在这种缺陷。一被调查者这样描述：“当时觉得自己身体分为两个，一个躺在床上，那只是个空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适。”
约1/3 的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉，称为“隧道体验”。有人还感到在这黑暗的坑道内行进已快到了尽头，看见了光亮，“光明即将来临”。某被调查者称，当时“似狂风大作，飞沙走石，杳无人烟，走向哪里？慌不择路时出现一个大黑洞，走进去不觉得害怕，洞里还溅起层层水花，走啊，走啊，在仿佛见到光亮时，我急速跑出了洞，又见到了天日”。
还有约1/4 的被调查者体验到，“遇见”非真实存在的人或灵魂形像。这种非真实存在的人多为过世的亲人，有如同他们一起进入非尘世领域继续生存；或者是在世的熟人或陌生人，貌似同他们团聚。其“灵魂”形像常被某些人描述为是一种“光辉”，另一些人则将其看作是宗教的“化身”。
唐山大地震的幸存者李某这样回忆自己的濒死体验：“身体好象已经不属于自己了，下肢似乎不翼而飞，身体的各个部位散落在空间里，接着好象沉在万丈深渊里，四周一片黑暗，听到一声声难以描述的莫名其妙的声音，这种感觉大约持续了半个小时。这时开始回顾自己短暂的一生，但这些回忆纯粹是一种意识流，根本不受大脑支配。”
同一次地震中的幸存者王某陈述说：“朦胧之中进入了另外一个世界，只见眼前出现了一个穿长袍马褂的男人。他一瘸一拐地走到我面前，虽然离得很近，但相貌却怎么也看不清楚，面部模糊一片。他带我走进一个深不可测的黑洞，我眼前一片漆黑，只觉得身体在不由自主地跟着他走。行至黑洞的尽头，我才发现眼前是一个金壁辉煌的地下宫殿。那个男人进里面报告，片刻功夫，我听见里面好像有人在说，让他先回去吧！此时，我一睁眼，发现自已早已躺在病床上，医生、护士们正在紧张地给我进行抢救呢。”
“做调查的研究人员从唐山大地震的幸存者中得到81例有效的调查资料，他们将其归纳为40种类型：回顾一生、意识与躯体分离、失重感、身体陌生感、身体异常感、世界毁灭感、同宇宙融为一体感、时间停止感，等等。对于绝大多数人来讲，都能体验到两种或两种以上感觉的并存。
唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查资料，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急噪。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
世界上第一个证明灵魂存在的科学实验
英国医生山姆． 帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体（只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道)，那么“灵魂”就应该能看到这些小物体。
如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想像呢，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他在世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想像。
2001年6月20日，山姆应邀在休斯顿莱斯大学作了题为“濒死体验：透视脑死亡还是透视一门新的意识科学？”的报告，吸引了不少对生命研究感兴趣的人。最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录影，并回答了听众提出的问题。休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。
美国MacDougall博士的实验：灵魂的重量
美国麻塞诸塞州的医生MacDougall博士着迷研究死亡，并且花费大量的时间搜寻灵魂存在的迹象。他相信如果人类有灵魂，它必然是身体的某部分组织，并且这个组织是有重量的。
为了测试他的理论，1990年，MacDougall博士在一家医院里做了一项特殊的实验：把一名即将咽气的肺病患者移放到一架很大但非常灵敏的光束天平上，大约过了三小时四十分，病人的面部表情骤然消失，一刹那间，光束发生了偏移，有21.26克的重量失去了。这一发现令他兴奋不已，在以后的两年半里，他又对五名临危病人进行了验证，这些病人在死去的一瞬间，失去10.6克至42.5克的重量。MacDougall博士在美国的杂志发布了他的这一发现。“灵魂会在死亡的瞬间离开身体，它能在人的身体停留足够的时间。我们的实验证明在死亡的时候，有一些物质从身体离开。”
据《生活》杂志创刊号介绍，民主德国2名医生曾对200多名弥留之际的人的体重和死后的体重进行过测量，结果发现这些人的体重都轻了0.285克，他们认为这就是人类灵魂的重量。
两个濒死体验的典型事例
1．世界分析心理学泰斗荣格的濒死体验：
荣格博士是世界闻名的精神病学者。1944年在瑞士的一家医院里，患心脏病的他经历了一次濒死体验。以下是他对这一经历的描述，这个描述被收录进其名著 《记忆．梦境．映射》中 ( Memories, Dreams, Reflections )：
我感觉自己上升到了很高的空间中。在很远的下方，我看到了地球。沉浸在一片辉煌的蓝光中。我看到了深深的蓝色的海洋和大陆，远远地在我脚下是锡兰（译者注：斯里兰卡的旧称）。在我前面远方是是印度次大陆。我的整个视野没有包含整个地球，但是其球状依然清晰可辨。透过那片蓝光，地球的轮廓闪着银白色的光。在许多地方，地球似乎被上了颜色，或被点缀着暗绿色像被氧化过的银一样的颜色。左边是广阔的深黄色的阿拉伯沙漠。后方是红海，就象在地图的左上方。地中海我只能看到一点。其他都有点模糊不清。我还看到冰雪覆盖着的喜马拉雅山，但她有些雾朦朦的。后来我知道要能看到地球的这种景象，我得离开地面约一千英里。
沉思了一会儿，我转过身来，似乎现在我转向地球的南方，不远处我看到一块黑黑的大石头，就象陨石一样，有我房子那么大。它漂浮在空中，我自己也漂浮在空中。
我在孟加拉湾曾看到过类似的石头，有些已被镂空作成了寺庙。我看到的正是这样的一块石头。在前庭的入口处右边，我看到一个黑色皮肤的印度人正静静地坐在石头长凳上双盘打坐。他穿着白色长袍。我知道他知道我的到来。上了两级台阶后就进了这个前庭了。里面左边是这座寺庙的入口。里面有数不清的小小的碟状可哥油灯在点着，当我走近近进入石头中的台阶时，一件奇怪的事发生了：我感到似乎世俗的一切东西都被从我身上剥去了，所有我追求的、我一心所愿的、我所想世上变幻不定的东西都像被脱皮一样被从我身上脱去了。这是一个极度痛苦的过程。但是还是有一些东西留下了，似乎是我做过的事情的经验，我身边发生过的事情的经验。我也可以这么说，它跟着我，我就是它。这个经历给我一个我极度贫穷，但同时又非常充实的感觉。我不想再要任何别的东西。我以一种客观的形式存在，我就是一直这样存在的。开始时被抢夺、剥夺、烟灭的感觉占据了我。现在突然那些东西变得无足轻重了。再也没有那种像是被掠夺的难过，相反我已拥有我的一切。
另一件事吸引了我的注意力：当我走近那座寺庙时，我有一种确信我将走进一个有光照着的屋子，在那里我将遇到所有与我属于同一个群属的人们。在那里我将明白，这我也是确信无疑，我在其中的因缘关系。我将知道在我之前的情形，我之所以存在的原因，以及我将来的归宿。我非常确信一旦我进入这个石头中，所有这些问题的答案都会水落石出。在那里我将遇到知道这些问题答案的人。
当我正在想这些问题时，又一件事吸引了我的注意力。从我下方，从欧洲方向飘上来一个影像。那是我的医生，或只是像我的医生。镶在一个金色的框中或是一个金色的花环里。但我立刻知道：“啊哈，是我的医生，是他在给我治疗。现在他是以他的本像到来。在人世中他以一种本像的世间表现出现，他的本像在最初就存在了。”
也许我现在也是以自己本像出现，但我并没观察到当这一点，只是想当然罢了。当抢救我的医生站在我面前时，一个无声的思想交流在我们之间进行：医生是地球派来向我传达一个资讯，那里正抗议我的离去。我没有权力离开地球，我必须回去。我知道这资讯的一瞬间，我看到的景象顿时消失。
我感到深深的失望。因为现在好像一切都落空了，我被剥夺的那次痛苦经历全白费了。我没有被允许进入那座庙宇，没能加入我所属于的群属。现在我必须再回到那“盒子系统”，因为在我看来似乎在宇宙的范围后面，我们这个三维空间是人工建造起来的，在这里每个人都自己坐在一个小盒子里。生活和整个世界给我的印象就象一座监狱。现在我必须重新说服自己这里的一切是重要的。它带给我烦恼无以计量，但我必须重新认为它是自然的。我曾经很高兴能摔掉了它，现在我必须重新像别人一样被一根线吊在一个盒子中。
我从心里对我的医生非常反感，因为他把我救活了。但同时我又为他的生命担忧，因为他曾经在我面前呈现出他的本像。当一个人获得这种本像时就异味着他就要死了，因为他已经属于了一个更大的群属。突然我产生了一个可怕的念头，医生将代替我去死。所以我尽我所能和他谈这件事情，但他并不相信我。
我确实是他最后一个病人。1944年4月4日，我仍然记得我被允许坐到自己床边的这一天，我的医生睡在床上再也没能起来。我听说他得了间歇性高热，不久就死去了。
2．无神论者罗得尼亚博士的濒死体验
罗得尼亚(George Rodonaia )博士1989年移民美国，此前是前苏联莫斯科大学的精神病医生，坚定的无神论者。
他经历了一次有记录的最长的“临床濒死体验”。1976年他被车撞后就被宣布死亡。他的尸体被停放在陈尸室三天，直到一位医生作尸检在他腹部切了一刀后才苏醒过来。此后他转而研究灵修领域，拿到了他的第二个博士--宗教心理学博士。随后成为东正教牧师。现为得克萨司州Nederland市第一联合卫里公会教堂的牧师。以下是他对自己濒死体验的描述，这个描述被记录在菲力普． 伯尔曼(Phillip L. Berman)的著作《回家之旅》中:
关于我的濒死体验第一件事我记得的是我发现自己在一个完全黑暗的环境里。我没感觉肉身上的痛苦，我仍然记得我就是乔治。这种黑暗是我从没见过的。我感到害怕极了，我从未想到会这样。我对自己仍然存在感到吃惊，但不知道我在哪。一个念头不断在我的意识中翻滚：当我死后会是什么样。
我能够控制自己的思绪了，我就回想所发生过的事。我为什么在这黑暗中？我将怎么办？我想起了笛卡尔的名言：“我思，故我在。”于是我感到轻松多了，因为这时我才确信我还活着，虽然在一个很不一样的空间。然后我想，既然我还活着，我为什么不往好想呢。我是乔治，我在黑暗中，但我知道我活着，我是我自己。我不能往坏处想。
接着我想，黑暗怎么会好呢。好应该有光。突然我就身在光亮中了，很明亮的光：白色明亮，强烈耀眼。就像照相机的闪光那么强烈，但不闪烁。开始我觉得这光耀眼得使人痛苦，慢慢地我就适应了。我开始感到温暖舒适，一切突然都变得挺好。
接下来我看到周围到处是分子在飞，原子，质子，中子，到处都是。一方面，这些是杂乱无章的，但是另一方面，带给我无与伦比愉快的是这些杂乱无章也存在着它们自己的对称。这种对称是美丽和统一的，它使我全身充满了巨大的快乐。生命和自然普遍存在的方式呈现在我的眼前。这时我对我身体的担心完全消失了，因为我知道我已不需要它，它实际上恰恰是我观察世界的障碍。
我所经历的一切事情全都融合在一起，所以我很难按照发生的顺序来描述。时间似乎已经停滞了，过去，现在，未来对我来说已经完全融合在没有时间概念的一体中。不知何时，我看到了我自己一生的经历，在一刹那间我看到了自己的整个一生。
我意识到生命无处不在，不仅是世俗生命，而是无限的生命。所有这些不仅联系在一起，而且所有这一切本来就是一体。我可以在瞬间到任何地方去。我试图和我见到的人沟通，其中有些人感到了我的存在，但无人理会我。我感到学习哲学和圣经的必要。你想要的你就得到。你想到的就会到来。我回到过罗马帝国，巴比伦，挪亚和亚伯拉罕时代，所有的你能叫得上名的时代我都到过。
我充满了所有这些美好的事情和经历，直到当他们作尸检切开我的腹部时，我感到一股强大的力量握住了我的脖子把我往下按，这力量是如此强大，以致我睁开了双眼，感受到了剧痛。我身体冰冷，所以开始战抖，被立即送进了医院。
死亡：两个世界的中转站？
几乎每人都会问自己，我们除了身体之外，还有灵魂吗？人咽下最后一口气，灵魂还会继续活着吗？
古俄罗斯人透过观察人的生与死，认为人身体的某种东西和呼吸相联系，因而在俄语里，“灵魂”一词和“呼吸”有相同的词根。澳大利亚土著也相信灵魂的存在。他们认为妇女经过树、岩石或动物时，灵魂会进入她的胎儿中。在亚洲、欧洲、美洲，人们也都相信灵魂的存在。古埃及人也认为灵魂是身体的组成部分。几乎每个宗教都有身体的某个器官和灵魂对应的说法。古巴比伦人认为灵魂在耳朵上，古犹太人认为在血上，当然也有人认为灵魂占据人的整个身体。
最近，关于灵魂在心脏的说法得到了一些证实。俄罗斯《真理报》报导，美国底特律西奈医院的神经心理学家保罗．皮斯奥（Paul Pearsall）调查１４０个心脏移植的病人，根据结果写成了《心脏密码》一书。
皮斯奥得出的结论是，心脏是人的性格特点存在的地方；是心脏控制人脑，而不是人脑控制心脏。感情、害怕、梦、思想都来自心脏。而“灵魂”的记忆又在心脏移植后，转移到了另外一个人。
书中给出很多这方面的例证。譬如：一位４１岁的男子在移植了一位１９岁死于车祸女孩的心脏后，他原来的冷静和严肃的性格，一下子变得情绪化和粗心大意了。
另一个有趣的例子是，一位纽约的舞蹈教师西尔维亚．克来尔（Silvia Clair）在５０岁那年接受心脏移植手术，手术后想喝第一种饮料竟然是啤酒。晚上，她又开始作一些奇怪的梦，梦到一个名叫T.L的人。她调查后，发现她的心脏是从一个１８岁名叫T.L的男人那儿移植过来的，而他的亲属说他最喜欢喝的就是啤酒。
1990年末，轰动一时的新闻——美国科学家称重人的灵魂，他们发现人死后比死前的体重减轻２.５~６.５克。当然，早在１９１５年就有人做了这样的实验，当时科学家得出人的灵魂是２２.４克。
2００１年更有让人激动的研究。英国科学家山姆．帕尼亚（Sam Parnia）和彼得．芬威克（ Peter Fenwick）提出，就算大脑停止其功能后，人的思想可能会继续活动。这项研究包括６３个病人，他们都有在临床上经历过生与死；但５６个人当时对死亡没有任何感觉，而其他７个人则有清晰的回忆。谈到当时的感觉，其中４个人说，他们觉得时间快多了，但都有难以置信的喜悦和宁静。他们也看到了亮光，还有神话中的天使和圣人，说到了在另外一个世界停留一会儿的经验。
值得一提的是，这些人里没有人信仰宗教，其中三人说从没去过教堂。因此，这些人的经历难以用宗教想像来解释。
英国科学家批驳了传统的观念，认为大脑停止活动是因为缺氧，因为没有一个病人的中枢神经系统显示出明显的氧含量减少。
2００１年以拉曼尔（Pim van Lommel）为首的三位荷兰学者也开展了临床死亡的研究，并把结果发表在《柳叶刀》（Lancet）上，他们的结论和英国科学家的类似。他们认为，人们看到那些东西的那一刻，也就是中枢神经系统停止功能的一刹那，这时人的思想和大脑活动分离了。
拉曼尔提供了一个非常有趣的濒临死亡体验。一个昏迷状态的病人被送到病房。医生用尽了办法也没有唤醒他：他的大脑已停止活动，脑电波是一条直线。但医生还是决定用插管在喉部和气管帮助换气。
过程中，这个病人的牙托被取出。一小时后，病人的心脏终于跳动了，血压也恢复正常。一周后，他居然对护士说：“你应该知道我的牙托在哪里！是你把它放在了推车的抽屉里！”他说在死的那一刻，他一直在上面观察，甚至能详细地描述当时医生的动作。但他非常害怕医生会停止抢救他，因此尽量地显示他还活着。
荷兰科学家的研究发现，女人的濒死感觉比男人强一些，大多数有很强烈临床死亡经验的病人，尽管当时抢救过来了，但一个月后仍然死了；另外，盲人看到的和正常人看到的没有差别。
科学家们总是可以不断找到灵魂不灭的例子。对于一般人而言，容易接受的也许是，死亡至少是通向人另一个世界的起点。 |
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