基督教——圣经词汇解释

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圣经词汇解释


◇ 福音
◇ 重生得救
◇ 罪人
◇ 中保
◇ 恩典
◇ 磐石上的信心
◇ 盼望
◇ 试探
◇ 创造的真义
◇ 复活的生命
◇ 清洁
◇ 神的公义
◇ 装备
◇ 团契
◇ 圣餐
◇ 神的国
◇ 天国
◇ 新造的人
◇ 长大成人
◇ 以马内利
◇ 道成肉身
◇ 耶稣的名号
◇ 基督是主
◇ 大卫的子孙
◇ 神的能力
◇ 神的形象
◇ 乐意奉献
◇ 怜悯
◇ 知足
◇ 悟性
◇ 听从与顺服
◇ 心意更新
◇ 忘记背后努力面前
◇ 耶和华的后悔
◇ 忍耐
◇ 谦卑与自卑
◇ 恩赐与才干
◇ 感动与冲动
◇ 自由
◇ 阿们

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福音


　　虽然在旧约里有“福音”意义相当的用词，（好消息、信息），不过用的次数很少。但无论如何，“福音”这概念是在新约里才出现的。中文的“福音”是从新约希腊文的evangelion及英文的翻译GOSPEL意译而得的。事实上，在早年的希腊文学里，如荷马的史诗奥笛Homer's Odyssey就用evangelion这字，作为给予传信息的人的“赏赐”，或是指获得好信息后向神明所献的“感恩祭礼”。由于这字的含义，使新约的作者很自然地采用来直接表达“good tidings=好消息=有福之音”的意思了。所以福音在新约中确有它独特的意义，而且属基督教会专用的名词，表达：神借着耶稣基督使人从罪恶中被拯救出来的令人欢乐的宣告。
　　“福音”这词在新约中当作名词用七十五次之多，其中保罗书信就用了六十次。这词也用来作动词，即传福音的意思，有五十四次之多。保罗也用了廿一次。路加的福音书及使徒行传中共用了廿五次。然而，引人注意的是约翰，在他的福音书及三卷书信中，竟一次也没有用过。这不是说约翰不认识“福音”这个词，而是他选用“见证”来表达福音的另一个层面。
　　由于这些新约著者对“福音”应用次数的多寡悬殊、就可以看出各人对“福音”或“传福音”的心态很不相同。马太是要犹太人明白耶稣基督所传的福音就是犹太人日夜所盼望的天国的福音。马可一开始就声明他现在所记的，是“耶稣基督福音的起头。”他是要宣告，整本马可福音所记载的耶稣基督，就是福音。因此，人应当悔改相信福音，甚至为福音而丧掉自已的性命或撇下世上的一切。最后，他还呼吁信的人要往普天下去传这福音。
　　“福音”对保罗来讲是他整部神学思想的中心。他自认是福音的特使（罗一：1；林前十五：1）。他所传的福音是称为“督的福音”“神的福音”。因此这福音的创始者subject就是基督就是神，而且这福音的内容object仍然是基督是神。保罗是要把这“好信息”的主角与内容，有行动有步骤地宣扬出来。他以这福音是神的大能，要拯救一切相信的人。因为这福音能显示神的公义，也能满足人的盼望。保罗认为他自己不单是“福音的执事”，也是“外邦人的使徒”（罗一：1；加二：8）。原来犹太人以为律法与教训是神专为犹太人设立的。现在保罗要把这传统观念完全打破，而将福音冲出藩篱传向外邦。
　　医生路加是跟随保罗在外邦人中传福音的希利尼人。在他所写录的路加福音及使徒行传中，把“福音”直接连系到使徒所传的信息。换句话说，路加把重心放在福音的传扬上（路四：43，九：6；徒十五：7），也特别强调用口传福音的事迹（路八：1；徒十一：20）。可能因他是希利尼人，所以他表达“福音”这词，包含了比较强烈的希腊文原来的意识。
　　“福音”到底是什么？可以归纳成三个主要的意义。第一，这位耶稣已死了，也已复活升天了。这一切是应验了先知的预言。人是以信心接受这个历史的事实。第二，从神学的观点，这位耶稣是主是神，也是基督是万王之王；人应当尊祂为主为基督。第三，神呼召罪人悔改，人就应当接受神赦罪的救恩。这三点在我们向人传福音时，就要告诉人：耶稣的确已经从死里复活了，祂是活着的神。我们既认识自己是个罪人，就当靠耶稣宝血的能力，悔罪改过。主耶稣以神儿子的身份，已在十字架上完成了救赎。人要接受耶稣复活的生命，以祂为主为基督。这福音虽是好消息，却遭这世界的反对抗拒。然而传福音的人可以大胆，不是凭着口才,而是很单纯的把真理表明出来。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”

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罪人


　　你是个罪人吗?
　　世人对自己的罪抱两种态度：一种是“无所谓”。虽然不能称自己是个好人，但总觉得自己并不太坏；也许自己做过一些亏心事，但总可以有解释的理由，反正大家都是差不多的。另一种态度是“将功赎罪”。人的确有罪，所以人去皈依一种宗教，透过宗教，来行一些善事，以抵赎自己的罪过。为此：社会上有不少受众人推崇的“慈善家”。虽然大家都知道这些人的私生活总有些不太清白，可是因他捐得慷慨、捐得广泛，人就称他为慈善家；他自己也觉得“差不多”了。这两种人、若是有人问他们说：“你是个罪人吗？”我相信，他们一定觉得没有必要如此承认。
　　那么谁是罪人呢？
　　圣经告诉我们：凡是人的后裔都是罪人。因为人的祖先犯了罪。有罪的祖先就把他们的罪性传给后人。正如做儿子的承继了父亲的肤色、身材、甚至智力、能量。照样我们世人也就承继了我们先人的罪（罗马五：12）在神学上，这种罪称为（origina1）。原来最早的人类亚当夏娃受了魔鬼的试探，甘愿接受一个要求与神抗衡的思想，就作了一件违反神命令和旨意的蠢事。这种思想和行动所抗拒的对象乃是神。因此，人就要自己负起犯罪的责任，因为是人主动地用思想和行动来抗拒神与神对立的。神对付罪人的方式就是审判（来九：27）。
　　然而对一位既公义又慈爱的神，审判并不解决问题。神哪愿意以处罚祂所创造的人为最后结局？于是祂就设立了“救恩”，差耶稣基督来拯救罪人（路十九：10）。人既然是因不信神的话而犯罪灭亡，就可以因信神的话而得拯救得永生三：16）。这样，一个有罪的人因信神儿子耶稣基督的名，就可以罪得赦免，被称为义。换句话说，在神眼中，透过祂儿子所完成的救赎功夫，这个罪人既信了耶稣，他的罪就全部归在耶稣身上，他就不再是个罪人了（西一：14）。
　　今天我们每一位基督徒弟兄姊妹都是得救赎神的儿女。我们在悔改信耶稣的时候，不论曾犯过的罪是大或小，是重或轻，都因耶稣基督的宝血得以完全洗净。从此以后，我们不再称为罪人（在祷告时，也不再自称“罪人”），因为神是信实的，必赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（约壹一：9）；决不是靠自己有什么功劳，什么善行，甚至什么悔过改良。唯一的理由是相信接受耶稣基督为主为救主，不再作罪人，而是神的儿子了。
　　有时撒但会在我们的思想中来欺骗我们，提示我们以前的错误或罪行，并且加以恐吓。总要记得！告诉那个思念！主耶稣已经赦免我们一切的罪。以前任何罪恶，在神面前早已靠主宝血一笔勾销。现今我们是已得称为义了，尽管高唱哈利路亚得胜的凯歌来赞美主名。
　　从此以后，我们在神面前是以儿子的身份自居，可以随时来到神的面前。称呼祂为阿爸父，并可以将任何事都交托给祂。在人面前我们是一个有神生命得救的基督徒。在每天的生活中行事为人，为表彰基督荣耀神。

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中保


　　你有没有听见过什么叫做“中保”。一个中保一定是个靠得住的人。他处在两者之间，是两方面都能信得过的。譬如说，你要进一间公司做事，那公司就要你找个保人。公司方面认为能信任的保人必须是个在公务机关服务两年以上，年逾卅的本地公民。譬如说，我在政府部门工作了四年，而且又合其他条件，并且还认识公司的经理，彼此是好朋友，所以你就来找我替你作保。我之所以能作保人，是因为公司信任我，你也能信任我。所以我可以向公司保证你这个人是靠得住的，也可以向你保证公司不会欺侮亏待你的。于是我就成了你们两者间的中保了。
　　在旧约时代、神与人之间是借着大祭司而相交往的。大祭司为神执行神圣的职务，在神面前替人献上赎罪的祭牲，为人在神面前赎罪。在人面前他以律法书上的话传达于人，也就向人保证神的赦免，神的恩典，和神的教训。所以在旧约时代，大祭司就成了人与神之间的中保。
　　可是到了新约时代，耶稣基督既然已经来到世上，好象写希伯来书的作者，把那大祭司与耶稣来比较时，就显得不完全了。因为大祭司自己也是人，软弱有罪。他在未替人赎罪之前，先要替自己赎罪；在未为神传律法之前，自己先要学习接受律法。所以大祭司并不比人来得高超，实实在在说，他是没有资格为人作保的。一个为神为人作中保的，必须是神所绝对信得过的，也应该具有超过人的标准的。
　　主耶稣基督，祂是以神儿子的身份，道成了肉身到世上来。因为祂是神的儿子，祂当然为神所信任，神在祂爱子里面是毫无怀疑的。实际上，祂与神原来是合而为一的，因此祂在神面前就绝对靠得住。同时又因为祂降生到世上成为人的样式，住在人中间，有一种超人的生活表现，为人所敬重、爱护；而且人在祂的言行中，发觉祂有超人的权柄，极大的爱心。因此就有人认识祂是弥赛亚（救世主)，是基督，是永生神的儿子。祂在人的眼中也是绝对靠得住的。这样一来，主耶稣就真正具备了中保的条件。
　　耶稣为我们保什么呢？
　　凡是真正肯信靠祂、接受祂作中保的人，祂都会赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。祂更要拯救我们的灵魂今生得蒙祂的保守看顾，来生永远与祂同在。为了这个缘故，祂可向神保证我们这些信祂的人，都已因祂称义成圣了。那就是说，祂保证我们在神面前，不再算是有罪的。可以进到圣洁公义的神那里去，非但作神的子民，而且更有权柄作神的儿女。我们所以能得这样的地位，完全是靠主耶稣的保证，因祂是我们的中保。
　　耶稣在神面前向我们又保什么呢？
　　耶稣既是神的儿子，而且是神所爱的，祂非常顺从神，凡事凭父神的旨意而行的。因此，祂将神的爱向世人表彰出来。祂保证神爱世人，神是公义又是慈爱的；同时神也是信实的。神要因着祂儿子耶稣基督的缘故，接受一切信的人为儿女。所以只要我们肯悔改相信，我们必能借着这位中保耶稣基督，到神那里去。
　　到底耶稣基督用什么方法作这个中保呢？或者说，祂是付什么代价而得到这份中保的职份的呢？
　　主耶稣为要达成神与人之间的中保，不惜舍弃自己在天上的华美，降世为人，且生在马槽中，卑微贫穷之极。祂在世的一生，尝尽各种苦味。最后为世人的罪在十字架上流血代死。换一句话说，祂是付上了死的代价，来完成了中保的地位，以使神的爱能达到人，又使人能得蒙救赎。
　　今天，主耶稣已经完成中保的工作，祂已经有资格在我们人和天上的神之间作保证的工夫。凡信靠祂的人，都必靠这位中保得救。

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恩典


　　基督教的信仰是个充满恩典的信仰。因为基督教所信的神是位满有恩典的神（彼前五：10新译本）。祂以恩典待世人。“祂叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。”（太五：45）在人的日常生活中，神的恩典总是显得丰丰富富的。因此，基督徒都会不断地以赞美称颂向所敬拜的真神感恩。
　　恩典（Charis=xapia）在古典文学中是指从神或是人而来的各种礼物，或吸引人注意的美事，甚至包括人所羡慕的特性。在旧约中恩典是指神对祂自己的选民的看顾和辅助。祂不轻易发怒且报答人的好行为。即使人不能遵守律法、犯罪顶撞神，祂还是以愿意赦免人的心等待人的悔改。在新约圣经中，这个字共用155次，其中三分之二是记载在保罗书信中。保罗极其强调：恩典乃是神借着耶稣基督替死流血而完成的救赎功夫（罗马三：24-25）。耶稣基督是神赐给世人的一份礼物。凡以信心来接受的人，都可以白白得着。因此，救恩的本身实在是神赐给人的恩典，叫原本失落定罪的罪人、可以因接受这份礼物一一救恩－－而白白的称义。称义的意思，就是罪得赦免以后的清白身份。不但如此，神又将主耶稣复活的生命，就是属神的永活的生命赐给人。使人从此可以与基督认同，而同为后嗣，有权柄被称为神的儿女（约一：12）。这永活的生命就是使信祂的人活到永永远远的永生。神救赎的恩典就是如此浩大！
　　当基督的生命进入人里面。人就得蒙神的恩典，成为新造的人（林前十五：10）。由此人就能过着基督徒的生活，在世上活出基督的样式来。靠着所赐的恩典，基督徒可以胜过患难试炼（林后八：1-2）有口才为主作见证（林前一：4），在供应圣徒的事工上能多行善事（林后九：8），在兴旺主的福者上能够同心（腓一：7）。更进一层，圣灵在某些基督徒身上所赐的某种恩典，具有特殊功能的，这就是圣灵所赐的恩赐（Charisma＝Spiritual gift）。如牧养、教导、传福音、劝勉人、行异能、说方言、帮助人、治理事……等等。这样，基督徒在世靠主恩典与能力，在生活上结出善果，叫别人得蒙益处，教会在地上不断增长，更让神的名字得着荣耀。
　　从人的立场来看，一切恩惠祝福都是平顺而且愉快的。但保罗给我们一个特殊的经验，那就是他身上的一根刺，三次求主而不被挪开。保罗很清楚的说明：都是主在他身上所彰显的“够用的思典”（Sufficient grace）。这种恩典的够用性是因它具有超然的能力。这能力能在人的软弱上显出基督的完全来。“刺”当然是人的软弱，人的祸患。一个真正属灵的人能够在刺里面察觉到神的恩典，而且称它为够用的恩典。怪不得保罗喜欢夸自己的软弱。因为透过恩典，保罗能看见基督的能力覆庇着他。这能力能使软弱化为刚强。
　　基督徒既领受了神所赐救赎的恩典，就能在自己每日的生活里把主的恩典活出来。更在软弱祸患中，可以取用神特别预备的那够用的恩典。看哪！神所赐的是何等完整的恩典。

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磐石上的信心


　　“除了我们的神，谁是磐石呢？”（诗十八：31）大卫如此称颂耶和华，因为当他受扫罗逼迫的时期，亲身经历了耶和华的拯救。他很清楚的知道，唯有建立在这块磐石上的信心，才是有根有基稳扎稳当的。
　　当我们的主耶稣在世间传信息的时候，就常用比喻，把自己比作磐石，要信靠祂的人在这磐石上站得稳。使徒保罗更直接的指示我们“那磐石就是基督”（林前十：4）。并且与彼得取同样的态度来解释先知以赛亚（廿八：16）的预言，说这磐石对不信的人是绊脚石，然而“信靠祂的人，必不至于羞愧”（罗马九：33；彼前二：8）这样看来，这部一贯真理的圣经，明明告诉我们，这位主基督就是磐石。可是这磐石只对信靠祂的人，才是靠得住的。
　　因为时代快速的转变，多少青年虽有很忠实很伟大的抱负，却无法达成自己的愿望。有的就东西游荡，随波逐流的，把光阴磋跎了。有的虽能出洋留学，却因着四周的限制，不得不为个人的安定而在自己的小圈子里求满足。更有人因身处异乡之地，自己渡着刻苦辛劳的日子，根本谈不上什么发展。这些人的希望是什么？他们的前程又在哪里呢？
　　感谢爱我们的基督。当我们无所适从的时候，祂说祂是我们的主；当我们须要依靠的时候，祂说祂是我们的磐石。祂爱我们，祂要我们信靠祂。
　　我们的经验也再三的告诉我们，当我们把自己的事交托在耶和华神的手中，并且靠祂，祂就会接着祂的旨意，祂的时间，一步步的替我们成全。我们这些尝过主恩滋味的人，可以这样见证说：当一件难处临到的时候，我们可以凭着信心，一步一步的向前行。我们的主没有在事情刚一开始，就把最后必定达成的事实启示我们。我们以为这些是可以从信心而领受的答案。但事实，要求这样的答案，就是缺乏信心的表现。我们的神并不要满足我们一时的好胜心理；却要我们按步就班的依着祂的吩咐。就象约但河的水，要等抬约柜的祭司的脚一入水，河水才分开（书三：14-17）。又象耶利哥城，要等以色列的兵士绕城到七天的第七次，才整个的倒塌下来书六章）。又象乃缦的大麻疯，要在约但河里沐浴，直到第七回才得洁净（王下五：8-14）。当我们在神里面用信心的眼光看一件难处的时候，我们也就不得不象大卫那样说“除了我们的神，谁是磐石呢？”
　　是的“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来十一：1）这样的信心，是必须以磐石为他的基础。让我们仰望这位“为我们信心创始成终的耶稣”（来十二：2）因为惟有祂是我们信心的基础，祂是我们的磐石。
　　“不要怕，有我在这里，我依然在引导你，别管波浪如何汹涌，携我手，信我到底。”

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盼望


　　“如今常存的有信有望有爱”这是一段很熟悉的经文。特别是信心与爱心这两个题目，可以时常从讲台上领受强调的诠释。可是对“望”的观念，一般信徒相当模糊，不大清楚信徒到底要“望”什么？
　　基督徒的盼望是个“有福的盼望”（Blessed hope多新译本）。因为这盼望是奠基于“救主耶稣基督的荣耀上”。耶稣基督要再来，圣徒就被提到祂那里去，与祂永远同在。保罗说那是好得无比的，因为那确是信徒们最终的盼望。圣经中所论到的盼望，都是指着这个方向。然而，圣经对“盼望”仍然保持几个应当注意的重点：
　　（一）基督徒的盼望是在基督里的（弗一：12）
　　若是我在你的事业上投资，我就寄于一个赚钱的盼望；当你的事业动摇，我的盼望也随着灭殁了。人人都会对所要成就的事存有盼望。这盼望是寄存在所要成就的事的本身，或在有关的人身上。但当寄存盼望的对象发生动摇，盼望也就会告吹了。
　　然而基督徒对基督再来的盼望，是建立在基督身上。既然基督是不失信的，是靠得住的，基督徒的盼望就必能成全。换句话说，主耶稣必快再来，我们将要与主同活直到永远。这是个不可能灭殁的盼望。
　　（二）基督徒的盼望是得着救恩，进入永生（帖前五：8；多三：7）
　　基督徒为什么能存有一个坚定的盼望呢？因为基督徒是已经得着耶稣基督的救恩，进入了永生之门。凡得救的基督徒，都获得了基督复活的生命。这生命是活的，是大有能力的，叫凡活在世上的基督徒都可以过得胜的生活。原来这世界是充满黑暗的罪恶势力，对追求圣洁的基督徒更是重重压力。古时，但以理、何西阿、彼得、保罗都曾处在这种景况里。他们所以能站立得稳，坚持到底，是因他们能依靠神无穷生命的大能而产生不可磨灭的盼望。认识神是“全能者”[shaddai］的约伯（这字在约伯记用过卅一次之多）遭受极强的理性压迫下，还是胜利地宣告：“我知道我的救赎主活着”（十九：25）。每个在苦难中的基督徒，都可以象约伯那样，坚持这个得胜的盼望。
　　（三）基督徒的盼望是因着有信心的缘故（罗十五：13）
　　事实上，盼望与信心是不可分离的。任何盼望都必须有信心的支持，否则盼望就不能持久，甚至无法存在。“信是所望之事的实底（本质、基础）”。我的儿子盼望我在圣诞节送他一辆脚踏车，他必须相信我曾给他的应许为基础；否则他只是空望，只是幻想而已。基督徒也当抓住神的应许，坚信不移。他在基督里的盼望就必能兑现。“盼望必不至于羞耻。”（罗五：5）至终他必在神永远的荣耀里有份。
　　信心是对摆在前面的事更有把握，这就叫人能稳定平安。信心既是神赐的，信心里的平安是从神而来的（约十四：27）。同时在这信心的感受里就充满喜乐的盼望。正象新娘站在礼堂门口，以极喜乐的心情等候看婚礼的开始。因她深知最终她即归于她的情郎。信耶稣的人所以有平安喜乐，也就是因为他有信心有盼望。他深信自己是归属于主耶稣的。有一天他会来接他到父家里去，享受永生的福乐。

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试探


　　“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是神应许给那些爱祂之人。”雅各书1：12。
　　“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得往。”林前10：13。
　　多数基督徒不怕艰难，但怕受试探：因为怕受不了试探引诱而致跌倒失败。
　　试探的起源：早在美丽的伊甸园中就发生了人受试探的史实。因为蛇引诱女人，教唆她吃了神曾吩咐不可吃的果子，叫人受试探而致犯罪堕落。甚至连累了全世界的人陷在罪里。神为什么要在伊甸园中设下一株不许人吃的果树呢？这是神要试验人的顺服。神造人的时候，就赐给人有自由选择的意志（为此，神必须造这棵分别善恶的树，且吩咐人不可吃。）可是，撒但就来挑拨人的自由意志，插在神与人之间，以“试探”的方式，教唆人滥用神赐人的自由，破坏了人顺服神的本性。从此，“试探”进入世界，凡活在世上的人，多多少少会因试探而跌入歧途，经历一种失落悔恨的罪感。
　　试探的步骤：根据伊甸园中的人受了试探以致堕落犯罪的事实，可以看出试探的历程。一个基督徒开始受试探，往往因着一件不寻常且诱人向往的事，使他开始对神的话发生疑问。虽然说“神必有好意思”，但为什么“一定”“必须”如此呢？从怀疑就领人进入下一步，就是要使自己能象神一样聪明，象神一样能知道是非。于是人利用自己最高的理智和逻辑来解释事实；或用“上帝的旨意”来眩耀自己具有与上帝平等的智慧能力。接着，对“这件事”作继续的研究，继续的“看”。好象觉得似是而非，又似非而是。然而，愈看愈可爱美丽，且觉得合情合理，吻合“上帝的旨意”。最后，人就“伸手”去取或挺身而入。如此就完成了“接受试探”的步骤。
　　试探的原因：人为什么要接受试探呢？主要的原因是人不愿意顺服神的旨意。自己所计划的前途确是最合理想的。正如夏娃在神命令的“不可吃”后面所加上的“也不可摸”，好象是责怪神的命令有点过份，而且不太合情理。人要求以自己为中心，因为在自我中心里有“自由”、有“光彩”、有“满足”。在这样的企图和感受之下，人就很容易接受外来的试探。
　　试探是外表的，而且其根源是撒但魔鬼。在伊甸园中它以蛇的身份试探了夏娃；以后在旧约和新约中，它更用好多不同的方式来试探属神的人。甚至来到世间的人子耶稣基督，也再所不免。从试探山直上十字架，魔鬼没有放松过。但感谢我们的主耶稣基督，因祂始终没有上魔鬼的圈套而犯罪。这撒但虽象一条已被打伤头的蛇，但它仍很努力的进行它的试探。它有时显得很可怕，威胁我们，好象吼叫的狮子；有时却以光明天使的态度来打动我们的私欲，使我们投入试探的网罗。
　　试探的得胜：试探既是外来的，有几件事是我们基督徒可以做得到的：
　　第一，辨认它、识破它。试探即常以“似是而非”的面目出现，就应当以祷告交托，靠主能力来认清它。若清楚知道这是试探，就当产生一个抵制它的要求。
　　第二，操炼自己。学习放弃“自我中心”。凡以达成目的为自己的自由、光彩、满足的，就要抱着“肯为主放下”的决心。
　　第三,抓住神的应许。圣经告诉我们，可以忍受试炼，不受私欲的牵制，而且靠主得胜。圣经也应许我们，依靠这位信实的神，我们不会受到过于我们力量所能受的试探，而且最终神必开出路。换句话说：在神看来，每次试探来临，我们是一定得胜的。
　　请问：你常得胜试探吗？容我再说：在神看来，你应该稳扎稳打的。你若失败，是会叫神很失望，很伤心的。
　　弟兄姊妹们，我们活在世上，对外来的试探是不可避免的。得胜试探是我们的本份，只要我们肯依靠主的能力。凡能忍受试探的人是有福的，最终必得生命的冠冕。

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创造的真义


　　“起初上帝创造天地”（创一：1）
　　天地万物都是神所创造的，并且按着祂的定意，作不断地运行。祂的创造是奇妙的、伟大的。因此我们都要在祂面前俯伏敬拜。
　　然而，包围着我们的却是个强调生物进化、社会进化、经济进化、政治进化的世界。使我们信奉创造观的信徒，只能躲藏在教会的四壁之内，拥护创造。虽每天挤在这个神所创造的世界里生活和工作，却不知如何向世界表达这位创造的神。毛病在那里？也许是我们对创造的真义不够深悉。
　　首先我们要明白的，“创造”是三位一体的神的作为。这不是三个神各在创造中承担一部份工作，而是整个创造出乎圣父、借着圣子、又在圣灵里完成的。换句话说，在创造中，本体是出于父、观念是出于子、生命与能力是出于灵的。所以整个创造是这位独一的真神所作成的。
　　原来在神没有时间的限制，因祂不属时间。用人的话来讲：这位神是从亘古直到永远的（诗九十：2）。然而神的创造，按创世记一章一节，是一个时间的开始，称为“起初”。所以被造的一切事物和过程，都属于时间性的；都在时间的限制之下进行。
　　同时，我们确信：“创造”是神随着自己的意思作成的（弗一：11；启四：11）。神不需要依靠任何被造之物的襄助，也不必受这些事物的限制来左右祂的创造。神看着是好的，事就这样成了。
　　在教会的传统上，指“创造”是“出于无有”（exnihilo=out of nothing）。意思是说：创造是从“无”产生“有”的。这句话的本意不错的。但是可以被误解为：一切事物都是无缘无故发生的，那就荒唐不合真理了。事实上，所创造的一切是出乎神的，不是出乎“无”的。因此，不如把那句话的原意改述为：创造并非出于已存有的任何物质（without use of pre-existing materials）。希伯来十一：2“我们因着信，就知道诸世界是借着神的话造的。这样，所看见的（被造事物），并不是从显然之物（已存有的物质）造出来的。”这样的解释就说明了：“神说要有光就有了光”的“创造”真义。神不是用任何已经有的物质来造光，而是神“说”有就有了。
　　这样看来，神造人就不能称为创造了；因为神是用地上的尘土（已存有的物质）造人的。然而，创造的观念，不只是指形式（form）也包括本质（substance）。从形式与本质来看，木材可以造成桌子，但尘土不能成为人的。神只是利用尘土造人而不是依靠尘土为造人的原料。要用尘土造成有灵的活人，只有三位一体独一的真神的创造，才能完成的。
　　“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得叫人无可推诿。”（罗马书一：20）

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复活的生命


　　“复活在我，生命也在我。”（约十一：25）圣经清楚的告诉我们：耶稣降世为要拯救罪人，耶稣复活是要叫人得生命。在基督的意识里，复活与生命是分不开的。
　　今日世上的科学家，虽仍不能告诉我们生命的来源（其实，我们基督徒早有了答案），却正忙着制造新生命。有的科学是将人类的生殖细胞，从一个身体移植到另一个身体；有的科学家还需要把这种细胞，先通过冷藏的方法，或借着试管和其他器材，再送回“母腹”中，重新孕育，直到把小生命生下来。的确，人的聪慧是无可否认的，实在已经达到相当的成就。甚至有人认为，科学家的这一种趋势，总有一天，可以从试管中直接复制一个新生命出来。那时，人可以很骄傲的说：“生命从神而来的说法，应当被否定了”。其实，人能不能制造生命，是一件人间的事。这位创造生命的主，早已告诉我们：因为“复活在我”，所以“生命也在我”，祂的复活，已证实了祂确实掌握了生命的大权。
　　正因这缘故，主耶稣在世，从不讨论到生命的来源问题。其实，对祂来说，这问题根本没有讨论的必要。而祂的复活，已经显明了生命的真实性、可贵性、完整性、永恒性。祂要人注意的却是：“你到底有没有这个生命？”所以祂警告人说：“爱惜自己生命的，就必丧失生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”
　　细嚼上面所引的经文，给我们好象不易捉摸。神既要我们看重生命，又要我们放下生命。这到底是矛盾，还是指两种不同的生命；接圣经原文的记载，这里所论的生命，确实是两个不同的字。那个属地的，应当恨恶的世界的生命是（psuche）；另一个属天的、应当保守到永远的生命是（zoe）。两个字不但在性质上不同，在价值上也不是可以彼此比拟的。主耶稣是以人的身份，为羊舍去自己的命（psuche），却是为要叫羊得生命（zoe），并且得的更丰盛。由此可见，主耶稣降世救人，并不要人重视这属地的生命，连祂自己的命也都舍了。祂却要人得着属天的生命，就是祂复活的生命，叫人活到永永远远。
　　今天，我们信了主的人，都是重生得救的人。也就是说：在我们信主接受复活生命进入我们里面的时候，我们的生命就与未信的人的生命不同了。因为我们已开始有了一个与复活的基督一样的生命，这生命不必等到上天堂才开始。这生命就是永生，就是从重生得救的日子起，直活到永远的生命。因此，主耶稣说：“凡活着信我的人，必永远不死。”凡“在基督里睡了的人，也都要复活。”一个属天的人，他的生命必有属天的“形状”。永不朽坏，且要承受神的国度。这复活生命的形态，就如复活的主的生命一模一样。感谢主。正因这缘故，自古有不少音乐家，作曲称颂复活的救主。又有不少文学家，著写复活主的大能和荣耀。因为主复活的事实，带给这破残的世界，真实的盼望。使人类再看见生命的真义。
　　主耶稣已经说了：“复活在我，生命也在我”然而请问：“你到底得到了这生命没有？”