转载]灵性与物质并不分离 (2011-11-22 22:11:49)

我是夏雯静

作者：常再盛修行路上的
灵性与物质并不分离·钱是爱的流动
  
Josh：正好你刚谈到”灵界与物质并没有差别“，这也是我这段时间一直在考虑的问题。之前自己还是把它们分开，可能是我过去在佛教的时间太长了。
Arthur：是，因为佛教很多强调出世，要出世一定是因为物质与灵界有差别，才要出世。

Josh：是想离开啊！

Arthur：你可以看到，<<爱无止境>>每一章几乎都在强调一个平衡点；还有一章叫“桥梁”。

Josh：对，Bridge。

Arthur：还有那些三角图形（请看文头的插图），每一个都是在讲述这些东西之间的关系。书中很少告诉你什么东西是不好的、要躲开的。大部分的解释都是为了给你更深、更宽广的观点来看这些事情。

Josh：最近我喜欢看它对架构的说法，我觉得真是一种很宽广的观点。因为它说，要认识到架构的幻相性，因为它总是有“成、住、坏、空”，很正常。但是要知道，如果它被爱指挥的话，它是有它的作用，因为这个世界总是需要有架构的，总会有架构的，关键是要知道它的局限性，知道怎么用它，同时不会被它所牵引。

      <<爱无止境>>说的是架构，当然从佛教的角度，就是所谓的幻相世界。其实就是一回事，但它的角度就与佛家不一样。佛家强调很多，你一定要认识到它的成、住、坏、空，千万不要被它所迷惑，但强调很多后，你就会有一种我一定要跟它。。。

Arthur：隔离。

Josh：对，对，而且会有一种批评。

Arthur：顽空。

Josh：是的，倾向於这个东西沾不得。

Arthur：有位灵性老师写了很多文章，看了你就会了解，他很明白这中间的关系。他用了很多形容词，例如“空中妙有”，意思是说你把一切形象都放空以后，最后才又发现空中还有妙有，也不是要全都要丢掉。哈哈。。。

Josh：前段时间因为增加了一些管理的工作，责任更重了，同时因为常常与自己的老板在商量，如何为新项目组建团队，就产生了自己在控制别人生活的幻觉。因为有些人能否保留工作也取决於我的评价。但是，一开始我就觉得不对，因为这与我自己的信念相违背，而且如果真是我在控制属下的生活，那么我的生活岂不也控制在别人手上，比如说我的老板。后来我就翻到<<爱无止境>>中谈及架构那一章，重温了耶稣的教诲，“不要被架构所牵引，是你影响它，而不是它影响你”。

之前我在思考灵性与物质的分离时，头脑中曾经看到一幅图像：看到万物是融合一体，而我试著用手将它们强行分开，一边是灵性，一边是日常生活。因为它们本为一体，我越分，它们回收的力量越大，就像一块磁铁，我强行将它们拉开，它们越要合在一起，分离它们的人很累。

我内心深处还是将灵修看成只是打坐、祈祷、观想以及读灵性书籍，而日常生活只是灵修的运用，不是最重要的事情，不会投入太多注意。

Arthur：什么意思？

Josh：就是不会放太多注意力在生活上。

Arthur：哦，是对生活上发生的事情，该如何应对和处理？

Josh：我的这种倾向还是很重，这样人为分开它们，世间总是会有事情来困扰我。

Arthur：对，那一定会有困扰。第一个困扰，我常常看到的，就是修行与金钱的分离，因为物质的严重表相就是金钱。

前段时间，与一位朋友聊天，发现他有一个概念，就是他觉得钱不能乱花，他所谓的“乱花”。他认为乱花钱，福报(福气)就没有了。当家人要花钱买点小东西，他也会让家人退回去。我听了就说，原来他的物质与灵修的分叉很严重，不仅严重，还加上一层愧疚。我问他，钱要如何花？他说要存下来，也许给穷人。他这样做就好像自己一定要苦哈哈的。而且，他也提到，觉得钱不够用。我就说，那你与钱的关系是负面关系。对他而言，钱是充满罪恶感的，花在自己身上是罪恶感，花在别人身上是匮乏感。转来转去，问题还是没有解决。

我建议他，还是要把灵性与物质合在一起，观想钱的时候，真要把世界观想成爱海，而钱是其中流动自如的能量之河。钱其实就是爱在流动，所有在生活中来来去去的钱，实际上就是爱在流来流去。

想想看，这个世界充满了佛菩萨和上帝，这个世界的爱，有任何一刻会不够吗？要我们想像，这个世界上充满爱是很容易的，对不对？可一想到钱够不够用呢，又开始打问号了。因为我们观想钱时，一直不把它认为是爱在流动。可是如果能把钱想成是爱在流动的时候，那它流动的方式，与真正爱的流动也没有什么差别。它的来源也不应该是固定的几个方向，它的离去也应该是由爱来决定的。我们如果静下心来，让自己与金钱有良好的关系，这既是金钱又是爱的河流也会告诉你，它想去哪里。

把钱想成是一条河流，是爱的河流。

我又提供他一个离经叛道的方法、一个很夸张的方法。因为夸张的方法，有震撼的作用。拿一张钞票，把它当作上帝一样与它说话。好像完全拜金了啊，哈哈哈。然后我说，你想想看，你对一个植物说话，它都会花开得特别漂亮。你对你的电脑充满爱心的使用，它也会活得很久，基本上是寿终正寝。你如果象对上帝一样真心对待金钱，它的能量也会象上帝一样对待你。

所以你对钱要用很尊敬的态度，不是贪图的态度，把它当成上帝身体的一部分，看到它里面金刚微粒的组合，因为金刚微粒是无极的表象；看到它背後的能量，爱的能量。

所有修行，不管是什么法门、宗教，最后都说，所有东西都充满上帝的存在，就是说，上帝无所不在，那当然也包括钱在内。他现在的问题是与钱的关系不良好，所以与钱的关系要修正，用尊敬的态度，将钱当成是上帝身体的一部分。可以直接跟它说话。把钱当上帝，钱也会像上帝一样对待你。把钱的流动当成爱的流动，灵性於物质才能整合。

我们从来不怀疑，上天会少给我们一份爱，通常是我们自己忘掉去感受。等把钱与爱的关系打开后，接下来的生活就会更顺畅。

我们有五个感官，每个感官都在告诉我们，它们对钱与爱的另一种解读，它们为钱与爱所描绘的另一种关係。这些外相的感官会说：钱代表爱。但这与我们之前所讲的却决然不同。有些人会说，你给我钱，表示你爱我。理由是，你将辛苦、努力赚来的钱拿给我，表示你非常在乎我，表示你爱我，因为你牺牲了自己来照顾我的身体；因此，钱代表爱。这种逻辑在外相、表面的世界似乎是真的，但它多了分遗憾、挣扎与恐惧，少了自然、安宁与流畅。钱与爱的能量是一致的，因此，钱就是爱。钱与爱的关係并不来自任何人的牺牲，也不需要建立在任何恐惧之上。

如果拥有的是恐惧的解读，那就必须改善自己与钱的关系，以及对钱的认知。

有眼睛，就看到这个与那个的不一样。有耳朵，会听到这个声音与那个声音的不同。所有的感官都告诉你，所有的东西不等同。但当我们闭上眼睛，甚至是睁开眼睛，在静心时刻，在内心深处会明白，物质与灵界一点差别都没有。这句话延伸下去就是：钱与爱没有差别，钱就是爱的能量。对不对？如果直接推理的话，如果物质与灵性没有差别，而这是许多开悟圣人的见證，那是不是钱的流动，也就是爱的流动？因为爱是灵性，钱是物质。

Josh：我从没有想到钱拥抱著我，嘿嘿。

Arthur：这中间不需要有愧疚感，因为你会明白，钱其实就是爱的表象。如果你担心自己是否变得贪婪的时候，可以看耶稣给的建议，这是最棒的一个教你如何不贪婪的建议：你内心真正喜爱的东西，你可以拥有和享受；你内心没有真正为它而心动的东西，你可以让它走，或是让别人去享用。在这一刻，你不心动的，就不是你该拥有的，也就是对你而言，没有生命力的事物和意识。对你有生命力的事物，你可以拥有和享受。任何爱过的东西，在能量上都一直会是你的，因为那分爱永远都不会变。

比方一个垫子，我们喜欢它时，就用它，等我们觉得时间已尽了，就让它回归，或送出去，让别人享受。如此简单。

如果观想钱是爱时，担心会踏入贪心的陷阱，只要你真的为它心动，就让它在身边多留一阵子。有一天，你的心动会有新的目标，那时，你就让它轻松的流转出去。时空内就这样，万事万物都有时间性，众生都在成长，东西都在替换。众生在成长与替换中获得经验，经验给人智慧，给人满足、富足和成就感。所以东西都会来来去去，自动换新，你的心会告诉你什么时候可以留，什么时候可以放下。不是所有东西来，都必须马上丢弃。有些人事物注定要陪伴你一阵子，而背後的能量，永远都会同在。

如果喜欢动物，在观想时也可以看钱像是可爱的小狗、小猫、小宠物一样，要和它培养一个健康的关系。

Josh：这么说，我与它的关系还不够健康。。。

Arthur：我们说，修行是在修关系，修自己和人事物的关係、自己和内在的关係、自己和宇宙的关係、自己和上主的关係。其中常被忽视的是和钱的关系，因为钱代表物质界，而且常常被修行人认为是没有生命力的层面，不是灵性的。

Josh：我想因为过去笼罩它的负面东西实在是太多了。

Arthur：嗯，如果从纯粹修行来讲，一个人和钱的关系没处理好，相信他也没有出六道。对不对？没有修好的课程都必须重新来过。我喜欢这句话：“没有用爱的眼光看到的爱，都要重新再看一次。”包括钱在内。

钱里面也是金刚微粒，它那张纸是金刚微粒，它背后的能量、流动的力量，又是一种生命力。

许多人对经济的概念是，你卖给别人更多的东西，或者给出更多的服务，钱就流进更多，这是唯物的概念，你一定要卖出什么产品，钱才会流进来。可是心的律法不是这样，当你要感受爱的时候，上天会说，“等一下，你要给我什么，我才给你爱”吗？

所以这两个观点，尊崇不一样的律法。因为无形胜有形，所以心的律法胜过唯物的概念；我们要学著用灵性的律法来掌控自己的生活。

那时候，再想钱时，不是只是想，我怎样去赚更多的钱，可能是静下来，观想钱的流动是爱的流动，爱的流动充满你生活中所有的层面，让你觉得非常舒服，明白爱与钱没有差别。作了这两个步骤，新的机会与管道会自然的发生，钱会在你生活中轻松流动。

你会看到有些人周围钱的流动是什么样，有些是流转不过来，爱的河流有点干涸。这个世界有叁个功能，它提供挑战，有工具让我们练肌肉；它又充满了镜子，让你能看到自己进度如何；它又是个银幕，反射著你内在的思维与情绪，是你创造的练习场所。所以，每一个人都有机会重新选择，重新定义自己和钱的关係。

如果钱等於爱，那么爱在自己生活中是如何流动的？爱的流动状态取决於自己的概念、情绪和专注之处。这跟<<迎向富裕>>，凯萨琳庞德的一系列书非常有关。你看她使用的形容词汇，有一些祈祷词是说，“Avalanches of good.”。她用词非常夸张，雪崩般的美善向我飞奔而至。“Flooding me with beauty, goodness,  richness, and abundance”，她的水不是滴流。她的每本书，每个祈祷词，从没有说美善如滴水一般来到，而是洪水般的扫荡，千军万马般的扫荡过来。不同的用词表达了不同的观想，你可以想像这种词汇的结果会是何等的充沛。

一个人若没有主动观想爱的流量，那么他平常的想法与感觉中，钱的流动与流量，可能像一条泥河，缺水也没有动力。

这一切都可以改变，这改变就牵涉到我们修行的第二阶段，从受害者变成创造者。我刚才讲，把钱回归到它灵性该有的地位，也是当创造者必须学习的概念。有些概念，是你成为百分之百的创造者时，必须改变和突破的，或者重新捡起来、记起来的，因为有些概念是受害者的概念，有些概念是创造者的概念。创造到极端时，必然是物质与灵性合一。

创造者凭什么创造，第一，他有上帝创造的品质，第二，他是灵性又是物质，他自己就是物质与灵性的结合体。当他立於一个平衡点上的时候，他当然能适宜的体验、表达灵性与物质。在学习创造的过程中，有许多细节与概念，必须去发掘，去接受，去展现，让它们变成日常生活中思想与情绪的一部分，变成你的下意识和习惯。刚开始也许不习惯，最后要变成习惯，变成你自然的音符。

一个把物质与灵性分离的人，无法把爱与钱一起观想。即使他一直观想爱在身边流动，那展现的光芒会缺少一种闪亮亮的、一种踏实的小光芒在里面，缺乏一种物质界的振动力在里面。如果他不分离物质与灵性，他的光彩是非常缤纷，就象挂满了东西的圣诞树。但分离了爱与金钱，他的观想... 他的圣诞树就少一些光泽，就象...嗯...

Josh：就象没有挂灯的圣诞树。

Arthur：或者有灯，但不这么丰富。所以要从不同的层面，从受害者变为创造者。

Josh：我一直没有想过钱是爱，也想过它是能量，不过没有看成是爱的流动。

Arthur：如同之前所说的，许多人把灵性与物质分离，也就把爱与金钱分离。这时便必须以唯物的观点来对待金钱的进与出；不可避免的，钱与爱的关係必须来自牺牲，也必定沾染上恐惧的阴影。

有的人非常努力去赚钱，去买最棒的东西给他最心爱的人。因为他努力赚来的辛苦血汗钱，当然代表他的一份心意，他想，“我花精力与时间赚来的钱，得来不易，因为它得来不易，我把它给你，那代表我对你的爱。” 他把钱当成爱在花，但是他将牺牲当等号，把钱与爱放左右边。

这与我们刚才讲到的，钱是爱的流动，并不一样。这里，没有牺牲与恐惧。灵性与物质也没有分离。

因为爱总是迎向爱，爱不会伤害爱，所以让钱的进与出也成为爱的进与出 ~ 纯净的，没有牺牲与恐惧，以爱接受，以爱给予。这时，钱的流动就不会辛苦，反而是欣悦的。看钱就是爱的流动，那麽，你会明白钱的生命力与动向，你会知道该如何给予。

这些能量是我们自己的一部分，所以我们其实并不需要去拥有它。更健康的态度是当一个好的监护人、 守护者 (guardian)。时空内所有一切，我们都是它的守护者。说我们拥有宇宙的一切，那没错，说一切都不是我们的，那也没错。

Josh：这也是我常常觉得，工作就是为了辛苦赚钱，也是没有把钱想成是爱的流动。

Arthur：对，那个观念要先改，那个观念没有改，后面很多东西都会卡在那里。你会无法体验圆满的创造过程，以及自己的创造力。就像一个关卡一样，只因为物质与灵性被分离，你当创造者的能力就会碰到一个极限、一个瓶颈。整合物质与灵性，你就化解了那个界限。

Josh：对，我也觉得是到了一个瓶颈，要面对自己把灵性与物质强行分开后带来的困扰。

Arthur：其实强行分开，已经花了很多力气，还不如把那些努力花在观想上。以前是爱钱或恨钱，现在钱是爱。钱就是爱，爱的流动，爱的表象，是上主身体的一部分，它和上主一样有智慧。

创造时，很重要的是一种富裕的感觉，就是说先感觉，后展现。你怎样才能感受到富裕？如果你认为钱与爱是分离的，你要感受富裕就困难点，一定要一堆钱放在身上，才能感受富裕。如果灵性与物质是分离的，也没有理由作任何观想。

一旦你能把钱与爱划上纯净的等号，晓得它们不分离，晓得它们是神性的一部分，那时候，你要感受富裕就非常容易，因为充满了爱，也就充满了富裕。上帝不会不爱你，你一定是被爱拥抱著的，因为灵性与物质并不分离，所以富裕正拥抱著你。

Josh：因为不足时，就会想上帝是不是不爱我。

Arthur：祂爱你，因为祂就藏在你里面，祂只是等你把祂展现出来，祂在里面耐心等候。

Josh：我在想，我的“New Year Resolution”（新年计划），是希望自己能细致的体验到心在指挥，Love Command （爱指挥），能真正整合灵性与物质。

現代醫學發現了他們有史以來最偉大的發現之一：物質即是能量。這是亞伯特愛迪生對人類最大的貢獻:e = mc2；物質即是能量。物質只是能量的顯露，否則並沒有像物質這樣的東西。沒有東西是實像的。即使像如此堅固的岩石也是能量的振動，他的能量就如同奔嘯的海洋一般。我們無法看到岩石的波動，因為它們的振動非常的微細，岩石確實是不斷波動著，脈動著，不斷的呼吸著；它是活的。

尼采宣稱上帝已死。上帝並非已死；相反的，是那個已發生過的事情已死。他們發現根本就沒有物質的存在。如此對物質的洞見使得現代醫學跟神秘主義非常接近。首次科學家跟神秘學家變得很接近，幾乎可以互相握手了。

愛丁頓﹝Eddington﹞，當代最偉大的科學家之一，說:〝我們一直以為物質是一種東西；而現在我們不再這麼認為了。物質與其說是像東西不如說它是像念頭。〞

存在是能量。科學已經發現可以被看到的東西都是能量，物體都是能量。一直以來，至少五千年以來我們已經知道另一極---主體，觀照者，意識---是能量。

身體是能量，意念是能量，靈魂也是能量。那麼這三者之間有什麼不同呢？唯一的不同只是週期律動的不同，波長的不同，如此而已。身體的能量比較粗糙，它的能量咿D是看得見的。

意念則稍微精細一點，但還不是太精細，因為當你閉上眼睛，你看得到思緒的移動，思緒還是可以被看得到的。它們不像你的身體那麼顯眼；每一個人都看得到你的身體，身體可以被公開的看到。而你的思緒則是私人性的被看到。沒有其他的人可以看到你的思緒，只有你或是那些專研讀心術的人看得到它們。一般而言，其他人是無法看到思緒的。

而第三---你內在最終的那一層---是意識。既便你自己也看不到它。它不能被貶為客體，它屬於主體。

如果這三者能量咦骱椭C，你會是健康且完整的，否則會導致你生病，不健康；不再完整。成為完整就是成為神聖的。

我們在此所做的努力就是幫助你的身體，心念，意識可以同調的在很深的和諧裡共舞― 毫無衝突，並且合作無間。當身，心，靈一起咦鲿r，你成為三位一體，而那個經驗就是神性。

你的問題很有意義。你問說：〝請說一些關於意識和能量之間的關係。〞

意識和能量之間沒有任何關係。

意識是能量，最純的能量。意念沒這麼純；身體更不純。身體有太多的混合，意念也不是完全的純。意識則是完全純的能量。只有當你處於身心靈的宇宙和諧中，而非混沌狀態，才能知道意識能量。

人們活在混沌之中。身體要往這個方向去；而他們的意念卻完全地忘了身體這回事― 因為幾世紀以來，你已經被教導說：你不是身體。幾世紀以來你一直被告知：身體是你的敵人，你必須對抗它，摧毀它，因為身體是原罪。

因為這種種的觀念―由於長久以來不斷被灌輸如此又蠢又笨，既有害且毒的觀念，它們已經成為你集體意識裡的一部份，它們就在那裡― 你不曾有過與身體和諧共舞的經驗。

因此，我堅持跳舞和音樂，只有在舞蹈中你才會感覺身體，意念與你一起咦鳎斔鼈兘Y合在一起時的喜悅是無限的、滿溢的。

意識是最高的能量形式。當這三種能量共同咦鳎愕竭_了「第四」。「第四」只在此三者共同咦鲿r存在，當它們處於一個有機統合的咦鲿r，「第四」就在那裡；它不過就是有機的合一。在東方，我們只稱這第四種能量為「第四」turiya；我們沒給予它任何名字。其他三個能量都有名字，這第四是無法命名的。知道「第四」便是知道神性。讓我們這麼說吧：神性意味著處於一個有機的宇宙融合的高潮之中，祂不會出現在你的混沌、不統一和衝突之中。當你處於分裂抗爭時，神性就不見了。

當你非常高興的跟你自己在一起，就像你自己一般的快樂、喜悅、感激，所有的能量共舞著，並且成為一支和諧的交響樂隊時，神性因此而展現。神性不是存在人的某處，神性是，當這三者能量融合為一，「第四」出現時的經驗。

如果仔細分析一幅畫，你會看到畫布和顏料，但這幅畫不單只是畫布和顏料的總合而以；它有某個更多的東西。這個〝某個更多的東西〞透過畫，顏料，畫布，藝術家而表達出來，而真正的美就是這〝某個更多的東西〞。仔細觀察一朵玫瑰花，你看到了所有組成這朵花的化學成分和細項，卻錯失它的美。它不只是要素的總合，還有更多。

整體遠超過部分的總合。整體透過部份展現，但還有更多。了解那個〝更多〞的便是了解那個神性。神性是那個更多的，總合之上的。它無關乎神學或宗教理論；無法以邏輯辯論來決定。你必須能感覺美，感覺音樂，感覺舞蹈，並且最終經驗身心靈的跳舞。你必須要學習如何彈奏這三種能量，使它們成為一個管絃樂團。然後神性才會因此而「在」― 並不是你看到它；你什麼都看不到。 神性是最終的觀照者，它是見證。

我是夏雯静

“濒死体验”在西方国家已经有很长时间的研究和探讨，不过在我们国家还是最近才开始有所正面报道。
    但国内科学界对于这种现象的解释，基本上就是这些科学工作者的主观猜测，因为他们没有亲身的体验，也没有可以使用的实验手段，仅仅是用已往的理论和知识来进行推断，与事实相去甚远。而且，把“灵魂”和“意识”混为一谈，也是不正确的。
    其实所谓的“灵魂出游”现象，并非“濒临死亡”的人们的专利，中国道家和佛家的很多修行人都能够进行可控的“灵魂出游”或叫“灵魂出窍”，佛道两家都有专门的一种功夫叫做“调元神出入”，这是完全可控的，并且可以获得真实妙用的功夫，我们这里暂不详述。
    濒死体验者的“灵魂出游”是不自觉的、被动的、不可自控的，而修行人的“元神出窍”、“调元神出入”却是主动的、自觉自愿的、可控的。
    “灵魂出游”的现象似乎在告诉人们“灵魂存在的真实性”，似乎是要人们相信“人是有灵魂的”。
     自古以来，东、西方绝大部分的宗教都毫无例外的涉及到“灵魂”之说，主要的意思都是说：“生命是由两部分组成的，一部分是‘灵魂’，另一部分是‘躯体’。一个人死后，他‘躯体’会毁灭，但他的生命的另一部分——‘灵魂’却是不死的，‘灵魂’将会在空中、宇宙间游荡，当因缘成熟时，‘灵魂’就会重新投胎返回生命体中，至于返回什么样的生命体中，这要看因缘，有些人的‘灵魂’会重新返回到人类生命体中，而有一些人的‘灵魂’却会返回到其他的生物生命体中。”这也就是“因果报应”学说的核心思想。
   “因果报应”学说并不是佛家的独门创造，在其他的宗教学说里也有。不过，佛家的“因果报应”学说更能揭示事情的真相。
其他的宗教学说里基本上都把“灵魂”作为一个具有“个体恒常属性”的“具体存在”来看待，也就是说，“灵魂”是属于“某某”人（比如张三）死后留下的，那么这个“灵魂”就会永远是属于这个“某某”人（张三）的，即便这个“灵魂”将来重新返回具有形、质的生物界，也无论做的何种生物，这个生物就是那个曾经的“张三”的“投胎再来”。
    佛法是不赞同这样的见解的，因为，如果说那个曾经的“张三”可以一直“转世投胎”的话，那么他（她）——“张三”就是永生不死的了，可是事实上，在那个“张三”的母亲还没有生下他的时候，这个世界上谁也不知哪里有一个这样的“张三”。是他的母亲生下他以后才给他取了名字叫“张三”，在这之前是没有“张三”的，那么在出生以前他是谁呢？既然在此之前没有“张三”，而这个宇宙间又确实是有“灵魂”存在的，那么“张三”就只能是由一个大家都叫不上名来的“某灵魂”与后来被称为“张三”的躯体结合而成，这样说来，这个“灵魂”的名字肯定不叫“张三”！是这个“灵魂”与这个“躯体”结合以后才被称为“张三”的。有人肯定会说：“是的，他不是‘张三’，他（她）是由‘王五’投胎转世来的，他（她）应该是‘王五’的转世”，那我们如果再问一句：“王五又是谁呢？”，你会说：“经过追查，‘王五’是‘李四’投胎而来”，那我们再问：“李四又是谁呢？”......，再继续这样的追问，将会一直追到宇宙的源头，这时你会发现再也无法追问了，因为一切都还没有生起呢！
    所以，佛法不赞成有一个具有“个体独立属性”的、“永恒”的所谓“我的灵魂”存在这样的见解，但是，佛法也从来不反对所谓的“灵魂出窍”现象的真实性，而且在佛家修行人当中有过这种现象或者有此专门能力的人却不在少数。
    那么佛祖释迦牟尼的思想是如何认识这种现象的呢？
    在佛祖看来，所谓的“我的灵魂”、“某某的灵魂”这样的说法和认识都是不正确的。人们所讲的“我的灵魂”和“某某的灵魂”，是把“假我”和被称为“某某”的“假身”认作是一个“永恒的存在”了，但人们心目中的所谓“我”，是以其当前的被称之为“某某”的那个“假我”和“假身”为“我”，但其实这是一个“假我”，是随因缘而生灭的，是不能永恒的，因为这个“假我”，名字叫“张三”或者叫“李四”，或者叫“王五”等等都仅仅是暂取之名，随缘而生，随缘而灭，不能永恒，而依“假我”而现起的“我的家人”、“我的工作”、“我的家庭”、“我的亲朋好友”、“我的同学、同事”、“我的仇人”、“我的合伙人”、“我的竞争对手”、“我居住的环境”、“我生存的环境”等等这一切也都是随缘生灭的，没有任何一件事物是属于“假我”所真实拥有的，“假我”都不“真”，依“假我”而现的“事物”又如何能“真”呢？都不能永恒，皆是因“假我”的因缘而现起的“假象”，马列主义哲学也是这样认为的，一切事物现象都不能永恒，都是在不断的变化和变迁的。所以，不存在一个永恒不变的“我的灵魂”或者“某某的灵魂”，然而人们所称的“灵魂”，作为一种生命现象则是真实存在的，但又并不意味着它能永恒。不过也不能因此就说：“既然如此，当然就是人们一贯认为的‘人死如灯灭，一灭具灭，如烟消云散，灰飞烟灭，荡然无存了’”，不是的！绝对不是这样！
    现代物理学和化学明确地告诉我们：“物质不灭、能量守恒，物质和能量是处于不断的运动和转换之中！能量可以转换为物质，物质也同样可以转换为能量，生命也是宇宙间物质和能量运动的一种形式”，物质和能量运动及转换的不同层次和形式构成了形态万千的色彩斑斓的生命大千世界，而我们当今所能认识到的各种生命形态又不是唯一的生命形式，宇宙间还存在无数的、我们尚未有能力发现和认识的更多种类的生命形态。但无论宇宙间有如何多的生命形态及种类，他们大部分都是由躯体和灵体所构成，只不过有很多种类的生命形态，他们的身体不能被我们所看到，但他们相互间是能看到对方的形体形状的，这就是不同的生命形态有着不同的觉知形式和能力和与之相适应的世界（或者叫维层）。
    从科学的角度来讲，既然生命是物质和能量运动的一种形式，那么这种运动一定是会转化的，他一定会由一种形式转化为另一种形式，然而无论如何的转化，物质和能量的总量是守恒的，是不灭的。而最有意义的是：生命现象作为物质和能量运动的一种现象，他居然具有很好的记忆性和遗传性。但这也不奇怪，因为物理学和化学已经告诉我们，物质的运动过程同时也是一个物质形态和能量的交流、转化过程，并且在其中会产生一种能量的形式，叫做“势能”、“位能”，这是一种被暂时储存起来的能量，当机缘合适的时候，这种能量就会被释放出来，继而又产生物质、能量和运动之间的交流和转换，宇宙万物之间就是这样不断的相互作用和相互依的，但“势能”的产生、储存和释放从来都不是一个孤立的现象，它是与万物之间的相互作用、相互依存密不可分的，这就是一种“因果关系网”，密宗把这叫做“幻化网”，不仅如此，由于“势能”的存在，这种“因果关系网”以“信息密码”的形式被记录了下来，它被保存在万事万物之中，被保存在整个宇宙能量体中，不受时空的限制，事物未来的后续相互作用和相互依存关系又由被储存下来的这些“信息密码”来决定和导演。这就是佛祖释迦牟尼给我们讲解的“如来藏识”的妙用。这“如来藏识”是宇宙诞生的原因，自从宇宙诞生之时起，这个宇宙就依“如来藏识”开始了“势能”的“产生”和“储存”——各种“业力”开始现起，“幻化网”就开始“布网”了。
    “如来藏识”导致了“势能的存在”，“势能”的产生与释放，也就成为宇宙本有的特性，也是宇宙万事万物的起源，是谁主宰了这一切？是“如来”——宇宙本有的“佛性”，“佛性”主宰“宇宙万物万事现起”的这种“本质”和“本能”被“太上老君”——“老子”称之为“道”，“道”的妙用就是“如来藏识”，而“道”示予人的“理”就叫做“真理”。
    “道”起自于“佛性”，由“道”所成之万物、万事当然也就具有“佛性”，故，万物对于事物之间的任何的相互作用和相互联系、相互依存的关系当然也就自然而然的具有“储存记忆性”，而作为物质运动和存在的一种形式——“能量”当然也具有这样的“储存记忆”能力。不过这里需要明白的是，当今现代科学已经揭示：整个宇宙间的“能量”并不是一个严密的连续的“整体能量团”，而是由无量无数的不连续的细微的“能量子”——“细小能量团”集合而成。既然如此，这些“能量子”之间必定会有或细微或巨大的“时空差异性”，这种差异性的存在也就导致了不同时空间（维层）、不同时空点的“能量子”之间存在“所储存的信息密码的差异性”，也就显现出了不同的“能量子”之间的“相对独立性”——“有所分别的个性特征”，这就造就了大千世界色彩斑斓的万物和物种的多样性以及同一物种的形体、形象的多样性，这就是所谓的“欲界”、“色界”、“无色界”、“法界”、“天界”、“人界”、“地界”、“世界”、“佛国世界”、“诸佛国土”、“三千大千世界”的来历。
    作为组成“一个完整的生命体”的那部分“能量子”——“躯体”和“灵体”也是宇宙“能量子”的不同形态而已。“能量子”依据时空的变迁和因缘和合，会以各种不同的形态示现于宇宙的相应“时空间”——“维层”或“时空点”——同一维层的不同时空点。任何的事物都是这些“能量子”依“因缘”在不同“时空间”或“时空点”的变现，并没有一个永恒、固定、不变的“形态”，故，佛祖告诉大家：“万物无我，无自性，世间万物性本空。世间本无法，法无定法，随缘生法，顿悟为法。”
    所以，如果要把某一个生命体的组成部分“灵能量子”——“灵体”说成是“某某人”或“某某动物”的“灵魂”，这是以一种“固定不变”的见解来看待“随缘而变”的生命现象，这是不正确的，是片面的，僵硬的，不符合宇宙规律的见解。
    作为生命的组成部分“灵能量子”对于其所示现的暂起之象（假身）“某某人”，比如“张三”的一切言行举止和关系网、因缘幻化网当然具有“储存记忆性”，所以，在“灵能量子”离开“躯体”之后一段时间（或长或短的时间）里还会显现出与“此人”或“此动物”相关的一切人、事、物的延续的意识和觉受，他还会有“能看到曾经的一切人、事、物”的能力，也有能力看到当下的一切人、事、物，并且还会和这些人、事、物继续保持着一定的作用和联系以及曾经的依存关系——这就是所谓“习性”，而与“他”有“因缘”的人或动物也会对这些作用和联系有所觉受，比如会看到他的形象示现在眼前或空中或某人身上。这就是所谓“灵魂出游”、“灵魂附体”、“阴魂不散”、“闹鬼”现象的来历。
    不过这些“灵能量子”所显现的这些现象，也并非一成不变，当机缘合适的时候，他就会转而与别的躯体结合而诞生新的生命体，而由他导演的那些鬼鬼怪怪的现象也就会立刻或者逐渐减弱以至消失。然而这种现象的减弱和消失并不意味着这种“联系”和“作用”的消失，而是由“显性”的“现象”转为“隐性的联系和作用”，这就构成了佛经里常说的“三世因果”的由来。
    当然，如果我们能够导引这些“灵能量子”的运行方式，也就可以把“他”引导到别的时空点上去，让“他”脱离曾经的环境，淡化曾经的关系和作用的记忆，这样就可以让“他”重新与别的躯体组合而成就另外的生命体。这就是佛家常说的“超度”。但“超度”在很多时候并不能完全改变那个“灵能量子”的“习性”，不能完全消灭“因果”的联系性，仅能让“他”的“习性”弱化，并增强“他”的“灵性”（灵能）——即加持。特别是从来不修行，也不相信佛法的人，以及那些本来就因为非常的愚痴和执着而幻化为畜牲身的众生们，你要想通过“超度”改变他（她）（它）的“习性”是非常困难的事情，几乎不可能，那个“灵能量子”将会固执地沿着由“他”（她）（它）——“幻化的假身”曾经的言行举止所造就的“善恶因缘”继续在“六道”的“幻化网”中运行，不能自觉，不得解脱。
    修行有所成就的人，依据修行的果地，“灵能量子”的“灵性”会随“果地”的上升而提高，在初期阶段，有一些修行人处于禅卧或禅坐中时，也会出现“出游”现象，会感觉到自己的身体变得非常的轻巧，然后就明显地感觉到有一股力量把自己托起来，漂浮起来离开了躯体，回头看时，原来的地方还有一个躯体在原处，似乎自己分身成了两个人，漂浮起来的自己可以离开房间到各处去游玩，会看到很多自己熟悉的或者不熟悉的景象，有人、事、物、山川、河流、宇宙星空，非常的悠闲自在，想到哪里就到哪里，遇水不溺，遇火不焚，遇山不挡，一穿而过，游了一段时间以后自己又会重新回到原来禅定的身体中，在出定以后，会有一种说不出的身心愉悦的感觉。在这整个过程中，自己大多是有清醒的认知能力的，知道自己是在禅修，并非梦境，还知道要适可而止，不可贪恋景色，会适时出定回复原来的坐、卧样子。在修行进入上乘境界时，有的修行者已经能够把自己有形、质的躯体内分散存在的“灵能量子”聚合——道家叫“炼丹”，然后幻化还原成“一团光”——“性光”，这团“性光”还可以再幻化成一个与自己原来的身体形象非常一致的另一个“身体”——“道胎”——“道婴”——“阳神”，并从原来的身体中脱离出来，这就是可控的“阳神出窍”，这个“幻化的身体”甚至可以示现成“世人可见的，有形、质的身体”，并且还可以做一些事情，这就是一种“大神通”现象——“幻化身”、“身外身”，做了该做的事情以后，这个“幻化身”又可以回到原来的身体之中，出定以后还和原来的样子一样。而有一些修行者则是把自己的整个身体——“肉体”都幻化成一个光团——“虹化身”，并与“灵能量子”合二为一，进入“超高级生命”状态，进入另一个宇宙维层，当然凡夫肉眼仅能见到“光团”，不能见其“真身”，其“真身”唯天眼、慧眼、法眼、佛眼能见。在藏密修行人里，“虹化”现象就属于这样的现象。
    很神奇的是有一个师兄，他在一次禅坐过后，以禅卧姿势入睡，但并没有睡着，在一种恍兮忽兮的状态中，逐渐感觉到下丹田有一团“能量体”渐渐的从小腹部移动到上腹部，继而胸部，肩部，当这团能量移动至肩部之时，顿觉身体失去了重量，突然就要从头顶方向向外飞出，并已经飞出了一小段，当时这师兄心里有些没底，一时不知如何应对，只害怕“会不会飞出去撞到房间的墙上，把自己的头顶撞破”，因一时的吃惊，马上就坐了起来。可是摸一摸自己的头顶，什么事也没发生，也不痛，再摸一摸头顶方向的墙壁，也没有发生被撞的痕迹。这师兄就想：“照理说应该可以穿墙而出的，不会撞到墙上的，要不再来一次！？”想好之后，他又躺下恢复原来的禅卧姿势，不到半分钟的功夫，那团“能量体”又由小腹部上来了，到了肩部时，整个身体突然间没有了重量，只感觉到自己突然间就从头顶“呼........”的飞了出去，刚开始时是仰面朝天，只见蓝天白云非常快速地掠过自己头顶向脚底方向飞去，这时他为了能更好的自我掌控，一个意念即翻身为面向地面俯视的卧姿，身体还是非常快速的飞速前进，只见眼前地面上出现了一群群的奔跑着的斑马，还有很多的奔跑着的袋鼠，自己知道是来到了澳大利亚，接着很快又到了一个非常清洁、漂亮的城市，从建筑物的特征可以辨认出这是新加坡，只一瞬间很快又到了一个具有很多古建筑群的城市，看到那些尖翘角、琉璃瓦，金碧辉煌的建筑物的样子，知道是到了印度首都新德里，心里正想着，都到印度了，很快就会回到自己的祖国自己的家了，又一瞬间，只觉得自己的身体又有了重量。他睁开眼睛，可不是吗？又回来了，这么快就周游世界回来了，前后也许就是不到一分钟的时间，却游历了世界那么多的地方，真是很神奇！自己是非常清醒的，完全知道自己在干什么，根本与梦境是完全不同的两回事！回来之后的感觉确实也是非常的愉悦，全身轻松自在，非常的舒服。在此之后，这师兄还出游过很多的地方，有英国、法国、西方极乐世界、中国的很多地方。在游历英国和法国的过程中，自己飞行的很低，接近地面，在乡村、人群和树林里穿游，还时常调整自己的姿势以免碰到人、建筑物、树木等，自己很明白：“我能看到人们，人们却看不到我”。这都是在自己清醒的状态下，在禅修中，身体中出现一团“能量体”——“元神”——聚之有形的“灵能量子”，然后冲举、出游的现象，是自觉自愿的、主动的、可控的出游。
    “灵能量子”虽然是组成一个个生命体的必不可少的组成部分，但他并不专属于任何一个被称为“某某”的生命体，并不能认为是曾经的“某某”的“灵魂”，他是整个“宇宙能量体”的“极细微的组成部分”，虽然“每一个细微的组成部分”会有“相对的独立性和个性特征”，但他是属于整个宇宙的，他可以依据因缘示现在宇宙间的任何一个角落，可以在宇宙不同的时空间（维层）、时空点与不同的躯体共同组成不同的生命体，他的本质就是宇宙间的“能量体”，在他示现为具体的“生命体”之前，他就是一团“宇宙之光”——“灵光”——“灵能量子”，在他示现为具体的生命体以后，在任何生命体周围都还会显现出这团光的辉煌，任何人体和生命体周围都有“辉光”，这是现代科学已经证实了的，他的生命与宇宙同在，和天地共存，他是“无量寿”的，现代科学也已经证实，“光子”的寿命是无穷大的，宇宙万物乃至一切的智慧都是由光子演化而来，身体外光圈特别是头周围的光环越是圆满而明亮，显示这个人的智慧示现得越高，光是智慧的载体，这其实就是佛经里说的“阿弥陀佛——无量寿佛”的真实义。
    一个“生命体”死了，其实就是这团“灵能量子”恒久地离开了“躯体”，“躯体”会转化为泥土，还原为元素，而“灵能量子”永存于宇宙间。“灵能量子”离开“躯体”之后，这个“躯体”周围的“辉光”就显得非常的黯淡，将死但尚未断气的人也是如此。所以，一个垂危的伤者或者病人，如果在他身体周围已经看不到任何明显的辉光，甚至笼罩着一层黑雾，这就意味着他将不久于人世。
    任何一个“灵能量子”对于其所经历的一切，都有非常好的储存记忆性——储藏势能——宇宙本有的“如来藏识”，万事万物以这样的“如来藏识”共同构筑起了一个“因果幻化网”——“因果链”——“业力网”，这个“网”的作用是不受时空限制的，这就是佛经里说的“因果报应”的根源。
    总而结之：“灵魂”不是“意识”，“灵魂”也不是“如来藏识”，人们所认为的“灵魂”，其实也并不属于任何一个个人专有，他不具有“我是张三”、“我是王五”这样的属性，所谓被叫做“张三”或“王五”的某某人，仅仅是宇宙间随缘而变的“现象”而已，本无自性，不能永恒。而被称为“灵魂”的其实是一团具有“觉、知、对应”能力——“佛性”的,作为宇宙总体能量的极细微的组成部分的“能量团”——量子态的“能量体”——“灵能量子”，他是主宰生命活动的“主体”——“真我”，而“如来藏识”是宇宙间一切“灵能量子”共有的识性、能力，也是示现“宇宙规律”的“原始动力源”，是万物生、住、灭，成、住、坏、空的第一动因。“如来藏识”现起宇宙万事万物，同时又含藏于万事万物之中，也就是说：“‘灵能量子’是具有‘如来藏识’的，故才把他叫做“灵能量子”，他可以主宰生命活动的运行，是一切生命活动的主体”，而生命体的“躯体”是“灵能量子”得以施展其妙用的一个“工具”——“假我”而已。

伤♂喜

...又一次的把我看晕了