赞叹他人也是在净化自己的心

我是夏雯静

普贤菩萨十大愿中有一条是随喜功德，《普贤菩萨行愿品》中有一个偈子说：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”赞叹、随喜他人的功德是最简单、最容易的修行方法，很容易积聚功德资粮。当我们看到别人行持善法，在某个方面做得好、听到某一件欢喜的事，我们发自内心真正地随喜、赞叹他人，虽然我们也没有具体去做，却同样积得到了同等的功德资粮，这个方法是不是最容易、最方便呢？

如果能够常常赞叹、随喜他人功德，慢慢的我们的清净心就生起来了。学佛的重点是净化自己的内心，自己内心清净了，学佛、修行都很容易；如果内心不清净，学佛、修行会非常困难。当内心不清净的时候，是无法与佛法、佛菩萨相应的，就算外在行为上是在诵经、念咒、修法等等，内心也不相应。内心越清净，会越来越有信心；内心不清净，信心会不断地减退，烦恼也会越来越重，烦恼心下是很容易造下各种恶业的。

这个看似最简单、最容易的方法有的时候却最难做的，为什么？因为我们内心不清净，我们内心受到了严重的污染，污垢太多，什么是被污染的心？贪、嗔、痴、妒忌、争斗、傲慢。看到别人做的好事，不但很难赞叹、随喜他人，而且还说别人的过失、挑别人的毛病。为什么呢？有的时候是因为自己傲慢，会想别人如此做有什么了不起，要是我也能做到。有时候因为妒忌他人，所以总是挑剔别人的毛病。更多的时候，是自己内心不清净，却一点都察觉不到，总喜欢挑别人的毛病、看别人的过失，还会觉得自己很对，还要说出一些道理。

其实当你挑别人毛病、观察别人过失的时候，是可以说出千种万种你觉得很对、很有道理的理由，但这些理由都是世间法的理由，不是佛法的理由。佛法的理由就一点，我们要牢记：我们学佛是为了净化自己的心灵，是为了增加自己的福报资粮，是为了降低自己的烦恼，让自己更快乐。不是让自己的内心更污浊，让自己更烦恼。总看别人的过失，自己内心不会清净，当看别人过失的时候就是在给自己的内心洒灰尘，给自己添更多的烦恼。内心清净的人，一开口就是赞叹、随喜，因为他的心里有净土，有极乐世界，所以他看外面的世界就是净土，就是极乐世界，极乐世界处处都好，哪里有不好的地方，哪里有要批评的地方？

生活在这样的世界里，自己怎么会烦恼？内心不清净的人，一开口就是挑剔、就是批评，因为他的心里满是污垢，所以他看外面的世界也满是肮脏和污垢，都是不好的地方，怎么会不烦恼？怎么会有快乐？

赞叹、随喜他人的过程也是在净化自己的内心，常常学会赞叹、随喜他人，就会降低自己的傲慢心、妒忌心。赞叹、随喜他人功德时，我们的内心是真正的欢喜，自己常常在欢喜当中，就会觉得自己周围的人好、环境好，那么内心会觉得很快乐，慢慢内心就清净了，当把赞叹、随喜他人功德变成一种习惯的时候，清净心自然就生起了。

在这里我们要注意一下，是赞叹、随喜他人的“功德”，而他人的恶业和罪障，我们一起附和的时候，就不叫随喜，而叫帮凶了，所以我们要有分辨是非的能力，这就需要闻、思和修行。

在我们的生命过程中，心中诸多的烦恼现象，总是围绕著「我」在打转。为了「我」，总是觉得不满足、不自在，经常渴望、渴求著身外之物，不时的埋怨、怀疑、嫉妒、贪求、瞋恨，而造了种种业。等到必须受报时，往往又不希望受报，就像欠了债却赖帐不还，因此又造了更多的业，这就是佛教所说的「五蕴炽盛苦」。

所谓的「五蕴」：色、受、想、行、识，就是我们身心的组成，也就是构成人身的要素，可以分成精神和物质两个部分。物质的部分叫做「色」，它是形状、形态的意思，也就是身体的物质现象。其余四种都属于心理、精神现象：其中「受」是感受的意思；「想」是在感受以后所产生的认知；「行」则是在认知产生之后，兴起应该如何处理、如何反应的决定。这三种属于心理层次。

而第五蕴叫做「识」，识是我们生命的主体，是从出生到死亡、从此生到来生，是整个生命过程中的主体。当我们的身体和心理两部分互相组合、影响之后，就会产生行为、动作，行为发生以后，就会形成一种力量，我们称之为「业力」，也就是我们的意识本质。行为包括身体、语言、心理三方面，因此「识」就是由身、口、意的行为所造成，并余留下来的一股力量。我们现在造了意识的因，带著这些意识，有可能在这一生就接受果报，也有可能到来生才受报。

一般人以为「识」就是「灵魂」，但「灵魂」是持续不变、永远相同的，而「识」却不断地变化著。只要继续造业，无论是善业或恶业，识的成分都会随著改变，当我们接受果报时，识的成分也会随之不同。所以，接受果报的同时就在造因，造因的同时又会接受果报，如此循环不息，识的内容因此经常在变化。
人们通常会用官衔和才能来衡量男人的品级，用相貌和气质品评女人的品级，却很少有人去思量心灵的品级。心是有品级的。而它的品级决定一个人一生的成败。

心灵的最高境界是敬畏之心。如同信仰和宗教，那份虔诚任风摧浪移不可动摇。商家讲求诚信，朋友讲求诚心，情人讲求诚意，为什么要这样呢？因为世风日下，这些本理的东西也要拿出来讲了，缺之所以求之。如果每个人都对规则、条律、伦理拥有本能的敬畏，在商言信，在职言公，在群言理，在情言忠，这世界将是何等美丽。如果一个男人拥有敬畏之心，那他一定是极品，一定是一个事业顺利、爱情幸福、妻贤子孝、交游广阔的人；如果一个女人拥有敬畏之心那她一定是极品，一定才艺双全、气质不凡、仁爱有加，实为世间少有。

心灵的第二境界是慈悲之心。有人说，一个社会的进步是慈悲心的进步，我觉得很有道理。每一个社会都有弱者，远古开始弱肉强食，时代进步到今天仍然推崇大鱼吃小鱼，小鱼吃虾米。而真正的强是心灵的强，是海纳百川的肚量，是高山仰止的气势。每个人从呱呱落地那天起，就注定了要走一条自己的路，有的很长，有的很短，有的成功，有的失败，有的大成大败千转百回。

不管怎样的路，到最后都归空空而去。生命的价值在于被别人需要，就如同金钱的价值在于使用。人是需要有慈悲心的，在力所能及的情况下尽可能地为别人多做事情，哪怕微不足道的小事，也是生命价值的体现。男人有慈悲心是上品，他一定心地善良，为人仁厚，凡事谦让，具有绅士风度；女人有慈悲心也是上品，一定知书达理，聪慧贤淑，具有淑女风范。

心灵的第三境界是感恩之心。前些时候看到一则消息，是一位老人状告七个儿女不尽赡养之责。看后痛心，而这痛心之事比比皆是。一个人连亲生父母都不能心怀感恩，他还能为社会做什么呢？父母给了我们生命，把爱全给了我们，把世界给了我们，怎忍心让他们沧桑的心里苦泪纵横？不爱其亲而爱他人者悖德，不敬其亲而敬他人者悖礼，感恩之心源于孝。懂得感恩的男人是成品，是一个有责任感的值得信赖的合作伙伴，是值得依靠的男人；懂得感恩的女人也是成品，一定是一个勤奋上进、爱家护子的好女人。

心灵的第四境界是宽容之心。对人宽容，对己宽容，洞不在深，有容乃大。每个人都不可能风平浪静地过一辈子，都会遇到坎坷和波折，过往的人和事的确会引得我们辛酸。宽容他们吧，宽容别人就是善待自己，因为耿耿于怀只能加深对自己的伤害。在我们成长的过程中，因为不经世事做出许多错事，有的尚可挽救，有的无法弥补，宽容自己的过去吧，因为宽容自己的过去，就是善待自己的未来，把过去的经历当成生命的礼物，未来的生活才能更加精彩。难道不是吗，为什么要到生命的最后一天才知道生命的可贵呢？能够好好活着已经很好了！心灵是有品级的，心灵的品级决定人格，决定品格。决定人一生的命运。

常常，我们能感觉到自己心的变化。同样的一颗心，却时冷时热，时阴时晴。看到喜欢吃的食物，就想尽归己有，先尝为快；听到不喜欢听的话，就会排斥，不惜舌战也要辩个输赢；对于朝夕相处的同事，常感到人心叵测，不可不防；听到善人善事，内心会欢喜而感动不已。

同样是这颗心，面对人、事、物时却会有不同的感受。有时喜欢，有时厌恶；有时贪求，有时嗔恨；有时清醒，有时懵懂；有时傲慢，有时谦下；有时怀疑，有时坚信；有时惭愧，有时得意；有时奋不顾身，有时又畏缩不前……

即便是对同一个人、同一个物体、同一件事，我们的心情也会时常变化。最喜欢的食物，一次吃太多也会厌恶作呕，最不喜欢的人也可能在一次雪中送炭之后变为莫逆之交。

我们都希望能够远离痛苦，获得快乐。在面对我们自己内心的时候，却常常会感到困惑。心，是如此复杂多样，瞬息万变。到朋友家里做客，朋友对自己接待得热情一点，或是不客气一点，心里都会有很大的反应。出门走在路上，如果捡到一个钱包或是不小心被车撞到，内心就会是完全不同的感受。我们的内心苦乐是如此难以把控，无法让我们真正得到平静和快乐。

佛教认为，如同世界上其他的万事万物一样，平静和快乐的产生也是有原因的。善心是快乐的因，不善心是痛苦的因。关爱别人是快乐的因，执著自我是痛苦的因。我们的心就像个容器，装着嫉妒就不能再装包容，装着冷漠就不能再装慈悲，装着痛苦就不能再装快乐。因为人心中有贪、嗔、痴的烦恼，有种种对自我的执著，所以才会有种种痛苦。当烦恼的尘垢在我们心中堆积，就阻挡了阳光照亮我们的内心，慈悲和智慧的安乐就无法在心中升起。

释迦牟尼佛有一位弟子，叫周利槃陀伽，佛陀让他背诵“扫尘除垢”四个字，他学了３个月都记不住。但他还是根据佛陀的开示，努力地清扫寺庙。终于，有一天，他想到，佛陀说的“尘垢”，到底是指外在的尘垢还是指我们内心的尘垢呢。慢慢地，佛陀说过的一句话显现在他的内心，“此尘是贪非尘土，尘乃贪名非尘埃，诸智者众除彼尘，如来教中不放逸”。周利槃陀伽继续精进地修行，最终大彻大悟。

当我们感受自己的心，用冷静的眼光观察自己的心，会如同阳光照进黑暗的峡谷般，发现内心贪、嗔、痴烦恼的尘垢。灰尘，只要努力去扫，就会慢慢清净。内心的尘垢，也是同样。就像周利槃陀伽尊者，用智慧的光明观照，清扫内心的殿堂，恢复我们自性本就具足的那片净土。

你现在观看的视频是：心量(童声)
http://www.fodizi.com/fofa/list/6318.htm

我是夏雯静

在当今市场经济和环境中，激烈的竞争，快节奏的生活，纷繁复杂的社会现象、强烈追求物质生活的欲望给人们增加了无形的压力，使一些人的心态浮躁得宛若汤煮，身上或多或少充斥着匠气、俗气、躁气，心烦意乱者有之，神不守舍者有之，着急上火者有之，归根结底就是缺少一此静气。

宁静才能致远，平心才能静气，静气才能干事，干事才能成事。涵养静气的过程，就是在追求一种平衡，营造一种和谐，积蓄一种底蕴，成就一种境界。

胸怀静气——才能保持清醒头脑，深谋远虑，鉴天地之精微，察万物之规律；

胸怀静气——才能真正淡泊名利，心态平衡，不为进退滋扰，宠辱泰然不惊；

胸怀静气——才能做到志存高远，心忧天下，不为成绩骄傲，不为挫折沮丧；

胸怀静气——才能把握心理健康，明白事理，可以知荣明辱，可以心无旁骛；

胸怀静气——才能勇于不计名利，追求卓越，高不孤方自赏，低不自抱自弃；

养一点静气，我们遇事时从容不迫，举重若轻；养一点静气我们无事平和超越自我。不歪不斜、不骄不躁、不卑不亢、不偏不倚、杂气自去，静气自来。

浩然处世，静气养身，在平凡的生命历程中发掘真我，为平庸的日子增添一抹亮色

静气，是一种气质，一种修养，一种境界，也是东方智慧之一。诸葛亮给他儿子写信说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也；才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。”这是诸葛亮一生的体会。细细品味，"静气"说起来容易，做起来难.。

“每临大事有静气，不信今时无古贤”的句子，原是出自晚清风云人物翁同和的一幅对联。这幅对联要告诉人们的道理是，自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对.静气是一种应急的态度。也就是说在重大事件发生时，不是紧张慌乱，自乱阵脚，而是情急智生或从容应对，所以说,静气是一种主观性极强的态度,在生活中，有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪,而有的人则不然，依然我行我素，走自己选择的路，这样的人则最能成功，一位著名画家说：“宠辱不惊，看亭前花开花落。去留无意，望天上云卷云抒”。这就是一种处世态度所产生的人生境界了，虽然这种境界很难达到，但是，在失意和迷茫时细细品味，会豁然开朗的。

凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下，静气决不是柔弱，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。

“静气”说起来容易,做起来难，人非草木，孰能无情。每个人都有喜怒哀乐爱恶憎，在一定的环境中某种情绪总是要表露出来的，这就是人的本色。“静气”不可强求，静气源之于定力，我国的佛道儒，都特别强调修身先修心，佛之禅定，道之身定，儒之心定，都强调的是定力。“静气”需要修养，需要自己去历练和积累，“静气”不是与生俱来的,是每个人后天成长的产物，所以，有高有低。

有人说得好：浮躁的社会，心静者胜出。养一点静气，给自己一片晴朗的天空!万物静观皆自得，人生宁静方致远。

心病的原因，就是我们的心里不舒服，就是当我们的内心不能安静，不能止定下来。佛陀也曾开示：我们的心病有五大种类。

第一种是贪心，假如贪心一起，我们的心病就来了，那时候我们的心不自在、不舒服，一定要跟着贪心去做事，对不对？不去做就好像对不起贪心一样，为了满足它而奔波、追求，很痛苦，很烦恼。所以，我们要学习去治疗贪心，假如没有治好，我们永远被贪的心病打扰得不安乐、不舒服，所以一定要去治疗贪。

第二是嗔，嗔心一起，我们坐也坐不好，睡也睡不好。有一些人因为别人说了一句话，他听了不满意、不喜欢，就一直放在内心，久了，就会引起嗔恨、嫉妒，甚至临睡之前也要拿这句话来想，想得整晚睡不着，这就是嗔恨。想着明天要怎么样去报复，要怎么样去找他算帐，这样想，使得我们的内心很不自在，这是第二种心病，叫嗔心。

第三种就是我们的昏沉、懒散、懈怠。懒散一起，我们做起事来总是提不起劲，好像没有力量，好像没有精神。有人说：“快一点。”他回答：“不要啦！”“做什么？”“不知道，好像什么都不喜欢做。”其实你就是已经有心病了，就是昏沉、懈怠，懒惰。这第三种的心病对我们的修行有很大的障碍，你们说对不对？比如我们在听经，愈听就愈觉得不感兴趣：“不好听！章积师（曦比丘）不知道在说什么，说话又好像要死不活，没有力量，不知道他今天晚上有没有吃饭？”这就是昏沉。有时我们念经，念到愈来愈觉得不知道自己这么念是为了什么，不如拿这一段时间去找钱，不是更好？或者拿去做别的事情，不是更好？我们要好好的去治这种现象，不然我敢担保，你们修到死都不能修好，也不能成功。这个昏沉，这个懈怠，要去治它，它生起的时候，就马上找办法去治它。

接下来是胡思乱想的心病。这时的心也许比猴子更懂得逃，更懂得飘，乱跑，乱跳；比如人在这里，心已经回家里去了，一阵子又心回到朋友那边，等一下心又从朋友那边回到这里，等一下又想到昨天的事。想来想去，这个就是散乱、掉举。这种心病对我们修行也是很大的障碍，假如不懂得对治的话，别人在二十分钟内能很认真的去看一本书，或者能定心的去念一部经。在这二十分钟里，你也跟着念，但是你却白白地念，因为你念到最后不知道在念些什么，嘴巴念心不念。所以散乱非常的可怕，假如我们散乱的心病一出现，我们的修行就很难进步。而且，也有可能会发生意外。好像驾驶汽车的人，散乱、胡思乱想的心病一发，等到发生意外了，才知道来不及了，对不对？这个心病非常的恐怖，要好好地去对治。

最后就是痴病。痴病也是非常恐怖，对我们的修行障碍很大。痴心一起，我们看不清楚，是要做，还是不做？要去，还是不去？在那边犹豫不决，三心两意，就一直想：要？还是不要？不能看清楚我们的方向，不知道要这样修，还是那样修。尤其是一些人学打坐，修到某一个程度，他又：“是不是对啊？我的修行是不是对啊？”又在那边怀疑。所以我们也必须要去对付它。

假如我们要对治五种心病，佛陀有教我们，以不净观去对治贪心。我们会贪婪一切，因为我们认为它很美丽，很好看，很好用。我们看不清楚，其实这些都不美丽，哪里好用？用来用去还不都是一样？有的价值比较高，未必好用，所以我们就用不净观去对治它，尤其是身体贪染，我们贪染这个身体，他可以观生老病死，想着：“过几天就要死了，去看看医院的病人那么多，不是老，就是病，不是病，就是死，一大堆，你贪婪做什么？世间的东西，你能带得去吗？你有这么多钱，你能拿得走吗？”自己问自己，自己提醒自己，拿这些人生的真理来提醒自己，我们的贪心就慢慢减轻、熄灭。

我们自己拥有两样宝贝，我们平常很少知道它的重要，这两样宝物：一个就是身体，一个就是心里。在世间上，最可贵的就是身体的健康、身体的运用，支配身体怎么样运用，另外还有一个主人翁，就是心。虽然有两样最宝贵的身和心，有时候我们对自己这两样的宝物不究竟了解。

比方说，身体有病的时候，就要找医生看，对自己身体的组织、自己的疾病，不尽了然；真正的主人翁：心，是什么样子，究竟有什么内容、什么价值，我们也不知道。有很多的人，要去找心理医师，甚至于心理医师对自己的心，也不了解。过去神秀大师在禅宗说：“身如菩提树，心如明镜台。”可是，遇到了六祖慧能大师，又把他的立论推翻说：“菩提本无树，明镜亦非台。”到了慧可大师，他为了要明白自己的心，甚至牺牲身体，断臂向达摩祖师求安心妙法。不管怎么样，我们每一个人自己的身体和心里，应该要明白。我先把这个身，讲给各位参考：

第一点我要来举一些比喻，说明身体象什么。佛经里面对于人的身体举了好多的比喻，比方说，身像一个臭皮囊。如禅宗的禅师们讲，每一个人，每天带着一个尸体在外面行走一样。这个身体皮肉所包的，究竟是一些什么东西呢？就等于一个臭皮，里面包着一些杂七、八垃的东西。经里面不但说身体象臭皮囊，身体也象一个粪桶一样。过去，江苏金山寺的妙禅禅师，被人们誉为“金山活佛”，他曾经被一个不信佛教的人伤害、污辱，弄一个粪桶套在头上，金山妙禅禅师一点都不生气。有人问他：“这样的伤害、这样的污辱，你为什么不生气呢？”金山活佛回答：“人本来就是一个小粪桶嘛，上面再套一个大粪桶，又有什么关系呢？”人这个身体，实在讲，就象一个蜗牛的壳一样，蜗牛的壳是非常脆弱的，经不起一碰，就粉碎了；人的身体也是一样，外界物质稍微摧残一下，身体就承受不了。在佛经里面说，人的身体是一个众苦所聚集的东西。我们平常宝贵身体，为它化妆，为它灌洗，为它营养，为它种种的辛苦、种种的忙碌。但它仍是无常的，时光催它衰老，疾病催它毁坏。

当初在印度，有一位波斯匿王，他是虔诚的佛教徒，向三宝、佛祖、比丘都是恭敬的顶礼，大臣们不以为然，一个国王，那么伟大、崇高，头是非常尊贵的，为什么随便的向佛陀和比丘，把头拜到地下呢？波斯匿王很难与这些大臣们说道理，他就从牢狱里面找来一个死囚，砍下头，叫人拿到街上去卖，说：“这是波斯匿王的头，只卖一百块钱。”噢，家家户户听到了，都赶紧把门关起来，不敢听这句话。波斯匿王然后又叫人砍了一个猪头，到街上去卖，一百块钱，大家都来抢买这个猪头。波斯匿王就对大臣们说：“你们都说我的头很宝贵，你看，拿到街上去卖，一百块都没有人要；而猪头一百块钱，人们纷纷抢买。可见，我的头还不及猪头，有什么宝贵呢？”所以，人们常说，某某人身体如何宝贵，这不尽然。其实，身体是个众苦集聚的东西。在一个森林里面，有好多的动物聚在一起，它们在那里讲话。鸽子就说：“世间上最苦的，就是贪欲，淫欲是非常的痛苦。”随后，蛇又说：“人间最苦的，是嗔恨心，象我们蛇，嗔恨的时候，是很痛苦。”