观修空性的四个危险

夏雯静

密勒日巴尊者又道：“如果不随顺见地来做实修的话，观修空性会有产生错误的危险”。如果上师教导之后，没有以理智的思维分析其内容，就去做实修，这样观修空性可能会发生很多错误。会有哪些错误呢？

第一个以空性做为印可的危险，

第二个以空性做为对治的危险，

第三个将空性当做一种道路的危险，

第四个将空性当做是所知对象的本性的危险。

这是什么意思呢？



第一个，将能执的心和所执的对象这两方面所出现的一切万法，在自己的内心跟心里面所出现的一切万法，都思维它是空性，将心安住在此，这个就是以空性做为一种印可。用空性来印可内、外都是空的，而心里面没有真实的了悟空性，这是第一个危险。



第二个危险，贪恋等等的烦恼产生的时候思维这些烦恼都是空性，一心安住在这里，这样是将空性做为一种对治的方法。因此就这个已产生烦恼而言，有一个烦恼存在，之后又有一个空性存在，这个空性是烦恼的对治，因此有能、有所、有主体、有客体，没有超越主、客的对立之外，因此这不是真实的空性，这是将空性当做一种对治法门的一种错误。在暂时上有利益，能够将烦恼压制下来，但这并不能够证得佛果，以其不是证得佛果的原因，这是第二个危险。



第三个，思维一切法就它的根本不能够成立，没有实体存在，心里面思维一切法不能够成立，用理智的方式来分析这个空性，一心安住在一切诸法没有实体的空性之中，这样来思维。这时对于执着实际上没有断除，只是执取空性而已，因为没有断除执着之故，所以这不是真真实实的空性，这种方式就是把空性当做一种道路而已，没有得空性的了悟，这是第三种危险。



第四种危险，思维本来即是清净，本来就是觉悟，本来就是解脱，心里面这样子思维，安住在此，这种状况，没有所修的对象，没有能修的自己，因此本来就是清净，本来就是佛，本来就是解脱，这样子来思维一切都不能成立，内心一无所执，没有什么的对象，这样子来思维，实际上根本就没有断除念头，只是心里面认为什么都空的，不用去想，所以根本没有断除这个念头，因为心里面没有断除念头之故，所以这不是真正的空性，仍然没有断除执着。



这些都不是真实的道路，虽然不是真实的道路，但是有帮助的，那就是断除贪恋跟执着，以及暂时压制这个烦恼。既然如此，那真实的道路是什么呢？真实的道路应该是如此的：依于具有大悲心的圣者上师，证得了悟的上师，具有法眼的上师，之后，由上师来指出本然的内心，这个本然的内心是一切诸佛能够真实见到的。这时瑜伽行者要依于上师的殊胜口诀的开示来做观修。

这个时候，心里面就会有觉受产生，当实相的觉受慢慢地增广的时候，心里面的执着念头自然就会断除掉，当念头自然断除的时候，烦恼会自然逐渐逐渐地泯除，烦恼不用斩断它，但它就会逐渐地减少，因烦恼逐渐减少之故，所以内心的智慧就会逐渐地出现，当内心的智慧出现的时候，实相见地的了悟自然就出现了。

实相见地的了悟出现的时候，是不能用名词去描述它的，为什么不能用名词去描述它呢？这种实相到底它是有还是无，是物质还是非物质，不能用这些名词去描述它，譬如像一个哑巴做了一个梦，梦到了一个美梦之后，嘴巴笑一笑，能不能够讲出来呢？说不出来，因为他是哑巴，所以说不出来。但是，是不是只有像玛尔巴大师或是密勒日巴尊者，这种具格的上师，他的内心才有这种实相的证悟呢？不是，这种实相，一切的众生、凡夫心里面也都存在的，而且功德都圆满具足的，但不认识，因为被迷惑所覆盖，所以未能认识。

为什么有这种功德但是还不能认识呢？因为众生心里面有能执跟所执两种对立，不净执着为清净，空执着为真实的实体，因此而产生了烦恼，因为烦恼的力量更加强之故，所以就积聚了许多不善业，不善业就变成了一种障碍，障碍就把心的本来面貌盖住了，所以不能够知道。因为不知道才要依于具格的上师，怎样才是具格的上师是什么呢？前面讲到过就是具有智慧之眼，能够了知诸法实相的上师。

这位上师本身已经有证悟，因此他能够用比喻的方式，用善巧方便的方法，将实相来做讲解，虽然用比喻、用善巧方式来讲述实相，但是应当了解，实相本身用比喻只是做一个表示，一个比喻而已，并不是真真实实的诸法的实相，为什么呢？因为诸法的实相是超越语言的描述，用语言是不能描述的。

因此之故，实际上用比喻也不能真实地讲出来，只是一个模拟而已，原因何在？因此心识本来的面貌，不需要依靠于任何的条件，不是说要有什么地位，什么名望、厚禄才有，平常众生就没有，没有这种差别；其次也不偏袒于任何一方，没有说众生的实相就比较不好，佛的实相就比较好，也没有这样的差别；其次也没有说它是依于那个源头，在什么地方做为它的根源而产生的，因此用任何的比喻来描述也没有办法去描述它，用任何的言词也没有办法去描述它，没有办法去描述的原因何在？因为我们用的言语和词句都是有为法，实相是无为法，是远离一切戏论的。

因为比喻是有形象的，因此不能来比喻没有形象的；比喻本身都是戏论，不能够用来表达远离戏论的东西，所以比喻不能够清楚的指出诸法的实相。如果说比喻也不能够真实的指出诸法的实相的话，那到底上师要怎么样子来做开示？而弟子要怎样来得到了悟呢？所以上师会指示心的实相是如何如何，应该按照上师对心的实相的指导来做实验，安住在现在的这个剎那之中，过去的念头消失的时候，新的念头还没有产生，中间不必加以任何改造、调整、改变的，自然的安住在那个地方就能够了解的。



达波仁波切（冈波巴大师）也曾经这样说过，他说无上正觉的佛陀对于八万四千种烦恼的对治，讲了八万四千种方法。但实际上所讲述的教法内容是要让众生证得了悟的功德，了知心的实相，而作的方便的实修开示。实际上就众生而言内心的烦恼是不可思议的，不只八万四千种，是不能够用数目来计算的。同理，佛陀讲述的法门也是不能用数目来计算的，说八万四千，是个笼统的估计，实际上是不能够计算的。如果众生烦恼无量无边的话，那为什么还讲述这些教法呢？

因为为了让众生容易了解之故，所以还是要做开示，因为透过这些开示、方便的讲述能够使内心证悟的功德不断产生。讲述的内容是哪些呢？众生依于五蕴和合之后有各种的念头产生。因为有各种的念头产生之故，所以佛陀的教法也就离不开断除念头，也离不开对治烦恼。既然如此，那如何来了解我们的分别念头呢？所以佛陀就讲述了，首先将集合、积聚起来的东西就给它加上一个名词，称之为蕴，譬如说五蕴。

其次，一切诸法根据它的特质分成各种不同的类型，所以称之为界，十八界是根据一切法的类型、特色给它做的分类。如果按照一切法本身所造作的能力，它所发挥的功效，给它加上一个名词就称之为处。所以我们提到佛讲五蕴注，十八界注，十二处注是根据一切诸法按照它积聚的方式，按照它的特性或者是按照它的功能来做区分的。同样，讲六根，十二缘起，或者是有为法，无为法。

因为讲述了很多的教法，如果这样来观察话，佛所讲述的这些教法是真实的还是不是真实的？如果按照佛所讲述的内容来看，这些教法像梦境一样，或者是像幻象一样，或者说像变化出来的情形一样，或者是像一个影像而已，所讲的教法都是如此。



那到底真实的东西是什么呢？真实的东西是心的本来面貌，是内心里面俱生的智慧，这个部份才是真实的。如果内心的实相本来面貌真实出现的时候，会产生两种色身，也就是化身和报身。这两种色身又是由何产生的呢？这是根据它的因，要积聚广大的资粮，而且在轮回最后期的菩萨，为了利益广大众生，因此发了这个愿；依于积聚广大资粮的因，还有最后修菩萨道发下广大的愿力，这两者汇集之故，它的果报就是两种色身。

所以当证得内心本然实相也就是证得法身时，因为了悟法身力量之故，就会呈显出色身。那么这个色身为什么会呈显出来呢？就是前面提到的，要积聚广大资粮，还要经常的发愿。所以当我们实修时，每次作皈依还有发菩提心的时候，都要思维到利益遍满虚空的众生，要安置众生于佛陀的果位，这是动机；中间的阶段，有这个渴求之后来做善的行为；最后的阶段，将这个善根回向给一切的众生都能够证得佛果。

靠着前、中、后三个阶段广大的积聚资粮，在最后行菩萨道的时候，还要广发愿力。由前面积聚广大资粮这个因，它的果就会呈现出来的，这个果就是两种色身。既然是由法身之中显现出来的，这两种色身并不离开法身。两种色身是如何显现的呢？前面讲了，就主体而言，证得法身了悟的时候，根据圆满的福德资粮而显现的，其次看到的众生他本身也要积聚广大的资粮，因此他能够看见清净的形象。

这个众生首先他积聚了广大的资粮，所以他的所显清净，他能够看见清净的形象，因此这个色身才呈显出来。譬如说镜子，镜子要现出来一个影子，首先要有这个镜子本身，其次镜子前面要一个形像，如果只有这个镜子，不会出现影像；前面如果没有东西的话，不会出现这个东西的影像；但是，如果前面有一个东西没有镜子的话，这个东西的影像也不会出现在镜子里面。所以一定要两方面都积聚了广大的资粮，之后这个色身才会呈显出来。

所以色身它不是离开法身之外的，是根据这个法身为基础，由于大菩萨广大地积聚资粮，而众生也广大地积聚资粮，然后才能够显现出来。这个色身是否就是一种具有功德的加持呢？也不是这样讲，因为色身本身就是佛，所以它不是佛的加持，它本身就是佛。那么所显不清净的众生又为什么就不能够看到呢？这个前面讲过了，因为他没有积聚广大的资粮，其次又没有发广大的愿，因此之故，他还是不能够看到的。这两种色身到底是属于涅盘还是属于轮回呢？就众生而言，如果他是见到实相的众生，他所看到显现的景象也是清净的，所显清净，如果是这样的众生，那么他看到的形象就是清净的，这个色身就是清净的；但是如果这个众生是一个凡夫俗子，不能看到清净所显的话，那他所看到的就是轮回的。

为什么说这一个不清净的众生而言所看到的色身是不清净的呢？譬如说释迦牟尼佛，平常的众生看到释迦牟尼佛的形象是父母所生的血肉之躯，是有为法，有生老病死的变化，而且佛有头痛等情形。这是因为自己有能、所两种执着习气之故，因此所看到的佛也是这样的不清净的情形。就真实的情形而言，佛的色身是为利益众生而从法身显现的，当然是无为法，也没有生、老、病或者是毁坏的情形。就这个显现的色身而言，是轮回或者是清净，就看这个众生而定。因此就佛而言，具有无比的能力，因此所呈现的色身也是清净的。

证得初地的菩萨因为他的内心能、所两种执着的念头断除之故，这样的菩萨能够在一剎那之间利益一百个众生，一剎那之间听一百尊佛讲述教法，一剎那之间化成一百个形象，一剎那之间能够撼动一百个国土，如果是二地三地以上它的力量就更加倍。所以前面提到这个色身因为它的能力，以及这个众生积聚福德资粮内心清净之故，因此产生这个形象。这不是佛菩萨故意要去矫揉造作的，但是即使这样子的菩萨，能力到十地的时候，加倍加倍之后，还不能够跟佛的一毛孔的能力相比较。那么到底佛有什么能力呢？

如果十地菩萨都这么厉害，那佛有什么能力呢？佛的能力不可思议。什么叫不可思议呢？能够对一个众生从无始轮回以来到现在，到底他投生得到什么样的身体，其次他造的业到底是善业还是恶业，有多少种，而且不只是一个众生，而是所有的众生，佛在一剎那间全部都能够知道；而且每个众生的内心成熟的程度如何，在他的面前可以化显成能够利益他的形象而使他产生善根，有这样的能力。在无量无边的众生，每一个众生之前能化出一个形象来利益他。

还能将三千大千世界放在一颗稻米里面，这个大千世界也不变小，这颗米也不变大。譬如说像密勒日巴尊者一样，在牦牛角里面，密勒日巴尊者的身体也没有变小，牦牛角也没有变大，但他的身体就是装在里面；佛能够将三千大千世界放在一颗米里面，米也没有变大，三千大千世界也没有变小，因此称之为不可思议，所以佛的功德、智慧都是不可思议的。这种不可思议的功德和智慧从何而来呢？就是从以前修菩萨道的时候立下广大的愿望，当这个广大的愿望成熟的时候就发挥了这个功德和能力，因此，不是佛的念头去造作，心里面有这种思维造作而形成的，是因为以前的功德以及愿力，愿力成熟而形成的。



一般来讲，所显现的景象也有确定跟不确定的差别。所谓的显现是什么意思呢？一般来讲内心会出现快乐、光明或者是没有念头这样的情形。了解乐、明、无念是内心的本来面貌而持续不断的，有这种了解的话，就称这种显现是确定的；如果乐、明、无念出现时不能够了解它就是自己的心，不能够使它持续而增广的话，这样就称之为不确定。如果说不能够了知它就是自己的心而使它持续、守护而增广的话，这是不究竟的见地。虽然这不是究竟的见地，但是有时却会认为它是究竟的见地。

如果认为这个光明是最为殊胜的这种执着产生的话，将来会堕入色界之中；如果快乐、安乐这种觉受产生的时候，认为它是最究竟，将来就会投生在欲界之中；如果无念，心里面没有任何念头这种情形出现的时候，认为这是最殊胜、最究竟的见地，这种执着产生的话，将来会投生在无色界之中。

一般来讲这只是实修道上面产生的一个经验，当然不是究竟的见地，如果执着它是究竟的见地的话就会投生在三界之中，就不能证得佛果。内道佛教之声闻、独觉是如何来面对此乐、明、无念呢？当这种情形产生的时候，能够了解它只是一个境界而已，只是自己的觉受而已，因此不会执着，而进一步地认为它是空性。如果是菩萨的话，这种情形出现的时候，了知它是自己内心的力量，心的本来的力量，因此继续守护，在禅定之中继续做实修，因此使证悟的功德增长增广进入实修道的次第之中，因此能够进一步地去认识心的本来智慧，得到证悟。所以没有产生执着和贪恋，不会堕入三界之中。

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