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菩萨道与现代社会 (2013-02-14 13:09:12)

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发表于 2013-8-11 16:06:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
欲度化众生,自己须先具足正信、正见、正戒、正智,得世间乐、出世乐,具备福德、及度人说法的方便技巧。说法应善于观察对象的根性和接受程度,若对方不能直接接受佛法,即先授予世间善法;若不能接受佛法的出世间法,即先授予佛法的世间法,渐次引导,循循善诱。
为了以四摄法度化众生,还应掌握世间各种知识技术,热情主动地为众生服务,广结善缘,使众生由得到好处而对菩萨建立感情,容易接受他所说的佛法。为此,菩萨应广学各种世间法,这是园满方便所必修的。
《优婆塞戒经.自利利他品》说:菩萨为说法利他故,可先学外典(世间学问及其它宗教),后学佛典,说法时先说世间法,然后再说甚深法界。“菩萨定知,若用声闻、缘觉菩提教化众生,众生不受,则以天、人世乐教之,是名利他。”
居士生活的第一要务,便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝,对子女要慈爱,敬与养,教与育,做到自己最大的可能,才算尽了父母与子女的责任。夫妇,是家庭的重心,彼此之间,一定要坚守贞操,要敬爱对方,要体贴对方,夫妇间的感情融洽了,纵然是菜根布衣的生活,仍是一个可爱的家庭。

一、奉行十善得安乐

凡夫总是易受外境干扰、诱惑,故犯错误在所难免,但因此常会影响到家庭的安宁和幸福。所以我们应常奉行十善业道,这是佛陀为凡夫于生死轮转中,讲的求取安乐之法。
十善业道:即十种良善的行为,它是通向善处的道路,是为大乘之在家戒,能使实践者感得欲界之乐果者。持十善戒行者,上品者与中品者由其功德,得生于天上,下品者能王于人中,有此功力,谓之十善戒力。
据佛经记载,佛陀在许多场合,宣讲各种善、业因所得的果报。述说最多者是十善十恶的果报:行十善者升天,作十恶者入地狱。大正藏第十五册中《十善业道经》,内容为佛说有关十善业之功德。经载,永离十恶而修行十善者,有如下之功德:离杀生者成就十离恼法,离偷盗者得十种可保信法,离邪行者得四种智所赞法,离妄语者得八种天所赞法,离两舌者得五种不可坏法,离恶口者成就八种净业,离绮语者成就三种决定,离贪欲者成就五种自在,离嗔恚者得八种喜悦心法,离邪见者得成就十功德法。
十善业道的内容如下:
十善业道,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚和不邪见。此十善业道,乃去苦除灾的指南,就是未皈依佛教的众生,也应勉力奉行。众生若不能时刻忆念及力行此十善业道,则难免作下恶业,他日必要随业受报,现今的身心也会受极大的苦恼。
行十善业道有什么果报呢?
若人不起杀心、心常慈悲、于众生能施无畏、救苦扶危、断除暴戾的习气,那么,他便可身常无病,寿命长远,常受到天神的守护,出入不堕险境,心地平静和悦,他人不起怨恨,常得敬重,命终之时、能生天上、享大福报。
若人离偷盗,他便能积资财,天灾盗贼不能侵损,不生败家之子女,他人诚实相对、不愿亏负,自身资财、能善受用,更有余资布施于人。这样,他便得善名流布,为人赞美,命终之时、能生天上、得一切受用无缺。
若人离邪淫,能制淫欲之心,夫妇正淫之外,不复淫人妻女夫子,不坏他人名节,不破他人家庭和合,那么,他便能得诸根调顺,仪容端正,受人敬重,身常康健,妻子儿女,不为人侵,家庭融洽快乐,子孙不辍,且孝顺有为,光明磊落,终成大器,荣耀父母。反之,作邪淫恶业,现前家庭不和、身体赢弱,妻不贞节,恶名流布,所居之处污秽不净,命终坠三恶道,若再生于人中,受眷属不和、妻不贞节之余报。
若人离妄语,便能口常清净,言词无失,辩才无碍,常得他人信任,所发言论、皆受人敬重,且能常近智者,恒得增进智慧。
若人离两舌,不搬弄是非,不诽谤弄人,那么,他便不受他人离间,不受毁辱与谗言之害,事业顺遂,能亲近善知识,增长智慧。
若人离恶口,说话温文有礼,那么,他便能言词美妙,众人乐闻,说话契理,更不遇恶口之人,不受讥议,心常安乐。
若人离绮语,不说邪淫不端正之话,他便能远离邪僻之人,不为淫邪之语所污辱,恒令人发言尊重,不敢轻薄无礼。
若人离贪欲,那么,他便能诸根具足,端正无缺,身心健康,财物能亲得受用,不为他人所夺,或因自己不察而遗失,更由于无贪而乐于布施,故易得资财,生活无忧无缺,恒为他人仰羡。
若人离嗔恚,他便能心境平静,和颜悦色,健康无病,仪容调顺,他人乐与相处,事业常得顺遂,为人爱护思念。
若人离邪见,不信异教外道的邪论,不行异教外道的邪法,远离一切戏论执着,深信佛法无常无我及因果的道理,他便能修圣道、行佛法,终得不可思议的解脱。
善男子,这十善业道,是修身证道之根本,不堕恶道之必需,得人天福报的因由,因此,就是尚未有因缘皈依三宝,受持五戒,发愿修行度世的众生,也应身体力行,以求暂时有限的安乐,虽在生死轮转桎梏之中,仍能多处善地,少受苦恼,他便要行十善业道了。待根器成熟,再求更彻底的解脱。

二、烦恼即是菩提

1、佛陀悟道的启示
一般而言,宗教修行之路往往是一路向上,直指清净之境。然而,当佛陀在菩提树下,即将成佛之前的最后阶段,突然来了三个无比美丽的姑娘,在佛陀禅坐的菩提树前,跳起了诱惑的舞蹈,但佛陀看破她们的真面目,不为所动。
依《佛本行集经》以及《佛所行赞》所述,这三个美女,乃是魔王所派遣者。她们以一切方法诱惑别人为其特长,三人的名字是一名“欲染”,一名“能悦”,一名“可爱乐”。她们跳舞嘻戏,献出种种的媚态,企图以爱欲,将佛陀拉进爱欲的漩涡之中!
但佛陀坐在金刚座上,寂静的心中,像湛然不动的清水一样,除了想出离三界,观察诸法的实相之外,没有其他的念头。魔女们一番折腾之后,毫无结果,最后沮丧而隐退。
其实,这三个魔女,又何尝不是修行人潜意识中,根深蒂固的爱欲呢?每一个行进在菩提道上的修行人,最后都将超越“爱欲”、“我见”之关,方能得大自在、大清静、大安乐。
修行之路看似一向清净,其实,“一向清净”又何尝不是回头照明那个“一向阴暗”的历程呢?逆向修持,有时是一种必要的功课。

2、筏苏蜜多女的故事——一个逐层化解的“离贪欲际”法门
学习行菩萨道的人,善财童子五十三参的精神值得效法。善财童子为《华严经?入法界品》中之求道菩萨,曾南行参访五十五位善知识,遇普贤菩萨而成就佛道。《华严经》中善财童子五十三参的历程与内涵,对于“人间佛教”理念的深广化,提供了极佳的指标作用。五十三参所参访的善知识,上自文殊、弥勒、观音、普贤诸大菩萨,下至童子、船师、医生、药师、教师、制香人等各行各业的人士,不分僧俗、男女、长幼、内(佛教)外(他教)、尊卑,处处呈显出佛教修行方式与角色扮演的多样性与包容性。
五十三参中,特别值得一提的是筏苏蜜多女的故事。而筏苏蜜多女,是善财童子参访的第二十五位善知识。筏苏蜜多的角色,明白地说,就是“淫女”,也就是现代所说的妓女。
当善财童子进入“险难聚落”而向路人探问筏苏蜜多的住址时,每一个人都表现出惋惜和蔑视的态度。他们认为像善财童子这样清纯的青年,怎么会想去接近这么一个以淫为业的女性?不过,善财童子在“决定欲破一切众生于女色中所有净想”之后,终于登门造访。
向善财童子推介筏苏蜜多的,乃是修持极高,已经可以为地上菩萨说法的大比丘尼,叫做“狮子频申比丘尼”。一位持守比丘尼戒的善知识,向善财童子做此推介,其中自有深意。筏苏蜜多乃是“淫女”,何以狮子频申比丘尼竟然做此推介,好象是倒拉善财童子一把?这与当年佛陀在菩提树下遭遇三个“魔女”的诱惑,岂不是有异曲同工之妙?
其实,这是一个逐层化解的“离贪欲际”法门。
《华严经》虽然提到同一城市的人们,把筏苏蜜多视同“魔女”,但《华严经》却形容她说:“从其身出广大光明,……遇斯光者,身得清凉,心除惑热。”
筏苏蜜多自述说:“若有众生欲意所缠,来诣我所,而于我身生极爱染,心如昏醉,我为说法;彼闻法已,则离贪欲,得菩萨无着境界。若有众生暂见于我,则离贪欲,得菩萨欢喜三昧。若有众生,暂与我语,则离贪欲,得菩萨无碍妙音声藏三昧。”
经中明言:“所有一切众生来诣我所,亲近于我,一切皆得住离贪欲际,入于菩萨一切智地最胜解脱”,也就是说,凡是前来亲近筏苏蜜多的人士,都是接触之后得“住离贪欲际”。
筏苏蜜多的法门,实际上并非万能。在五十三参的整体架构中,筏苏蜜多女只是其中一参而已,不能以偏概全。这一参反映了人间的现实需要,但五十三参之中更多的是选择出家的比丘、比丘尼。
因为性爱的行为,有其习惯性与上瘾性;对于选择世俗在家生活的人士而言,性爱固然是现实生活中必需的一部分,但是就菩萨道的修持而言,则别有一番天地。唯有向上修持,到“化欲”之境界,才是究竟。

3、维摩诘居士
维摩诘居士是大乘佛法中一位著名的在家菩萨,维摩诘的故事出自《维摩诘经》。维摩诘,意译为净名、无垢,意思是以洁净,没有染污的人。
维摩诘是古印度毗舍离地方的一个富翁,家有妻妾,财富万贯,奴俾成群。他虽在俗尘,然精通大乘佛教教义,其修为高远,虽出家弟子犹有不能及者。他曾于过去劫中承事供养无量诸佛,深闻法要,契入不二;他勤于攻读,虔诚修行,能够处相而不住相,对境而不生心,得圣果成就,被称为菩萨。
为了方便摄化众生,他上自军政,下至酒肆,广泛地参预了社会生活。后来他患疾病,国王大臣、长者居士、婆罗门等皆来问疾。
佛陀闻知后,特派文殊菩萨等去探病。佛知道维摩诘菩萨只是诈病,所以派去了被誉为“第一”的文殊菩萨,率僧众前去慰问。
文殊见到维摩诘后,两位菩萨互斗机锋,反复论说佛法,义理深奥,妙语连珠,使同去探访的菩萨、罗汉们都听呆了。维摩诘现身说法,要问疾者识身虚幻、危脆、垢秽,为苦为恼,众病所集,不应心为形役,应常乐佛身。佛身是从无量功德生的,是从慈悲喜舍生的,是从四摄六度生的。应以速朽之身,勤修如是胜行,饶益众生,获成佛的清净庄严之身。一场论战后,文殊菩萨对维摩诘倍加推崇,人们对维摩诘居士也更加崇敬了
《维摩诘经》将“烦恼即是菩提”的道理,阐述得淋漓至尽,说明“中道”是对治爱欲烦恼的最佳选择,“若菩萨欲得净土,当净其心,随其心净,则佛土净。”为不思议解脱的张本。
《维摩诘经?观众生品》中有三段极为重要的见解。
(1)、维摩诘与文殊辩析“云何观于众生”乃至“从无住本,立一切法”时,室内出现了天女散花。花散到菩萨身上,随即下落,散到舍利弗等声闻身上,即使运用神力,也扯不下来。
舍利弗正为天女散华而尴尬不已时,天女告诉他说:“勿谓此华为不如法。所以者何?是华无所分别,仁者自生分别想耳。……观诸菩萨华不著者,已断一切分别想故。譬如人畏时,非人 得其便;如是弟子畏生死故,色声香味触得其便也。已离畏者,一切五欲无能为也。”
这一段经文,明白地指出“五欲”对于人的影响,关键在于人的“分别心”。你有分别心,你在乎它,你恐惧它,你就受到它的影响。
因此,“色不迷人人自迷”,迷不迷毕竟是在自己。
(2)、同品中天女又说:“一切诸法是解脱相。舍利弗言:不复以离淫怒痴为解脱乎?天曰:佛为增上慢人说离淫怒痴为解脱耳。若无增上慢者,佛说淫怒痴性即是解脱。”
这一段话更明白地指出,你自己心能作主,你看得透诸法实相,淫怒痴就是解脱。你自己做不了主,又看不透,只好跟你说“离淫怒痴为解脱”,免得你跟着淫怒痴打转。这不是说看得透就任由你淫怒痴无所谓,而是说看得透,则淫怒痴动不到你的心,你碰不碰,你的心都是如如不动、当下自在、当下解脱。如果看不透,即使不碰,心里头还不是堆积着许多淫怒痴的垃圾,自己烦自己。
(3)、天女在与舍利弗对辩过程中,将舍利弗变成了天女,将自己变成了舍利弗,证实众生如幻,男女实无定相,破除声闻人对“法”的执着,得出诸佛菩萨所证得的功德,“实无所得”,“但以世俗文字,假名得耳”的结论。
这是从“法无定相”角度说明“女人相了不可得”。平常人所谓男相、女相,毕竟只是主观心识的投射。因此究竟的解脱女色之道,不是逃避女色,而是从“法无定相”上彻底超越个人对于“女相”的心理投射。要达到此一境界,唯有透过甚深的禅定功夫,才能够像《心经》所述,观自在菩萨“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”。
《维摩诘经?佛道品》也以另一种方式表达“烦恼即是菩提”的理念。经云:“以要言之,六十二见及一切烦恼皆是佛种。”同品偈语云:

火中生莲华,是可谓希有;
在欲而行禅,希有亦如是。
或现做淫女,引诸好色者,
先以欲勾牵,后令入佛道。

这一段偈语,正是五十三参中筏苏蜜多女的最佳诠解。用“火中生莲”来比喻“在欲行禅”,可见这个法门不但是高难度,而且是高度危险性,一不小心,便可能变成“火花”而不是“火莲”,故诸学佛者不可轻易尝试!
“烦恼即是菩提”的思想,在大乘佛教的经典如《大品般若经》、《文殊般若经》等中,都有详尽的阐明。有兴趣者,不妨查阅学习。
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