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生命的真相是什么?生命不过是灵魂随业流转而不断生生死死的历程。
什么叫业?就是我们的所作所为、所言所语、所思所想。这一切的行为言语思想,都有它的能量,一有造作,能量便释放而出,影响他人、牵系自己,称为“业力”。
当灵魂随着业力的牵引,进入母胎,便有了生命;胎儿长成身体,离开母体,便是出生。当这一个身体的业报已尽,灵魂离开身体,便是死亡。灵魂离开这个身体后,又随着他的业力,再找一个母胎,于是又再有生、又再有死,生生死死,永无止境。这便是生命的真相。
业力既是自己造作而成,所以业力是可以由自己决定及改变的。而生死又是随业力而流转,因此生死也是可以自己决定及改变的。乃至生命中所遇、所受、所得、所失,所有的一切,也都可以由自己决定及改变。
改变业力、改变生死、改变生命,必须从平常的言行思想做起。生命中多一个好的行动、好的话、好的念头,则多一个善业,生命便会更好一分。若多一个伤害别人的言行思想,则多一个恶业,生命便更恶劣一分。若能每一句话、每一个举动,乃至每一个念头,都不要伤害别人,都总是利益别人,如果生命中充满的都是纯善的业,则想不变好都不可能了。
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人生的真相!!!
释尊在“佛譬喻经”中,以一段有名的譬喻,向我们开示〈人生究竟是什么?〉这譬喻是这样的:
在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,仔细一看,原来是人的“白骨”。
旅人正疑惑思考时,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只“老虎”,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。
但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中,幸好发现断崖上有一颗“松树”,并且从树枝上垂下一条“藤蔓”。旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。
老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。
好感谢啊!幸亏有这藤蔓,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时,不禁<啊>了一声,原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的“深海”,怒浪澎湃着,而且在那波涛间还有三条“毒龙”,正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是,依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的“老鼠”,正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓,便有水滴从上面落下来,这是树枝上蜂巢所滴下的“蜂蜜”。由于蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。
释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的“人生之真相”。那么释尊这段譬喻意味着什么呢?
释尊“无常之老虎”的法语,是在开示我们的人生真实之相。
1,孤独的心灵
旅人:这旅人是指我们自己。
荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。
我们从生下来时,就成为旅人而在作人生之旅了。
即是旅人,应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢?
如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂?
因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻,终此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?
白骨:路边的白骨是指我们人生旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在,应该看到很多白骨,那时我们有何想法?有何感触?我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”?
老虎:饥饿的老虎所譬喻的,既是我们自己的死亡。
世间的一切都是无常的,因此,我们非死不可。
死,对我们而言是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
现在这无常之虎猛然向我们逼来,但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平时不想去思考它。
而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,就是对佛教完全误解了。
我们平生虽然忘记死、逃避死,但死必然会来到,这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。
作为旅人的我们,本能地想从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但终究难逃一死。
2,无力的松树
松树:接着我们攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等,含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此想要微笑地面对死亡是不可能的。
3,人生是梦
藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会!还不会!我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃,但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”,但你认为到底人寿几何?想想便知:已过去的十年二十年,也不过是“啊”的一声之间,便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同样是“啊”的一声之间便会过去。
老鼠:咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,在相互地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断,这便是“死”。
4,后生大事
人生谁都是过客 相守百年也是梦
世上万般带不去 一双空手见阎罗
作为旅人的我们,此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后,必定有“后生一大事”。
深海:深海所譬喻的便是“地狱”坠入此地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”,这一件事情便称为——“后生一大事”。
一坠地狱八万劫 再得人身复几时
毒龙:显现地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。
由于“贪欲”在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。
由于“嗔怒”在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等心杀之罪。
由于“愚痴”在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。
“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己坠入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我们不断所想的,持续所求的,无非是为了这五欲的满足。
然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?
从现在开始正视人生的真相吧!
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生命就是一份喜悦
美早就在生命里了,我们要做的,只是把多余的东西敲掉。
生命不是一个问题,生命是一份喜悦,生命是祝福,生命也是一个奥秘。
穷毕生的精力探索她、欣赏她、珍爱她,我们就会拥有丰裕的今天。
生命的喜悦未必都来自一帆风顺,所以,生命的喜悦不一定都是指一帆风顺。从逆境的历练中也能成长,从成长中体会到幸福,这也是生命的喜悦。如果把喜悦设定在人的荣华富贵与称心如意,那就过于狭隘了。
生命的喜悦在于我们朝着既定的目标,怀有坚定的信念,锲而不舍,去享受拼搏和耕耘的每一个点滴之美。无论结局如何,只要我们努力了,我们付出了,我们问心无愧了,我们的人生才是有意义和价值的人生。我们也才真正体悟到生命的喜悦。
快乐是快乐者的航灯。
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揭示人生真谛的十二个问题
一、最困难的事。
有人问古希腊哲学家泰勒斯:“你认为人活在这个世界上,什么事情是最困难的?”泰勒斯回答说:“认识你自己。”认识自己难,认识自己的不足更难。
二、贵重的财物。
毕阿斯出生于古希腊普里埃耶城。一次,当普里埃耶城遭到围攻,居民们纷纷带上自己最贵重的财物四散奔逃时,只有毕阿斯一个人两手空空。居民们问他为什么要这样离开,他回答说:“因为我的一切都在我的身上。”是的,还有什么比生命更宝贵?
三、快乐的工作。
有人问毕阿斯:“什么样的工作最能让人快乐?”毕阿斯回答:“挣钱的工作。”这是一句大实话,能够挣到更多的钱,才能更好地生活。
四、安全的船。
有人问古希腊思想家阿那哈斯:“什么样的船最安全?”阿那哈斯说:“那些离开了大海的船。”不走路,才不会摔倒;不航行,才没有危险。但船离开了大海,也就没有了存在的价值。
五、永恒的道德。
有人问雅典的执政官梭伦:“为什么作恶的人往往富裕,而善良的人却往往贫穷?”梭伦回答:“我们不愿把我们的道德和他们的财富交换,因为道德是永恒的,而财富每天都在更换主人。”道德是永恒的,财富是暂时的。靠作恶致富的人,内心肯定会非常空虚,而且富裕也绝不会长久。
六、理想的家。
有人问古希腊的庇塔乌斯:“最理想的家是什么样子?”庇塔乌斯回答:“既没有什么奢侈品,也不缺少必需品。”这个回答很理智,也很聪明。奢侈品是给别人看的,必需品是给自己用的,打肿脸充胖子的人,永远也成不了“胖子”。
七、健康的意义。
有人问赫拉克利特身体健康的重要程度。赫拉克利特说:“如果没有健康,智慧就无法表露,文化就无法施展,力量就无法战斗,知识就无法利用。”生命因健康而快乐,因疾病而枯萎。有了健康,才有一切。
八、流动的河流。
有人问赫拉克利特:“过去的事情能否更改?”赫拉克利特回答:“人不能两次踏进同一条河流。”流水会变,落花会变,时间会变。环境会变,什么都会变,什么都不能重复。
九、不同的城市。
有人问柏拉图:“一个贫穷的国家为什么也有富人?”柏拉图回答:“如果你把一个国家当做一个纯粹的国家那就大错特错了。因为任何一座城市都是两座城市:即富人的城市和穷人的城市。”城市是富人的城市,也是穷人的城市。而且无论什么时候,穷人都会多于富人。所以城市的领导者在作决策的时候,一定要首先想到穷人。
十、活着的意义。
一个满脸愁苦的病人问安提丰:“活着到底有什么意义?”安提丰说:“我至今也没有弄清楚,所以我要活下去。”活着就是为了追求,为了探讨,为了知道自己还不知道的事情。也许,这就是活着的意义。
十一、吃饭的区别。
有人问大哲学家亚里士多德:“你和平庸的人有什么不同的地方?”亚里士多德回答:“他们活着是为了吃饭,而我吃饭是为了活着。”庸人享口福之乐,哲人享智慧之乐;庸人享物质之乐,哲人享精神之乐。
十二、道歉的好处。
有人问政治家塞涅卡:“道歉有什么好处?”塞涅卡回答:“道歉既不伤害道歉者,也不伤害接受道歉的人。”道歉是一种美德,不仅能化解很多矛盾,而且会给自己及对方带来轻松和快乐。
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