净空法师 [开示] 临终佛来接引，是继续念佛还是跟着佛走？

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学佛真正的功夫就在放下
这里写宗镜录》曰」，这是永明延寿大师的作品，传说里面说他老人家是阿弥陀佛再来。《宗镜录》是《大藏经》的群书治要。这个《大藏经》从哪里看起？看他老人家的《宗镜录》，就把整个《大藏经》都看完了。《大藏经》里的精华，每一部经论的精华，不容易！祖师都是怜悯后人，用这种方法帮助我们深入经藏。「至理一言，转凡成圣。」这个一言没有固定，很多，贵在能真信，真正能理解，依教奉行，你就转凡成圣。这其中最方便的、最简单的、最稳当的、最快速的，就是南无阿弥陀佛。你没有法子想像，你真信，就这一句，确实能转凡成圣。教下所讲的也是一句话，放下妄想分别执著，你就转凡成圣。或者你没有这么大的善根、福德、因缘，你有小善根，告诉你放下世出世间一切法，不再执著了，就放下执著，你就成阿罗汉，也是转凡成圣，小圣。於世出世间一切法不再执著，放下了，阿罗汉；於世出世间一切法不再分别，你就成菩萨；於世出世间一切法不起心、不动念，你就成佛。你看多简单！
　　你要问释迦牟尼佛怎么开悟的？六祖惠能大师怎么见性的？没有别的，就是当下放下起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，就转凡成圣。这个圣是大圣，是佛，成佛了。惠能大师放下的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下放下的境界，是一不是二，同样的境界。释迦牟尼佛示现，应以佛身而得度之，即现佛身而为说法；惠能大师在中国，应以比丘身得度，即现比丘身而为说法，同一个境界。因为众生根性不相同，他现身不一样。现身不是随自己的意思，是随众生心，应所知量。如果自己有意思，他是凡夫，他不是圣人，这个不能不懂。为什么？自己有意思一定有我相，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，这六道凡夫，这哪是圣人？我们在《金刚经》上看到，小乘初果须陀洹已经把四相放下，不再执著这四相。大乘菩萨不但四相没有，四见都没有，就是念头都没有。《金刚经》后半部，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那是菩萨。破四相的是小乘，破四见的是大乘，四相没破的是六道凡夫。这些重要的开示，我们常常要记在心里，时时刻刻拿来观照自己，我自己是什么境界，清清楚楚、明明白白，不必去请教别人，这个很重要！用这个来勉励自己，提升自己境

　界。　学佛真正的功夫就在放下，你知道得再多，放不下，没用处。知是看破。为什么放不下？没看破，看破之后你就放下了。放下又帮助你更深一个层次的看破，这个看破又提升你更深的放下、更广的放下。其实佛法从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，没有别的。这是六十年前章嘉大师告诉我的。所以至理一言，看破放下，转凡成圣。这四个字你是不是真懂得，真懂得你就成就了。惠能大师懂得，在五祖和尚方丈室，半夜三更，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师就彻底放下了，把妄想分别执著统放下，这大乘教讲顿舍、顿悟、顿修、顿证，在那一刹那他就转凡成佛。真的成佛，不是假成佛。从什么地方知道？五祖在半夜叫他赶快离开，「找一个地方去躲避，免得别人伤害你」。这是什么？嫉妒障碍，一个不认识字的人，一次讲堂没去过，一次禅堂也没去过，五祖居然把衣钵传给他，他是第六代祖，什么人肯服他？我们能够想像得到，多少人埋怨五祖，大概是五祖不认识人，怎么搞这么一个人传给他，要把衣钵夺回来，甚至於把惠能害死，这是干得出来的。所以五祖叫他赶快逃命，藏起来。他在逃避路途当中遇到无尽藏比丘尼，无尽藏比丘尼一生受持大乘经教，每天读诵念经，六祖在旁边听，等她念完之后，他就把意思讲解给她听，《大涅盘经》。那个经很长，《大藏经》里头有，两个翻译本，一个是四十卷，一个是三十六卷，分量都很大，讲解给无尽藏比丘尼听。她听的时候非常惊讶，他讲得太好了。没有学过！这叫什么？一悟一切都悟了。他虽然不认识字，你念给他听，他讲给你听，无论哪一部经论，他都给你讲得头头是道，把你讲开悟了。所以这比丘尼好奇，端著经本向他请教。他说：我不认识字。她就非常惊讶：「你不认识字，你怎么会懂？你怎么能讲得出来？」这个与认不认识字不相干，没关系。所以我们就知道一切法从心想生，你能够回归到心想，你不就一切法全通了吗？那是什么？这个经上讲的，真实智慧。真实智慧无知，起用的时候无所不知，起作用的时候无所不知，一听就明白，一看就明白，六根一接触完全明白了。我们凡夫六根接触六尘生烦恼，惠能大师六根接触六尘生智慧，不生烦恼，这是我们不能不知道的。　　他下面说，「经此一点，大地无寸土。世多谓净土偏著於事相，然未知极乐世界不可思议，所显事相即是法身。如善导大师所说：指方立相，即事而真。」这个话说得一点都不错，世间确确实实有很多人对净土不了解、误会，认为它是很浅显的。大乘佛法，离一切相，即一切法。净土著相，你看持名念佛，执持名号，执就是执著，持就是保持。为什么？如果叫你离一切相，即一切法，没错，你能不能离？离不了，你办不到！办不到，佛有巧妙的方法，就叫你著相，用著相的方法你去念这个佛号，念久了自自然然相就放下了。这个法子太妙，为什么？念到一心不乱不就放下了吗？从有相到无相，他用的是这个办法。从有念到无念，念而无念，无念而念，这个方法下下根人都能做到，方法太巧妙了。一句佛号把执著分别妄想统统念掉，最后就剩这一句阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛马上就通了。这一句阿弥陀佛没有，叫你不要著相，叫你放下妄想分别执著，几个人能做到？一万人里头找不到一个，一百万人里头也找不到一个，这真的不是假的。可是叫你执持名号，发菩提心，一向专念，人人都能做得到。所以善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。这才真正体会到净宗的殊胜，净宗有办法让下下根人在一生当中成就上上智，三根普被，利钝全收。所以诸佛度众生，让众生在一生当中圆满成佛，这第一个方法，无比的殊胜。因为极乐世界所显的事相，法性身、法性土，就是法身。无知是清净心、是真心，什么都没有，起作用的时候照见，什么都不缺，起作用像一面镜子一样照见，无所不知，所以无知故能无所不知。下面善导大师所说的，「指方立相」，指定方向，西方。让你什么？你心有所依靠，我得向哪个方向，告诉你这个方向。西方立相，有极乐世界，有阿弥陀佛，真有，不是假的。「即事而真」，事是法性，换句话说，往生到西方极乐世界，岂不就是明心见性吗？所以皆作阿惟越致菩萨，是真的不是假的。「密宗所主，当相即道，即事而真，与此同旨。」当是当下、是当前，相是现象，道是什么？道就是自性，道就是法身。这是什么人的境界？法身菩萨的境

　真正明心见性人的境界。　下面举个比喻，这个比喻是《华严经》上的，「又如文殊令善财童子采药」，童子就是善财童子，「持一茎草来」，在外面拔了一个小草回来，「并曰：遍观大地无不是药者」。文殊菩萨叫他采药，遍观大地哪个不是药？真的，全都是的。「若能如是会取」，会是你体会，取是契入，「则禅密净土，即三即一」，一而三，三而一。释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，念佛法门即是宗门里面所说的深妙禅，释迦牟尼佛自己说的。我们细心去观察、去思惟，是不是？是，一点都不错。禅是什么意思？经教里面所说，禅叫净虑，那我们念佛，放下万缘是净，这一句佛号就是虑。放下是定，虑是智慧，定慧等持。这个慧是什么？真实智慧。这句佛号念得清清楚楚、明明了了，心里头不起心、不动念、不分别、不执著，这跟参禅有什么两样？佛说这个方法是深妙禅，比参禅容易，比参禅踏实。为什么？因为它有方有向，容易修，容易成就。禅难，禅没有边际，摄心很不容易。这是说明禅宗、密宗跟净土的关系，其实是一而三，三而一。「尘毛刹土」，尘是微尘，毛是汗毛，依报、正报里头最小的，刹土是大的，刹是佛刹。无论是依正里头最小的还是最大的，「悉显事理无碍、事事无碍境界」。

《净土大经解演义》325集


临终佛来接引，是继续念佛还是跟着佛走？

问：临终如果一心念佛，看见佛来了，是继续老实念佛号
还是欢欢喜喜的跟佛走？
　　答：念着佛号就跟佛走了。如果把佛号忘掉了，欢喜心一现前，欢喜心是烦恼。你看七情五欲，七情里面第一个字是喜，喜怒哀乐爱恶欲，所以要晓得欢喜是情执、是烦恼。临终时一看到，欢喜，就去不了了，烦恼现前，烦恼是业障。那个时候不能带业障，带业往生是带旧业，不带新业，临终见佛要生欢喜，这个事情麻烦了。

所以，平常要训练，怎么练法？见到佛相，见如不见，继续佛号念下去，若无其事，这是对的。所以，佛为什么不常常现身给你看？一现身你就生烦恼，你就堕落，所以不现
　　
　身。什么时候会现身？ 你心如如不动，这时候佛会现身给你看，给你做证明，这是真的，不

是假的。现在不现身是你受不了，佛是成就你的道业，不会破坏。谁会破坏？魔会破坏，魔现佛菩萨的相来逗你、来破坏你，这个事情很多。看到这个人用功用得不错，一见佛的佛像欢喜心生起来，傲慢心生起来：我的功夫不错，我见到佛了，他们都不行，他们都没见到。这个念头生起来就堕落了，就去不了。
几个人能像慧远大师，我们在《高僧传》里面看到，慧远大师一生三次见到极乐世界，从来没有跟人提过。临命终的时候佛来接引，这个境界又现前，他告诉大家，"我寿命到了，我要往生了，极乐世界现前，像这种境界，过去我曾经看过三次"，他才告诉人。别人问他极乐世界像什么样子？跟《无量寿经》上讲的完全一样。远公大师那个时候，净土经典只有这一本《无量寿经》，《弥陀经》、《观经》都还没有翻译出来，他都没看到。所以净土宗的成立只有一部经。所以见如不见，依旧老实念佛，走的时候也跟他念佛走，也没有动心，这是真的往生。