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(一)业决定
“业决定理者,谓诸异生及诸圣者,随有适悦行相乐受,下至生于有情地狱,由起凉风,所发乐受,一切皆是从先造集善业所起”。
就是说业果是决定的,决定不异的,造了业决定会感果的。
我们说异生——凡夫也好,圣者也好——见道以上的叫圣者了,只要任何哪一种适悦的形相,就是乐受了,就是我们感到舒服的,那种乐受。
哪怕在有情地狱里边,就是前面讲的八大地狱了,这八大地狱里边在大火所烧的时候,偶尔有凉风吹过来,那感到很舒服了。
我们在夏天的时候,太阳在晒得不可耐的时候,那么一陈凉风吹来,就感到很舒服。那何况地狱里边,大火所烧,烧得不可忍受的时候,凉风一吹,也感到一阵的乐受。这个就是说,最起码的在有情地狱里,这么一阵凉风,这些乐受。
都不是凭空而来的,都是从过去造了善业引起的。
天上人间的快乐,当然是造善业来的了。哪怕地狱里边一阵凉风,也不是无缘无故而起,也是造善业。在造恶的时候,偶尔起了这么一个善心或做点善事,就感到一阵凉风。
所以说业果是决定的,一切适悦的行相的乐受,决定是从造善业来的,不会无因而生,也不会从造恶业而感的。那么这是从善业了。
“从不善业发生安乐,无有是处”。
你造了不善业,你要想感到快乐的果报,那是无有是处,决定是不可能的。所以说我们不要投机,做事情的时候,在做的时候,好好考虑:你这个事情是善的,是不善的?善的就尽量的做;不善的就一点也不要做。否则的话,将来苦受来了,要受的还是你自己了,人家又不会分你受的。所以说这个善恶的业果呢,这个道理,一定要把它肯定下来。一切乐受都是从善业来的,造了恶业想感乐受呢,绝对不可能的,没有这个事情的。
“所有逼迫行相苦受,下至罗汉相续之苦,一切皆是,从先造集不善而起。从诸善业发生诸苦,无有是处。”
这个反过来了,从不善业——恶业了。
“所有逼迫行相”,苦受,都是这个行相是不好受的,逼迫的行相,那是使我们很难受的,这些苦受。哪怕阿罗汉相续之苦,阿罗汉烦恼断掉了,心里是没有苦的,但是身上还是会有苦。身上的苦呢,是业报所感的了,烦恼已经断完了,但是业报还没有完。即使阿罗汉身上的一些苦,这些苦都是从过去造的不善业而来的。你想说如果造了善业,会产生一些苦恼的话,决定没有这个道理的。这是两个对照的,造了恶业想得善果是没有的,一切不善业,感的果报都是苦果,哪怕你证阿罗汉了,过去造的果还是要受。
我们就是说目犍连嘛,他过去世跟他母亲吵架,他就说了一句很不好的话,他说:“像你这样的人,该要被别人打成肉酱。”就这么一句话,五百世都给人家打了肉酱。一直到成阿罗汉。成了阿罗汉了,还是给人家打死。那么这个果报呢,就是因为过去的恶因感的。
你说造了恶因,而感乐报的,绝无是处,没有这个道理的。就是善恶的业果呢,一定要搞清楚。所以说我们现在很多人作事情要打卦,要问什么巫婆等等,这多余的,你跟业报去看好了。你做的是善业,决定不会感恶报。如果说你做了善业,暂时有些不好的苦受出现的时候,那是你过去的恶业感的,跟现在是不相干的。并不是你可以打个卦,看看风水,把这个业报就消除了,这不可能的。那么要消除业报、业障呢,只有靠修忏悔法,这个倒可以的。
“《宝鬘论》云:诸苦从不善,如是诸恶趣,从善诸善趣,一切生安乐”。
《宝鬘论》来个结论,它这么说:一切苦,都是从不善业而感的。所以说呢,有这个恶趣。就是说造了不善业呢,就感了恶趣,恶趣么就是受苦了。
“从善诸善趣”,造了善业,那么就感了善趣。那么一切里边,因为善业造的呢,都是安乐,感到乐的果报。这个也是从《宝鬘论》里引两句话呢,来证明这个道理呢,就是一定这样子的。
“故诸苦乐非无因生,亦非自性,自在天等不顺因生,是为从总善不善业生总苦乐”。
一切的苦,快乐也好,苦受也好,乐受也好,决不是无因生,无缘而来没有的。世间上的事情没有无缘无故来的事情,总是都有因的。
今天你买彩票发财了,并不是说无缘无故,你买个彩票就发财了,是过去你培下那个福报,该是要发财的,你才买得到发财的彩票。如果你过去没有布施供养,你把彩票买完了,你还发不了财。这是从善恶上看的,没有投机取巧的。
印度的外道呢,当时有无因论,一切果报他们说是没有因的,自然而然出现的,这是不对的。
“不由自性”,自性他们说一切外道,主张有自性的,那么或者是大自在天所造的,这些也是不合理的,这些不顺因,因是跟果不相顺的。就是说因不是苦,而产生苦的因。因不是乐,而产生乐的果,这是叫不顺因,跟果不相顺的因。
大自在天,是一个天,他可以造世间,产生一些苦乐。因是:或者是上帝了,或者是大自天了,他本身,他不是苦乐。他天上是快乐的,而造些不好的苦果,不会的。
那么自性,自性本来是乐的,那该是乐的。本来是苦的,自性就是苦的,你不会自性是一个,产生各式各样的苦乐,都产生出来,这个也不可能的。因跟这个果不顺的,叫不顺因,这样子是不符合逻辑的。也就是说我们学因明的时候,这些都可以驳掉的。
“是为从总善不善业生总苦乐”。
我们的苦,苦乐,有总、有别的。总的善、不善业,感总的苦乐报,那就是总报业了,也就是后边要讲的,引业了。
“诸苦安乐种种差别,亦从二业种种差别,无少紊乱”。
那就别苦了,就是满业了。假使说我们生在天上,这是总的乐报,总的善业感的。在天上有的享受好一些,有的享受差一点,那么这些差别的原因呢,也就是个别的善不善业所感的。
人更显著了,生了人是善趣。但是人里边千差万别,有的是福报非常好;有的呢,很苦,甚至于多病、残缺、夭折了这些都会有,那么这些就是说别的、恶业所感的。
所以说总地来说呢,总的也好,别的也好。总是善的业,感乐果;恶的业,感苦果。这是一点也不会差的,“无少紊乱”,不会乱的。
“各别而起”,各了各的。善的决定感乐的;不善的决定感苦的。
“若于业果,或决定相,或无欺罔,获定解者,是为一切内佛弟子所有正见,赞为一切白法根本。”
假使说我们对业果,或者是决定,或者是没有欺罔,就是说一点也没有迷惑的,那么得到定解了。就是说业果,善业生乐果;恶业生苦果,得了决定了,没有欺罔,没有搞错乱的。那么这个定解得到之后,这个是最可贵的。
“一切内佛弟子”,佛弟子是内了,非佛弟子是外。
“所有正见”,一切正见都从这个地方起来的,这个业果的决定,生起一个定解,赞为一切善法、白法的根本。一切白法、善法根本就是业果的决定。如果我们对业果能生起决定的信解之后,那么一切白法,都能够从这个地方生起来。也就是说我们得到了佛教的正知正见,得到了。
所以说正知见,我们说有得到空性见,应成派的空性见,固然是正知正见了。但是这是高度的、深度的,这个一般还得不到。那么我们才学的,怎么样得正知正见呢?从业果上,一点也不错的把业果的这个肯定下来,生定解,这就是正知正见了。这是世俗谛的正知正解,这也是跟圣义谛二无不违的。缘生的因果,对空性二个是沟通的。那么我们缘生因果搞清楚了,将来这个性空的道理也会通达。如果缘生因果搞不清楚,你还要证空性,不可能的。证到的是邪的,不是正的空性。
这个里边,我们可以参照一下《广论》后边的一些话。后边《广论》怎么讲呢?龙树菩萨,他说的,以怎样怎样的因缘,产生了怎样怎样的果报。就是说要依靠这个因果的建立,来求性空,即中道。
我们说要求性空,先从缘生下手、缘起下手。《广论》卷十七(四一四页),“龙猛菩萨之所许,谓依如此如此因缘,生灭如此如此众果,即应依此因果建构,而求性空及中道义。”
在《中观》的第二十四品:“若缘起所生,即说彼为空,即依他假设,亦即是中道。”里边也有说这个话。
这个话呢,天台宗引得很多,他就什么呢?“若缘起所生,即说彼为空,即依他假设,亦即是中道。”
这个话我们汉地翻的是,“因缘所生法,我说即是空,是名为假名,亦名中道义。”
这是天台宗,空假中三观,就是这个话里产生出来的。实际上他的真正的意思呢,他是说,我们说一切法是自性空的,那么假安立他的缘起。这个缘起的有呢,是假安立的,这个就是中道。当下缘起性空,两个二不违,就是中道。这个在我们真正的中观见是这样子的。
另外一个地方呢,他说我们要得正知正见了,那么该怎么做呢?要得到正知正见的因,要“净护所受净戒为本,多门策励积集资粮,净除业障,亲近善士,勤修闻思。”
要得到正知正见,我们大家都想得正知正见嘛,那么如何得到正知正见呢?
《广论》的后边,他就说,第一个要“净护所受净戒为本”,你受的戒,假使居士五戒八戒,出家的二百五十条戒。你要清净地守护,这是根本。
在守护净戒的根本的下边,“多门策励积聚资粮,净除业障”。积集福德资粮、智慧资粮,清除那些业障。那就是我们四加行所做的事情了,这个前面的普贤七支供也是做的这些事。
就是说,要在严持净戒的根本的条件下,多多地积聚福德资粮、智慧资粮,多多地把业障消除。然后呢,“亲近善士”,亲近善知识,“勤修闻思”,就是听闻正法了,如理思惟了。这样子做,就是产生正知的因。
那么我们要得正知,就该这样子做:第一个戒要持好;第二个福德智慧的资粮要积集起来,业障要把他净除忏悔掉;然后呢要亲近善士,听闻正法。这样子下去,正知就会生起来。
否则的话,因缘不和合,正知生不出来的。那么我们希望得到正知正见的呢,就这个方面要多多下功夫了。
这是第一个,业呢,就是说它是决定的。善的业决定感乐果;恶的业决定感苦果,这是不可混乱的。
“从轻微业起广大果,此复当由说宿因缘发定解者”,那么前面讲了很多道理了,他说从小小的业,产生广大的果。这个里边呢,可以从过去的因缘――就是经里边讲的那些因缘,也可以使我们产生定解,产生这个决定的、不动的、决定不疑的胜解。
“如《阿笈摩》说,牧人喜欢,及彼手杖,所穿田蛙,五百水鹅,五百鱼龟,五百饿鬼,五百田夫及五百牛,所有因缘。并《贤愚经》说,金天金宝牛护因缘。当从《阿笈摩》及《贤愚经》,《百业经》等,求发定解。”
他举《阿笈摩》、《阿含经》里边说,“牧人欢喜”,“及彼手杖”,他引了很多故事,“所穿田蛙,五百水鹅,五百鱼鳖,五百饿鬼,五百田夫”,“五百牛”等等,“所有因缘”,还有《贤愚经》里边,“金天、金宝、牛护”等等这些公案。那么这些呢,我们应当从《阿含经》、《贤愚因缘经》和《百业经》里边去多看看,生定解。
这个里边,我们平时知道的,有一些,我们可以作参考的。那么《略论释》里边讲过一个,他说有五百个人斗争,一个比丘好心,给他们调解了。
另一个比丘,他生讥嫌,他说:“你这样子做像个女人。”结果说这个话的比丘,五百世做女人。虽是一句话,但是果报五百世的免不了。那么就是跟目犍连一样的,对他母亲说了一句话,被人家打成肉酱,五百世给人家打成肉酱。哪怕成阿罗汉,免不了。
还有一个比丘,他在修定。一个沙弥念经,扰得他心里定不下去。他就骂这个沙弥:“你念经就像个青蛙叫,哇哇哇。”骂,结果他五百世作青蛙。那么这个就是说果报很厉害。
我们在前几期的通讯里,也好像登过一些公案。就是有个小孩子,他养下来,手里是蜷起的。他父母很奇怪,是不是怪胎?怎么两个手打不开的呢?他就把他手打开一看,两个手里两个金钱,这是什么原因呢?这个小孩子,就是说,从小手里两个金钱,你把他金钱拿落来,又生两个,拿不完的,那么长也长得极好。这个家里环境极好了。他善根也不错,等到他年纪稍微大一点,就出家去了。出了家之后,他去礼拜那些上座比丘了。拜下去,地下就两个金钱。每拜一个,都有两个金钱,钱用不完得多。
那么人家就问佛了,为什么原因呢?佛就给他们说,在毗婆尸佛的时候,有一个很穷的人,他看到人家国王大臣供佛,供毗婆尸佛,他也就愿意供养了。他砍了柴卖了两个钱,这两个钱么铜钱了,卖两个铜钱他就拿来去供佛了。结果感的报呢,就生生世世财富不断。最后出家,证阿罗汉了之后……,养下来手里两个金钱,还是不会少。拿了又有,拿了又有。这是小小的供养得了无边的果报,这是一个。
另外还有一个,一个孩子,也长得极好。生下来的时候,他家里,天上就下了七宝,把他家里的库藏都装满了。这个极大财富,那么长也长得极好,他也是善根很厚,长大一点之后,就出家了,修行去了。那些比丘问佛了:“他为什么感这个果报呢?”佛也就说了,他也是毗婆尸佛的时候,他看见人家供养佛了。他也很穷,穷么他没有东西供养。他就找了一把石头,像玉石那样的石头,跟珍珠一样的,拿了去撒那个僧人,供养了,撒了这样,结果呢就感到天雨七宝,好几辈子都是这样子。
另外呢,还有一个,这个我们记得在通讯也登过的。他一个小孩子,他生出来之后,就在生的那一天,他们家里的库藏里边,自然也多了一个象。这个象呢,金色的,很听话,跟小孩子同时长大。他小孩子生了,他也生,小孩子长大能走了,象也能走了。小孩子要去跑,去游行了,他就骑了象去走,叫停它停下来了。想走了,又走起来。这个还不希奇。这个象全身是金的,他大小便也是金的。他的大小便是纯粹的金子,一点也没有杂的东西杂的。那么这个家里当然就大大地富有起来了。
有一个太子。他就听到说有这么长者的儿子有这么好一个象呢,他就起个恶念头。他说:“我做了国王之后呢,我一定要把这个象弄过来。”后来这个太子果然做了国王了,他就下令呢,找那个长者跟他孩子一起到王宫来。
这个长者很担心,他这个王太子本来是个很坏的,现在做国王了,肯定是想看我们的象。我们是不是要去?这个孩子说:“不要紧,去好了。”那么就去了。
父子两个,乘了白象到皇宫。那个国王很高兴了,象来了嘛。叫他们一起进去。进去之后,国王假装地招待他们,给吃点东西什么。吃好之后呢,就跟他说:“你们回去吧,这个象么不要带回去了,摆这里了。”这个长者有点舍不得,孩子说:“没关系,走吧。”他也很高兴地走掉了,走掉了之后,当他们出了王宫之后,那个象就不见了,进了地下就不见了。在王宫外面呢,又冒出来了,他们骑了象又回去了。后来这个小孩子认为,这个象,国王看上了,倒不如出家去了,他就出家了。出了家之后,佛在世嘛,出家之后,这个象还是跟了他。那么他跑到哪里,象跟到哪里。那么一个金象嘛,还会屙大小便是金子嘛,那就看的人很多了。他跑到哪里呢,那些老百姓围观围到哪里,他很不自在。修定也修不成,就给佛说:“这个象好倒是好,不过对我修行有点妨碍了。”佛说:“你给象说好了,我现在出家了,不需要了,说三遍,象就没有了。”那么这个,他就如法地说了三遍,象就没有了。
人家就问了,“他为什么感到这么福报呢?”佛就说,他在迦叶佛的时候,迦叶佛涅槃之后,造塔。也是跟释迦牟尼一样,他入胎的时候,从兜率天,乘了白象到母入胎的。在塔里的画里边,乘的这个白象呢,这个金掉了一点点。正好有个人他来绕塔,他看到之后呢,他感到这个画像里边,这个白象的金掉了,这象是菩萨乘的,应当把他补好。他就用泥巴补好,颜色也涂好,就是这一个小小的事情,就感了以后,永远是一直到他出家修行成功,都是有这个金象跟了他。
这些公案呢,就都说明了,业会增长的。造的时候很小的业,但是果报呢,却是极大。也就是叫我们注意了,不要看了这恶业很小,不在乎,将来果可能是产生极大的苦果,所以不要轻视那些小的恶业。
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