离尘世——谈烦恼世间的超越

夏雯静

不着世间，像老鹰盘旋高空一般

沿着铺满白色油桐花的陡峭山径拾级而上，时值初夏时节，五峰山上凉风徐徐，落英缤纷。

绕过围着几株扶桑花的篱笆，来到小小的土地公庙前。我喜欢坐在庙前的矮墙上，吃着芥末口味的凉面，眺望远处的新店市。鳞次栉比的高楼大厦，此刻像极了海市蜃楼，显得虚幻不实。灰暗的天空里，一只老鹰独自盘旋，锐利的双眼仿佛正穿过厚重云层，俯视着底下的万丈红尘。

老鹰孤独翱翔的身影，映照着高楼林立、车水马龙的城市，是如此孤寂！此时，红尘依旧熙攘，没有人会知道，在云的上头，有只老鹰正俯瞰着他们。

五峰山的这一幕，一直在我心里。我渴望自己的心像天际高飞的老鹰，在滚滚尘世中，能有一份超脱的自在。

《楞严经》说：“却来观世间，犹如梦中事。”世间如幻，没有真实可言，镜花水月，如梦一场。只是我们常常太过投入，以为眼前的一切就是生命的全部，或因成功而得意忘形，或因失败而灰心丧志。

心随外境起舞，百转干回，颠倒梦想。

要如何笑看世间，超越世间，“处世界，如虚空，如莲华，不着水”，更如老鹰盘旋高空，远离地面呢？

近来阅读《经集》，从佛陀勉励修行者的话语中，我找到了两个下手处：

一是不受世界干扰，“始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和欣悦，不受整个世界干扰”。还有，“思想不因接触世事而动摇，摆脱忧愁，不染尘垢，安稳宁静，这是最高的吉祥”。

众生内心都有清净美好的本质，但往往受到外在环境的影响，而使这美好的本质蒙尘，动摇原本的坚持。外境的纷纷扰扰，其实也是无常虚幻的，只有看好自己的心，行所当行，止所当止，才能不被世间干扰。

另一则是对世界无所企求，“不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求”。

世间的名位、金钱、权势，是人人希望获取的，烦恼的产生，往往在于欲求不满、贪心不足，以致汲汲营营、惶惶度日。若能对世界无所求，随缘任运，就能心无呈碍，平静安详。想起有些人因世间带来痛苦，而厌世自杀，但问题不在世间，而是自己的心被世间所转，该学习的是，置身其中，而不着于世间啊！

如同《华严经》所说：“菩萨摩诃萨亦复如是，知诸世间皆悉如幻，于一切处皆无所着，无有我所，如彼幻师作诸幻事，虽不与彼幻事同住，而于幻事亦无迷惑。”

若能保有这样一颗清明之心，行于世间，而能不被世间所迷惑，那么，“忧郁症”等文明病，又怎能侵扰人心呢？

经典小档案

《楞严经》：着名的佛教经典。内容说明宇宙原理、人生真相，并教导众生返妄归真、觉悟成佛的方法。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽，可说是一部佛学大全。古人说：“欲知佛境界，当读《华严》；欲知佛智慧，要读《楞严》。”可知此经的重要性。

《经集》：收录于南传巴利藏《小部》中，一部古老而重要的经典。内容阐述佛教的伦理观，反映原始佛教时期的生活。其语言是典型的“巴利经典偈颂语言”，在佛教文学史上占有重要地位，同时也在斯里兰卡、泰国等南传佛教国家广为传诵。

《华严经》：有“经中之王”之称，卷帙浩瀚，内容丰富，义理深妙。古人说：“不读《华严》，不知佛家富贵。”《华严》之所以“富贵”，是因为它阐明法界（宇宙）事事物物无穷的缘起相生，且彼此圆融无碍，宛若天上繁星交相辉映，既庄严又瑰丽无限。

独居的犀牛，孤独的行看

在南传佛教古老的经典《经集》中，有一部《犀牛角经》。经中，佛陀勉励比丘，要“像犀牛角一样独自游荡”。

我很喜欢这部《犀牛角经》。两千多年前的佛陀，以文学家般的口吻，用“独居的犀牛”形容在大自然漫游的孤独修行者，真是别出

心裁！

犀牛应该是一种懂得享受孤独的动物。据说，在全世界的犀牛种类中，除了白犀牛为群居之外，其余的四种犀牛：苏门答腊犀牛、印度犀牛、爪哇犀牛、黑犀牛，都是单独栖息在开阔的草原、灌木林或沼泽等他。

而在这部小小的《犀牛角经》中，佛陀以四十小段经文，告诉行者，必须像犀牛一般独自游荡。例如：

“抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁纯洁，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“坚持隐居和禅修，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。，’

“摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“周游十方，毫无怨念，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“不装饰打扮，不向往世间的娱乐与欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他像犀牛角一样独自游荡。”

犀牛是远离群体的；专致修行的行者，也必须要远离人群。为什么呢？

因为孤独是人生的本质，也是生命的真相。对于一个以“追求人生真理，获得智慧与心灵解脱”为最高目标的修行人来说，孤独是必须的。

当你独处时，更能专注观照身心，反省自己，心灵因而趋向平静，且能深入思考自身与外境的关系，开启更深刻明净的智慧。

或许对于习惯群居生活的我们来说，要如犀牛这般独居是有困难的。因为我们的心早已对依赖外在世界习以为常，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，没有一刻不是攀缘、追逐外境，习惯于接受外境的刺激，再反应出种种贪婪、嗔怒、愚痴的言行。生命总是被重重热恼束缚着，要远离世间，远离烦恼，何其困难啊！

不妨让我们读一读《犀牛角经》吧！经中仿佛透露了一种生命究竟自由的消息，指引了修行人应有的生命风格与心灵视野。

我想，像犀牛一般独自漫游的行者，应不是逃避世间的人，而是愿意面对自己内心的勇者。所以，如果我们不能放下世俗琐务，到人烟罕至的僻静处专心修行，至少也应让自己的心能有独处、宁静的片刻才是。

何时，我们才能做个如犀牛般孤独而自由的修行者呢？

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《犀牛角经》：出自于（《经集》。由四十段经文所组成，经中重复出现的复句是“让他像犀牛角一样独自游荡”，陈述了修行者应像犀牛一般离群索居的种种理由，反映早期佛教对隐居生活的向往与追求。

水珠不沾荷叶，修行人不执着所见、所思、所闻

一年夏天，家围墙外的田里，邻居种满了荷花。

每当晴朗的午后，南风吹过，荷塘里，接天的荷叶随风翻飞，亭亭红荷摇曳款摆……犹如发现了新天地般，放学后，我再也不爱出去玩耍，一骨碌地穿过前庭，爬上矮墙，看着映着蓝天白云的碧叶红花，闻着风中飘散的淡淡清香，心中快乐极了！

不多久，天际雷声大作，急雨如鞭，我快步跑进屋内，还频频回望那浸润在满天风雨中的一塘花叶。

这西北雨来得急，去得也快，不一会儿，风静雨停。滂沱大雨后，阳光乍现，荷叶更加翠绿了，如盖的叶上，晶莹剔透的水珠轻轻滚动，闪烁光泽，映着天光，折射出如梦似幻的色彩……

我顽皮地晃动叶缘，让水珠来回不停地滚呀滚，有时一不小心，几颗水珠掉落荷塘，惊起了一大群游来游去的小鱼……直到暮云四合，晚晖渐黯，才在妈妈的喊叫声中进屋吃晚餐。

长大后才知道，荷叶表面布满凹凸不平的纹理，能阻止水珠附着在其表面，所以，水珠才能在其上自由滚动。“荷叶上的水珠”却成了心中美好的一景。

没想到，佛陀也用它来作譬喻：“犹如水珠沾不上荷叶，牟尼（即佛陀）也不沾任何的所见、所思、所闻。”当我读到《衰老经》的这段经文时，感到无比亲切。

这或许是因为炎热的印度每到雨季，在大雨如甘露滋润大地后，处处可见清澈的水泽间，一支支破水而出的绿茎，衬托着一朵朵娇艳的莲花，给予人旺盛生命力与圣洁的想象，所以，佛陀才以“荷叶上的水珠”来说法吧。

两干五百多年后，生长于台湾，却同样踏上追求真理之路的我，读到这譬喻，回想起童年的经验，不由得佩服佛陀的善巧了。

可不是吗？我们常以为亲眼所见、亲耳所闻的就是真实的，由此展开一连串的联想与推论，殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。

要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执着于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。

“水珠在荷叶，滚动不执着；智者亦如是，处处不执着。”我想，荷叶上滚动的水珠，说的正是这种无执着的“动态的智慧”吧！

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《（衰老经》：出自于《经集》第六品《八颂经品》。内容从人生的老、病谈起，勉励修行者要摒弃执着，独处隐居，四处云游，保持心灵的清明与宁静。

走入山中，学习心灵的开放与宁静

如果不是亲身经历过，我不会知道，山，竟能给我如此大的力量与启发。

走入山中，心，变得空旷而宁静。

在山里，一切是如此自然！花开花谢、云飞雾散、日升月落，大自然有其运行的轨则。而人类是如此渺小，自己犹如山径旁的一株小草、一朵野花，只是随着自然的法则生灭罢了。

禅宗说：“一年春尽一年春，野草山花几度新，天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”明月不因夜行人而明亮，黎明不因钟鼓催促而来临，大自然从不为谁而停止运转啊！活在俗尘的我们，总以自我为中心，往往以主观的好恶来诠释外在事物，任何外境稍不如己意，就嗔恨恼怒，或怨怼无量，好像世界必须依“我”而转动似的……

每每置身于渺无人烟的深山，看着山壁野花怒放灿烂，林中叶片迎风舞动，树下野果静静掉落满地，悠扬鸣唱的山鸟，在眼前蓦然展翅而去……万物是如此怡然自得，依其自然的轨道生活，何曾因“我”而改变？不论“我”喜欢与否，它们依旧这般生起、消失，“我”又岂能掌控外境一分一毫呢？回想自己的种种自大、我慢，就不觉哑然失笑。

行到无路处，我喜欢躺在寂静无人的山径，仰望天光云影，静听风声竹涛，感受万物来去生灭……霎时，仿佛那个执着的“我”，以及所执着的对象——“我所有”，都消失无踪了！天地间，只剩下无常的自然法则，而无一个常存、主宰的实体，一切都在生灭、生灭之中。当我们将眼光从自我的烦恼中。

……附后：解脱的圣者八风不动

大乘菩萨一切为了众生，菩萨难行能行，难忍能忍，在宁静恬淡的心境中，胜过一切。利衰、毁誉、称讥、苦乐的八风，对解脱的圣者是不动于心的。

人在生命之流中，都不得不面对利（labha）、衰（alab-ha）、称（pasamsa）、讥（ninda）、毁（ayasa）、誉（yasa）、乐（sukha，）、苦（dukkha）。这四对顺逆之法，充满了这个世界。

乐观主义者，认为这个世界绝对的美好。悲观主义者，认为这个世界完全是痛苦。但是，对于一个真实主义者来说，既不是绝对的美好，也不是完全的痛苦。从现实出发，这个世界充满了美丽的玫瑰和尖尖的毛刺。这个是非颠倒的世间，并非到处都是玫瑰，也不都是荆棘。玫瑰花柔软美丽芳香，但是使其得以生长的茎，却布满了毛刺。因为玫瑰，人们就不多管毛刺，也没有因为毛刺而轻视玫瑰。聪明的人，不会陶醉于玫瑰花的美丽，而是如实地认识它。明白了荆棘的本性，他将正确对待它，从而谨慎小心，不受其伤害。

利（labha）衰（alabha）

商人总有得有失，获得利益则心情舒畅，这些正当或不正当的利益给予一般人追求的快乐，如果没有这些快乐的时刻，生命将会失去生存的价值。这样的幸福，虽是物质方面的，也有利于人们的健康和长寿。

问题是，一个人能微笑地接受盈利而不能接受损失。有些人因难以承受亏损而导致精神崩溃，甚至自杀。在生活的抗争中，每个人都有曲折的起伏，每个人都应準备吃亏，表现道德勇气，保持心态平衡，这样，就会减少失望。

东西被偷时，伤心并不能使人找回失去的东西，这时，不妨换个角度这么想：有人因此而获得利益，希望他幸福快乐。或者不妨安慰自己：还好，只是一点点损失。再观照缘起法：没有任何东西可以被称为我或我所有的，世间一切都在生灭变化，有生就有灭，东西终会损坏。一个人在意想不到的情况下遭遇损失，就必须以舍离的心态面对它，把损失看成是修习高尚品德的殊胜因缘。

誉（yasa）毁（ayasa）

一般人喜迎颂扬，讨厌中伤。称颂使人欢心喜悦，中伤使人灰心沮丧。

大多数人做好事，都带有不可告人的动机。很少有人行善的动机是绝对的纯洁，很少有人是彻底的利他主义者。

我们无需追求名声，应该得到的，自然会到来。就像蜜蜂被鲜花吸引而酿蜜，但是花朵从未邀请蜜蜂。

名誉、荣誉和辉煌，虽然十分令人羡慕，却是一些空洞的名词，也终将归于坟墓，消失在虚空之中。就像建造一座壮观的大楼需要几年的时间、一个人也需要几年、乃至一生的时间，树立自己的名声，但得来不易的名声，往往毁于一旦。毁谤既不动听，也不令人开心，我们为之气恼，尤其在传说与事实不符、完全被误解时，我们心灵所受的创伤会更大。

你或许可以过着觉者的生活，但是，你将无法不受批评、打击和侮辱。在佛陀时代，佛陀是最闻名的、而受到的诬蔑又是最多的宗教导师，人们的心因世间名闻利养的侵蚀而嫉妒佛陀。这个世界确有许多无法无天之徒，佛陀就像大象在战场上能禁得住如蝗之箭忍受辱骂，“就像战象在沙场上，要忍受弓箭的伤害，我也一样要忍受毁谤，因为多数人是邪恶的。”①[①《法句经》第320偈。]“假如有人诋毁我，我不会因此沮丧或烦恼，因为这么做，只会带来伤害。假如有人赞扬我，我也不会因此感到欢喜感动或得意，因为这是造成正确判断的障碍。”②[②《长阿含经》。]

佛陀受到的刻薄批评、公然的侮辱以及人身的攻击，是其他宗教领袖从来没有经历过的。伟人常常不被人知，即使被人所知，也往往是误知。佛陀的一些反对者谣言说：①有一个女人经常在佛陀的寺院过夜；②佛陀和弟子谋害了那个女人，尸体埋在花丛垃圾堆里；③佛陀抢走母亲的儿子，使妻子失去丈夫；④佛法阻碍国家进步发展；⑤佛陀的堂弟深藏忌妒，从山上用石块试图加害佛陀。清净无染的佛陀也有如此这般的坎坷命运，那么凡夫俗子的你，又该怎样呢？

你爬山爬得愈高，就愈显得突出，在别人看来就显得渺小，你的背影更暴露无遗，而你的正面却不被人所见。这个吹毛求疵的世界，展露了你的缺点，掩覆了你优良的品质。扬谷机吹走了糠皮，保留了稻谷。相反地，过滤器留下的是粗糙的沉淀，流走了甜蜜的果汁。富有修养的人，知道什么是精华而取其精华、去除糟粕。没有修养的人，保留糟粕、拒绝精华。

人们无需浪费时间纠正不实之言，除非环境逼迫你澄清事实。当你的敌人看到你受到伤害时，这正是他所期待的，他会得到一种满足。

要制止虚假的非难以及流言蜚语的传播，是不可能的。在这个世界中，对恶劣的传说、不实的非难、无遮之口、鄙视的评头论足，我们应当如同狮子不因响声而颤抖，应当如同微风不粘网孔，应当如同莲花出污泥而不染，应当如同犀牛独来独往，应当如同飞镖一样让它反弹回去，应当如同看家之狗无论如何吠叫、商旅之队仍是一往向前。莲花没有被污水染污，它们美好了这个世界，我们要像莲花一样，过着无染无过的生活，不要管那些可能洒在我们身上的污泥浊水。我们应该想到是污泥而不是玫瑰可能会向我们飞来，这样，我们就不会有失望之感。我们应当修习无著，我们独个生来，独自死去，在此世间，无著就是幸福。平稳（tadi）既不贪执于理想之物，也不憎恶可恶之物，从不执着一物，从不执着世间的称讥、苦乐、利衰、毁誉。阿罗汉寂静不受忧恼，不即不离，不喜不忧。

不要理睬无遮之口的恶毒之箭，我们将尽自己最大的能力行化众生。伟人们从不计较名誉和中伤，而当他们受到批评和诬蔑时，他们不躁不恼，因为他们不是为了名声而服务，也从来不管别人承不承认他们的服务。历史上许多伟人往往受到毁谤、侮辱、毒害、绞刑或枪杀。

称（pasamsa）讥（ninda）

受到赞美时，人们通常心花怒放。受到责怪时，往往愁眉不展。

智者受到称赞和批评时，既不得意也不沮丧，如同坚石稳固不变，不被风所摇动。有修养的人，既不依附阿谀奉承，也不希望别人拍马迎合。值得赞美之事，他们毫无忌妒地尽情赞美。对应该批评的，不是以蔑视的态度，而是以悲悯之心加以批评，期望改造它们。

愚昧邪恶的人，专门喜欢寻找他人的不足缺点。世上最好的人，身上也有邪恶之处，最坏的人，身上也有善德。当受到打击、辱骂和诽谤时，有人默默地忍受，此人虽未得般涅槃，已在涅槃之中。没有一位宗教导师像佛陀那样受到如此高度的称赞，以及如此尖锐的批评、辱骂和责难，这就是伟人的命运。正如战场上的战象，忍受着四面八方射来的利箭，忍耐一些，这些辱骂会自然终止。

受侮辱是人类的共同命运，你奉献得愈多、愈伟大，你愈有可能受到侮辱和怠慢。受到侮辱，我们获得了修习忍辱行的大好机缘。

哲学家苏格拉底的太太经常骂他。有一天苏格拉底不高兴，人们问他为什么，苏格拉底说：“当太太骂我时，我得到实践忍辱的机缘。今天，我失去这一机会，就是我不高兴的原因。”

乐（sukha）苦（dukkha）

人们能够接受快乐，惟以忍受痛苦。

对一般人来说，最大而且仅有的快乐就是物欲的享受。希求、忆想、获取这些物质享受，的确能够给予人们短暂的快乐。但是，它们只是一种幻影，它们是无常变化的。

感官欲望的贪求得到满足后，马上会希求另一种类型的快乐，人的心永远得不到满足。财富的占有不能提供真正的快乐，真正的幸福来自心内，真正的幸福不能以财富、权力、荣誉和征服来衡量。所有物欲的享受只是暂时的，而死去所带走的，是我们所给予的。我们用世间的财富广行善业，却使人们永远怀念我们。

不欠他人之债是另一种快乐，负债的人总是生活在精神痛苦之中，而且还要对他们的借债人表示感恩戴德。一身无债虽然穷一点，却是一种解脱，获得一种精神上的快乐。

品德高尚的人，关心的只是没有过失的生活，不在乎外界的认可与否。世界上大多数的人，以物欲享受为快乐，而从烦恼痛苦中获得清净涅槃的解脱之乐是一切快乐之最。

生病时，要安慰自己，还好没有患上更严重的大病。一切聚合终究离散，与亲近的人分离时，是我们修习舍离的最好机缘。有时，不得不与我们厌恶的、不快的人物相会，这也许是在承受我们过去或现在之业的果报，我们应该努力使自己适应新的环境，设法克服困难。

即使是佛陀，他已去除一切烦恼而圆满觉悟，仍然不得不忍受因疾病或事故而引起的身体之苦：①佛陀经常头疼；②被提婆达多以石头砸伤；③被迫忍受饑饿，只好以喂马的饲料为食；④由于无法无天的弟子们，他被迫居住森林达三个月之久；⑤睡在树叶铺的地上，面对刺骨的寒风，他以圆满的平等心入睡。佛陀在痛苦和快乐之中，精神总是保持镇静平衡。

般陀伽罗夫失去了她的父母、丈夫、兄弟和两个孩子，因而失去理智。迦沙乔达弥抱着死去的独子，一路寻找救死之药，来到佛前，佛陀告诉她：“能给我一些芥茉籽吗？它必须来自死亡没有出现之地”，她找不到，她明白了生命的本质：有生就有死。

当一位母亲被问到，她为何不因悲惨失去独子而痛苦时，她回答：“没有叫来，他来了。没有告诉一声，他走了。他怎样来的，也怎样走了，为何要为他痛苦呢？痛哭又有什么用呢？”正如果实从树上掉下一样，或清涩、或成熟、或熟透，同样地，我们在幼年、或青年、或老年死去。太阳在东方升起，独自沉没于西方。鲜花在早晨盛开，在傍晚凋谢。死亡是不可避免的，没有一个人例外，我们必须以圆融平等的无碍心面对它。

总之，无论任何东西洒向大地，香甜或骯脏，大地对一切都无动于衷，我们要永远保持心灵的镇静和平衡，对一切善恶不要有憎恶和喜好。当与世间之法相会之时，阿罗汉的心从未起动。在利衰、誉毁、称讥、乐苦中，愿我们永保平衡镇静之心。赞叹只是赞叹而已，诋毁也只是诋毁而已，不要因它而起伏，要安住原地。通常，当我们情绪好的时候，心情也好，当我们情绪不好的时候，心情同样变得不好，这是不平均、不平等的修行。如果我们经常觉知我们的情绪，觉知我们正执着于它们，这就表示有进步了。执着是痛苦的原因。

放下的方法是不要执着任何事物，就是取而不着。就好像这只手电筒，我们想：“这是什么东西”，我们将它拣了起来，“哦，是手电筒”，然后，我们将它放下，我们以这种方式来取，取而不着。“想要”的意念生起了，但不要执着于它，知而放下，看了并且放下。不要愚癡地执着事物，但以智慧来“取”它们。

在世上，人们为了报酬而努力。世人工作是想要得到这个或那个，想要一些利益，但是佛陀教导我们工作只是为了工作，不要超出这个要求，如果你做事只是为了回报，就会产生痛苦。就像你希求内心安详，因此你坐禅，坐着并试着使它安详，结果你将受苦。为了到达涅槃而修行，那么你就不能到达涅槃。“希求安祥”是自然的心理现象，但这不是真正的正确，修行必须没有任何希求之心，要以无所求、无所得之心来做事。

世间以因果来了解事物，但佛陀的教导是要超越因果、超越生死、超越苦乐。

任何人修行并亲自见到法、证悟真理，就看到了佛。

夏雯静

佛法在世间

耕云先生 著



　　 “教外别传、灵山拈花”一脉，自从“达摩西来，少室传灯”，六传至曹溪，一花五叶，把珍贵的菩萨种子，种植在肥沃的中华土壤里落实生根，开花结果，使中华文化绽放出前所未有的异彩。表现在文学上的，是既存在又超越；表现大生活格调上的，是既淑世又世；表现在艺术上的，是既且象又抽象。
　　 儒家学术到了宋明开始僵化的时候，注入了禅的生命，便有了“心即理”的宋明理学，使儒家的学术展现出的新的面貌，呈现出新的生命力。这说明了任何一种最伟大、最实在、最有用的学术，都必定是能够在现实的生活里生根的，否则它只是象牙塔里的观赏品，不能够提升我们生命的品质，更不能解决人生的生死苦乐问题。
　　 提到禅，一般人总认为这里深山古刹里，高僧大德的特权，这里文人雅士茶余酒后的调味料，与我们大众无关。总感觉到禅是壁立万仞、高不可攀，像铜墙铁壁，毫无门可入，为什么呢？因为禅的语言、文字我们不懂；禅的分案，我们穷一生之力也解不开，何以会如此？只因为我们没有用平常心去看禅。大家若明了真理了是原本如此、普遍如此的，那么禅就不应该脱离日常生活。正如六祖大师：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”也如《金刚经》所讲的“一切潮皆是佛法”。假如我们离开血肉现实的人生去找佛法，不但毫无意义，也找不到佛法。
　　 禅，很难懂，不是禅师们标新立民，而是禅的幽默感使然。那是佛法人格化之后，自觉自在、自在无碍所表达出来的一种忍俊不禁的幽默感。禅的幽默我们为什么不懂呢？
　　 （一）它是以有言显无言：就像云门文偃禅师，在他未得法前，一天到晚追随着陈睦州禅师问道，陈睦州禅师没办法，见他来就躲。有一次云门动作很快，门还没关，脚已伸进去了，但是陈睦州照关不误，于是把云门的脚压伤了。云门说，你压伤我的肥没关系，但你要给我说”佛法是什么？“陈睦州讲了五个字：“秦、时、（左‘车'右‘度'）、轹、钻”，这五个字你怎么排列组合，也找不出什么道理，但是云门当下就豁然大悟，悟的什么？悟在以有言显无言。各位如要把这一段公案参透了，那一定悟得很正确；所以参公案要地选，选得不对，参了也没用。有人问赵州：“如何是祖师西来？”庭前柏树子。“问云门：”什么是佛？“干屡橛。”这都是以有言显无言。
　　 （二）它是以无言显有言：什么是佛？敲你一棒。什么是祖师西来？竖个指头，这是以无言为有言。虽然他只竖个指头，可是够你写十万字的论文。
　　 （三）它是通俗幽默：有人问赵州：“听说你跟南泉普愿学法，从他得法对不对？”赵州说：“镇州出大萝卜。”这是借喻，“镇州大萝卜”是大家都知道的事，还要多此一问吗？这是个幽默话，但很多禅宗大德拿它当公案来参，参透了又能得个什么呢？
　　 在盛唐时代，禅宗一花五叶，因为当时国势强，发生富裕，修行人的环境好，高僧大德非常多，不缺乏导师，大家在这种精神压力等于零的条件下，当然充满了纲默感。宋朝以后，国势积弱不振，年年花钱买和平，民生凋敝，活在那种环境之下，哪里会有幽默感？乃至于到了近代一九四九年以前，列强环伺，国亡无日，中国人就更不晓得什么叫幽默了。我们拿现在的心情，去体会祖师的心态，那是格格不入的。古时候的大德，像章六祖没念过书，照样大澈大悟，他说的话就是经典。唯一中国人讲的话称作佛经的，就是六祖惠能大师了。
　　 我们从以上的分析可能知道，禅并非高不可攀，只是它具有高度和深度的幽默感。我们若用平常心去看禅，它不但具备普遍性，而且是在我们生活里根的。我们可以从现在的文学、艺术上，去寻找禅的踪迹，在现实生活中发觉自我。我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识——分别心，那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。
　　 如何使佛法真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：　　　　　　

一、要以正信因果为理智的基础

　　 一谈到因果，大家都说这是愚夫愚妇老太婆的口头语，太简单、太通俗了，其实因果就是真理。什么叫正信因果？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香……这不叫正信因果，这叫迷信。正信因果是应该向佛学佛。佛在菩提树下悟的是什么？就是因果。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发现不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思维，结果悟到了缘生法，也就是从生命的开始堕落、无明缘行……然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫十二因缘。佛观感察宇宙万象，发现宇宙就是无量的因缘。“因”是一个动机，“缘”是许多条件，然后形成结“果”，而这个结果又是另一个结果的因……于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是因果现象。也就是说定宙中所有现象，都条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说万物无自性。像一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出一个永恒不变的房子，面且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆原子细胞组成的，把这些原子细胞拿掉，也找不到这个人，所以“因缘所生法，我说即是空”。当条件分开之后，便没有任何的事物存在。
　　 宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是空：虽然是空，但人活在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是因缘法，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用“因缘法”来批判当时的外道六师，所谓外道六师即是：
　　 １．一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说，那么谁创造了梵天呢？外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。
　　 ２．无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然有血果法举例，使无因论外道哑口无言。
　　 ３．邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没烦恼。这听起来好像很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才能收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果不具因缘，你的空想也不会有结果。
　　 ４．宿命论者：说一切万有规律、存在、变化、发展都是神定的，没有人能改变。佛说，你把因改变了，你的果就会改变。佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过《了凡四训》就知道，你把条件变了，结果会跟着改变的。
　　 宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确活在宿命论里。什么叫宿命论？人一出就因父母的遗传基历、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的薰习之下，到了七、八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。
　　 ５．怀疑论者：佛批判他们是不用脑筋、不肯抽丝剥茧。
　　 ６．禅定论者：认为人只要会着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的。人可以不吃饭、不工作、只享权利不尽义务吗？所以佛说，禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。
　　 我们何以说佛法就是世法？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的缘生法就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现你的语言来表达佛法制精神，我们不妨说“组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段”。就万有共同的原因来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式表现出不同的组织形态与功能。就创造唯一的手段来讲，音乐家拿几个音符谱出了不朽的乐单；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑家用杠杆力学完成了宏伟的建筑……我们可以说，没有一样创造不是借由组织的结构与改变来完成的。倘若有一天，人类的智慧与技术，可以改变黄金的结构，也就是金原子中的电子、质子、中子、量子的数量，运行速度、方向……我们就可以制造黄金。古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。
　　 缘生就是组织，如果你是一个政治工作者，或者是一个领导阶层中，你若不懂缘生，不懂组织，你无法成功。组织又分有形的与无形的，所谓有形的组织，是要使它们发挥制衡的作用，使它互相策动，互相鼓励。无形的组织，是你如何提出一个人人响往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量，不能表现力量就没有存在的作用，没有存在的作用，就没有存在的可能。
　　 眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为摆得毫无意义。于是我们发现佛讲的缘生法，不但是我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们，任何存在的事物必定有它存在的价值意义。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都“一日不作，一日不食”。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。

二、要以反省、去恶为学禅的起点

　　 修行如果不把的自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则不是一种概念游戏，而是我们在日常生活中，一步一步去实践的。首先，我们必须知道“错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果”。若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说“烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步”。你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种“人之不同各如其面”的人，靠着反省，可以让我们了解到，构成我们表层意识的，有哪些偏去了个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？不去掉它，我们就不会活得更好，就注定失败。只有靠着不断反省，反省到“山穷水尽疑无路”时，就会出现“柳暗花明又一村”。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽——联合。跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的本来面目。
　　 你的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟宇宙原本不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想。如果不是你做借了，说错了，领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自已、要求自已，才是真正的佛教徒，也才有可能活得免于烦恼，才有可能日日昌好日，年年是好年。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

三、以唯求心安为人生的取向

　　 一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以唯求心安为人生的取向。人生总有一个方向，所谓克已复礼、吃亏就是占便宜，这都不究竟；一个根本原则必须确立，必须坚持，那就是“唯求心安”。有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力……我说，你都应了过去我所讲的话：错误必得烦恼。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看到了，那就错了，行为不光明嘛！你烦恼那是活该。我也常讲，人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。人要是没这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须做到唯求心安，事事无愧，人活着是责任义务，如初祖达摩所说“不谋其前，不虑其后，无恋当今”这才是真正的解脱。
　　 做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。穴明理学的“心即理”跟禅有什么区别呢？如果说心是原本的心，理是原本的心理，脱离六尘的理，那么，禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。
　　 达摩西来，少室面壁九所，为了等二祖，二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：“我心不宁，乞师预予安。”“拿心来，我给你安。”“找心找不到啊！”“那我给你安好了。”
　　 这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向——唯求心安。他告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说：有心心不安，无心心自安。当你表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心如果放弃了求心安而想学禅，那是断然不会成功的。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

四、以践行中道为心行轨范

　　 中道是恰到好处，心行是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应心的想念，佛经上说“心行处灭”，心比行为更重要。有许多人认为，我只这么想一想，并没有做，但是心已经被污染了。妄想会使心陷入阴境，它是属于阴性的。
　　 什么叫中道？有人说我这碗饭自己不吃给他吃，这叫中道吗？这不叫中道。有人说我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是中道。也有人说，人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好，那叫中道吗？那是没有是非、不分善恶，这叫墙头草。真正的中道是什么呢？基本上是“无害”，比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝。譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫中道。
　　 有一天，我跟叶灯辉谈中道，我说你在干什么呀？他说在卖便当。我说你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是中道。如果你自己的便当自己都不敢吃，那就缺德了。我们人从生到死，样样讲求恰好处、自他兼利，而水是牺牲自己、成全别人。能够一生践行中道，必能通过中道，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是中道，但平常动不动就讲舍已为人，这是不正确的。 　　　　

五、以齐家为修行的道场

　　 出家人修行有寺庙，我们在家人只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（音一又，乱伦之意），只知有母不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义得到充实。有了家，才会父子相亲，夫妇有义；才能父慈子孝，兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个整洁、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。
　　 人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港，不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容。当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的“钥匙儿童”，有父母养却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的……这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子努力改变自己，有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管他们。修行人最大的错误就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的理想，这是错误、是自私、是暴君思想、是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，先要改变自己，自己变好的，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。
　　 相反的，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看你回来都感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立得很好，然后一人仁，一有兴仁；一家让，一国兴让。由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会，由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫“严土熟生”。
　　 严土熟生就是以家庭为起点，严土，庄严佛土；熟生，成熟众生。众生在情感和理智上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会就是矛盾、冲突、仇恨。没有正见的社会必定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执，其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填。而不能填补生命的空虚。
　　 我们为什么特别提出“齐家”的要求？因为对某一些人来说，“家者，枷也”，那是个很觉重的负担，也是障道的因缘，其主要原因是：人有一个意志力，不主宰自己，专门要求别人：有双眼睛，不回顾自己，专挑剔别人的毛病，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚的体认到：如果没有一个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会就得黯淡。假如夫妻常常吵架，晴时多去偶阵雨，小孩半夜人会做噩梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人。就得虚伪、说谎……做父母的应该推脱不掉这个责任。说“家”是培育圣贤豪杰的温床，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以四时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、不逃避现实，这样，家就是我们的道场。
　　 有人说，在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？这并不尽然，六祖大师说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”在家修行一样，我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨），他们都是在家庭修行的，佛教很多菩萨璎珞庄严，长发披肩，可以看出他们也是在家修行的，所以说不管是为国家、为自己修行，都需要先把家调理好，对自己苛求，对家人不要苛求。在家庭中尽到责任义务，然后“桃李不言，下自成蹊”；“子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？”“一人仁，一家兴仁”，“一家让，一国兴让”。一个风气的形成，都是自我躬行实践，然后蔚然成风的。 　　　　　　　　　　　　　

六、以责任义条为生活的重心

　　 我们第个人的生活一不定要有重心，否则就变成杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人、家庭、社会、国家的责任，都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候，更有兴趣的是领年终奖金；最伤脑筋的就是工作，这样的话，工作对你将是一种逃避不掉的惩罚；反之，如果你对工作有一咱感恩的心，认为你的工作正大光明而有意义，感觉生命有所寄托，执情能够发挥，那么，用你的热情发挥你的创造力，用你的智慧改善、提高你的工作素质跟能量，你就会知道：付出的必能获得，贡献的必受尊重。倘若你不想贡献，结果是丧失荣誉；你只想获得，不想付出，责任义务就成了精神负担。逃避工作物结果，人生的人地会大打折扣。
　　 我们讲“缘生可贵”，“缘起性空，性空缘起”，说一切东西并没有自我，只是一个机缘，彼此相互依存，能够互益，才能共存。同样，我们人在任何一个团体里，首先要能够适应环境，喜欢工作，跟工人对立是人生最大的痛苦。你要想受尊重，就必须要有贡献；你发想能获得，就必须先付出。如查反其道而行，一定是活得很无奈。不要说我们是在家人，就连刚才我讲过的百丈大师，他都“一日不作，一日晃食”。到了他八十多岁，他的徒弟们怜悯他，把他的工具收起来，那一天他硬是不吃饭。一个禅者，他们不但有目空宇宙的心胸，而且有行实践的美德，离开了躬行实践，一切都是空话。你若不创造价值，你就活得毫无价值，如果你不能构成工作的需要，你自己也会感觉活得没有意思，要是逃避责任义条，专门来修行，那你的修行决不会成功。有人说老师，我要退休了，我的钱也存够了。我说你尽管有饭吃，但不能不做事，社会上若都像你这样，生之者寡，食之者众，那国家就穷了，必须要人人生产，国家才会富足，人人敢战斗，国家才会强盛；若是人人逃避生产，国家才会富足，人人敢战斗，国家才会强盛；若是人人逃避生产，最后大家都没饭吃，人世间人逃避战斗，最后这个国家就在历史上消失了。所以我们学禅，是人中的典型，不是逃避责任义务，不是个废料，这一点非常重要。 　　　　　　　　　　　　　　

七、以穷本溯源为参学课题

　　 水有源，木有本，真实的是原本的，真理只能发现不能创造，而且真理是唯一的，所以禅的特性就是超越，它超越宗教、超越哲学。凡是不能超越，只用表层意识来发现，来编织，来说明本体论、宇宙论、认识论、方法论、然后从宇宙延伸到人生，产生了人生观、历史观……这都叫“概念游戏”、“废知识”，你知道了它，对你什么改变；你不知道它，也不缺少什么，佛法则不然，它叫你穷本溯源——一切万事万物的源头是什么？一切生命的实质是什么？一切从哪里业？到哪能里去？有人跟我说：“老师，这个我知道。”“你知道什么？”“万物皆空嘛！”“爱说笑！”为什么有人说空，他的师父还打他一棒？这一棒的目的在哪里？挨打的人应该有什么感受？这个地方要能弄清楚，我就说你懂得空，而且你也大彻大悟。如果你嘴巴讲空，那叫废知识，你知道空跟不知道空有什么差别？为学大用在能变化气质。王阳明说：“我的良知犹如金丹一粒，点铁成金”，他的良知那么厉害，那禅宗的大彻大悟，要是不能够转凡成圣，那叫什么顿悟法门？叫什么圆顿法门？圆就是最圆满，顿就是最快速。我说你讲空还欠一棒。所以一定要悟，要真悟，要自己悟到了理未萌、事未生，到了一切理、一切事没有发生以前是个什么？禅是“语忌十成”的，只能说九九……不能再加，再加了就是十成，我都告诉你了，你悟的机会就没有了，堵塞你悟的门路，这是有罪的。
　　 我第一次在台南讲“禅、禅学与学禅”，讲到禅是什么？禅是心的原态；是生命的基本属性；是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然。这已是九九九九了，只要你再加一点点，就不对了。如果有人还要问我，我可以补充一个动作，或者多少有点效果，重要的要你亲自去到达那个境界，我绝不欺骗各位，有自我突破这回事，自我突破就是圆证无上瑜伽，瑜伽就是相应，无上瑜伽是无上相应，跟宇宙合二为一，这是密宗的最高境界大手印。不管你学什么宗派，你要是不亲悟、不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特别说出禅是正见加正受。什么叫“正见”？看得最真实、是原本，天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫“正受”？有一个迥然不同的感受，你讲话我听得清清楚楚，左耳进右耳出，你不讲话的时候，去找妄想找不到。各位现在找找看，找妄想、找念头，应该找不到才对，为什么？一念不生全体现。人想叫念头煞车是很难的，你能够把念头停住，就叫自我主宰；念头来了你能知道，就是秒秒安祥。　　　《证道歌》说“直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。”又说“但得本，不愁末，如净琉璃含宝月。”各位看了老师的讲词，看了些佛学著作，见人就讲道理，浪费生命，那不是功德，你那是造业。他已经被六尘活埋了，你还要给他增加点法尘，永远不能出头了，我自己能到达一切理的根源，固然是好事，如果不能，就保持“正受”。你能保持到听话清清楚楚，说话信口就说，不听不说，一念不生，这个就叫“正受”。正受就是正确的感受。达摩大师说，入道有理入，有行入。你能保持正受，这叫行入，只要一上路，早晚也到家。如果你没有正见，也没有正受，那是没办法修禅的。因为正见与正受，是禅的两个翅膀，向上要靠两个翅膀。你一旦有了正见，马上正受就出来；我要从别人那儿得来正受，能够保任得住，管带得了，这叫“行入”，久久必得正见，这个最省力的。
　　 为什么我不鼓励由参话头或参公安得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得见山不是山，见水不是水，没有关系，你现在汽车不是汽车，火车不是火车，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是“安祥的心态”不要丢掉，不要叫它溜走，铸定一生了毕大事。哪怕你理在工作，等到退休以后最后的冲刺，我保证你还来得及，何老就是一个榜样，他六十岁开始学禅，不过两年就圆满了，他的功夫就是保持安祥。
　　 有很多人说“安祥”这两个字太好了，因为《妙法莲华经》说：“世尊从甚深禅定中安祥而起”，只有佛才安祥，用得很好，也有人说这两个字用得不妙，人家是言字旁的“详”，你怎么给它换成“祥”？因为用“言”字旁表示他说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个“安祥”，是说“心安则祥”，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利、秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。
　　 如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌，唱禅歌的人，小孩不会作噩梦，身体会健康。
　　 佛曾经说：“一切众生皆有如来智慧德相。”你若能找出这个“生佛平等”的所以然来，你就大彻大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑；你要是找不到，不如“行入”，老老实实保持安祥，现在还有人能够把安祥奉送给你，活在安祥时里的人，没有昨天，明天，只是现在；活在安祥里的人，没有烦恼恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫大彻大悟，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。 　　　　　　　　　　　　　　　　　

八、以恒持禅定为始终正行

　　 我们讲的禅定，是禅宗祖师禅的禅定，那是外不着相，内心不乱的。
　　 安祥禅的禅定有三种：
　　 一是离执禅定：当我们得到安祥，走到西町，熙熙攘攘热闹非凡，但是好像一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执着，这是《证道歌》讲的“常独行，常独步，达者同游涅槃路。”常独行、独步不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好像没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。
　　 “离执禅定”虽做得很好，但是过去那些无始无明，那些“业”还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，但心明年如何？后年如何？到了一百岁又如何？其实你未必能活到一百岁啊！这个“执”就是过去的陈年旧账。“假使百千劫，所作业不亡”，一定要把它拔掉，要去执。去执要靠反省的功夫，依照反时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年，如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在会友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人……我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前……当你把执着都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫自我主宰，自己当家。人，十个有九个活得不当家，早上决定的事，下午又变了，谁叫你变呢？是你自己要变，现在，在座的人，每位都是离执禅定，如果你说“我没有离执”，那你今天下午真是浪费时间白来了。
　　 在离执禅定中作反省，就叫做“去执禅定'。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是”无执禅定“，没有了执着叫“真无漏”。真无漏是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误，你所到之处散播安祥、散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。
　　 如果离开了禅定的正行，处处起分别，处处起执着，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命，是严土熟生；庄严佛土，有众生的地言都是佛土；成熟众生，使众生有正见，有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈就是无缘大慈——无条件地同情；大悲，就是同体大悲——感同身受的同感。能够我样，这个大定宙、人生、地球就会变成净土。
　　 以上讲了那么一大篇，说它是禅吗？那么禅是什么？说它不是禅，那什么是禅？真正的法，是建立在感受跟感觉上，你要是有禅的感觉，这就是如假包换的禅；你要是滑禅的感觉，那我在这里所说的都是废话，对你是浪费了你的时间和生命，因为时间就是生命。
　　 古人说“人人有个无价大宝”，重要的是“缘生可贵”。一个人能遇到正法，等于是十八劫的十八万次方的时间。人，不会轻易就遇到正法，而遇到正法后如果业障很重，电阻很大，也接受不了正法，也不可能得到别人给你的正受。我们讲了半天都不重要，重要的是，人人都有个无价大宝，等会儿各位离开，不要忘记把它随身携带，不要把它扔了或丢了，这才是最重要的。
　　 谢谢各位！

天邊浮雲

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