学佛中一些问题的解答（大藏寺祈竹仁宝哲）

梦回净土

○修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

◎从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们借着供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：'对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！'。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读〈佛陀本生经〉，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

○甚么是'根本上师'？一个人可以有多于一位'根本上师'吗？

◎'根本上师'的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛境的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。'根本上师'并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而'根本上师'及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。'根本上师'就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 '根本上师'，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，'根本上师'似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想着所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其它师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其它师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不太。

○一个人可以有两个师父吗？

◎有一个具资格的师长就可以是足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其它九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：'他是我的师长！'之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

○如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

◎我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师而依止而学，何况生死成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有甚么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其它大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其它师长，但不要评谤原来的师父。其它人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

梦回净土

我晕，还需要审核啊。

梦回净土

○修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

◎从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们借着供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：'对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！'。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读〈佛陀本生经〉，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

○甚么是'根本上师'？一个人可以有多于一位'根本上师'吗？

◎'根本上师'的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛境的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。'根本上师'并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而'根本上师'及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。'根本上师'就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 '根本上师'，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，'根本上师'似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想着所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其它师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其它师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不太。

○一个人可以有两个师父吗？

◎有一个具资格的师长就可以是足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其它九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：'他是我的师长！'之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

○如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

◎我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师而依止而学，何况生死成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有甚么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其它大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其它师长，但不要评谤原来的师父。其它人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

梦回净土

○修持一定要依从师长吗？不可以自学吗？释迦牟尼不就是无师而自证吗？

◎从师而修学是唯一成就之道。单单自己看看书、打坐一下，当然也有一定的利益，但绝对不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛学上的智慧，还需要传承历代祖师不断之加持，才能生出如法的证悟。由入门皈依三宝起，乃至受戒等都需要有师长之传授才能得到清净之传承。即使佛学上的智慧，也要有足够福德资粮才能得证，而师长正是一个有力量的福田，我们借着供养师长、承事师长及奉行师长的教法，可以积累无量功德。佛陀曾说：'对诸佛供养可生功德，但不一定令诸佛生喜。在一位众生对其师长恭敬承事时，则又能生供养之功德，亦同时能生令三世十方诸佛欢喜之功德。在一位众生对师长承事供养时，十方三世诸佛皆欢喜垂视！'。再者，佛学上的智慧，亦非可单靠自己揣摩就能正确地理解，还需师长依历代祖师之传承开示去释义，方能得见佛语之密义真髓。师长的口诀及心要就似是开启佛法成就宝库的钥匙，不用钥匙而盲目地自己乱摸的话，是不可能开启宝库的。释迦牟尼本师并非没有师长。如果你读〈佛陀本生经〉，就会知道佛陀在过去生曾遍访明师修学，甚至牺牲身命为求一偈佛法。在历史上，从来没有单靠买一本书自己读一读就成佛的先例！以上所说的并不限于藏传佛教，在原始佛教中，从师而学是一向的学修方法。在今天，各派佛教中不乏明师，你不要只因为不愿谦虚拜师而断送慧命。即使世间的学问，也必须从善师而学，何况出世间的妙法真义？

梦回净土

○甚么是'根本上师'？一个人可以有多于一位'根本上师'吗？

◎'根本上师'的藏文是Tsawai Lama，他是我们成就无上佛境的因。所有佛法的成就，无不源自依止根本上师。依止上师就似是一棵大树的树干，一切佛法成就与证悟好比支干及树叶、果子等，它们都依靠树干而生出，全部源自大树的主干。如果缺少了主干，就不可能有支干、树叶及果实了。'根本上师'并不是西藏独有的新概念。不论南传佛教、汉传佛教或藏传佛教，都源出于传统印度佛教，而'根本上师'及依止师长的概念正是佛教的基础概念。初修持的人，不需刻意寻找根本上师，应先行好好学习皈依及因果法门等，并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。'根本上师'就是最能令我们的心得益与进步的一位师长。谁是你的 '根本上师'，不需要你刻意决定，而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长，有些师长可能很有名气，但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中，哪一位的教法对你最有益处，他就是你的根本上师。你的根本上师未必有名气，也不一定说法善巧，甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受，感到这个人就是你的根本上师，他就成为了你心中的根本上师，这过程并没有任何仪式，你也毋需向这位师长请求或表白，即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位，你要视为秘密，并无需要向人宣传。事实上，'根本上师'似像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师，你就要视他为你所有师长的总体，你所有的师长你都视为是他的化现；你应想着所有师长的体性是一体，也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师，你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师，而你要视自己的其它师长是他的化现，所以毋需多于一位根本上师，反正其它师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师，我们最好不要改变心意，否则利益不太。

○一个人可以有两个师父吗？

◎有一个具资格的师长就可以是足够了，但遍礼依止一百位师长也一样没有不对之处。师徒关系不一定是有特别仪式才建立的。如果你向一个人求法，他亦应求教了你，即使他所教的少至只是经上的一个字，你与他的师徒关系也就建立了，你必须终生视他为师长和视他与佛无异。如果在建立了师徒关系后对师长不尊重，就成为了修行成就上的障碍。如果你有一百位师长，而你对其中一位不尊重，在其它九十九位师长处所学的都难以成就。一般来说，虽然你也可以依止多位师长而修学，但师长太多时反而有可能令你对修持之道的理解混淆，倒不如好好依止一至数位具德师长，老老实实地去承侍及修学。如果只是去听佛法开示，而自己并非求法的人，心中亦未生出：'他是我的师长！'之念，则不一定要视讲者为自己师长，但当然仍要对说法者生起如佛想之正确听法心态。如果参与灌顶或自己求法，则师徒关系肯定是建立了，必须视授者为自己的其中一位师长。在一些较多人参与的灌顶或授戒法会中，授者不一定记得所有得法或得戒者，但这不代表师徒关系就不成立。

○如果发现自己之师长所作所为与佛法背道而驰，怎么办好呢？

◎我们必须在依止一位师长前详加观察，不是看到报纸宣传便一窝蜂地前去依止。世间上的学问，我们尚须择明师而依止而学，何况生死成就大事？如果已经依止了一位师长，我们就应该看他的功德，而不是去挑他的过失。如果他有甚么过失，你应该早在观察期中决定不去依止。一旦已经在心中生起了依止心，再反悔就已太迟了。没有人逼你去依止一位师长，这纯粹是你个人的决择。如果并未好好去观察便盲目依止，只可怪自己了。如果我们以批评及狭窄的心胸去看，世上全都是有过失的人。即使佛陀再世，在你眼中也一样会是充满过失的。佛陀在世时的俗家亲戚提婆达多便是一个好例子：他眼中的佛陀不但并非圆满的圣人，反而是他的敌人，所以他还处处陷害佛陀。若透过智慧的眼光去看，你会发现原来每一个凡夫都有值得你去学习及尊重的特质，何况自己的师长呢？你眼中的师长之过失，极可能是你内心的反映而已，并不一定是师长真的有过失。如果你真的肯定师长在客观上有过失或根本没有真正之不断传承等情况，最好是悄悄地疏远而另寻师长，但绝不可批评已依止之原来师长，心中仍要视他为自己的师长中之一位。在传统中，一个修行人可以有多位师长，所以再依止其它大德是没有过失的，但谤批自己之任何一位师长则是不如法的。如果你已与某人建立了师徒关系（即使只是在心中依止而并无告知师长），就不要再批评他。你尽管可再依止其它师长，但不要评谤原来的师父。其它人如果与他并无师徒关系，这个人又的确真的有很大的根本过失，或许还可出言以维护正信佛教的形像，但作为徒弟的你就不要插嘴了。总而言之，依止一个师长前要观察入微，依止后就要视师如佛了。

○修禅定的作用是甚么？它可以令我成佛吗？要多久才能成就禅定？

◎如果没有禅定成就，显乘上的大证悟是无法生起的，密乘上的生起与圆满次第之证悟亦无法成就。禅定就好比一个容器，可以受持所有佛法于内。如果要得到解脱，我们需要成就出离心及空性的证悟，但要证空就必须配合禅定及观察修二者。只修禅定并不能令你成佛。禅定只是有助于我们成就佛境的一项工具，并非单靠它就足以成佛。要成就佛境，最重要的是具备出离心、菩提心及正见，三者缺一不可。如果没有出离心，则所修禅定并不堪称为修持佛法，哪里会令我们成就解脱或成就佛地呢？外道与内道所修的禅定方法大致上原理一样，但内道弟子以出离心为动机去修它，就令它成为了解脱之因；如果以菩提心为动机去修定，则成为了成佛之因。只修禅定而不修菩提心，并不能令你成佛，也不属于大乘的修持。如果你连出离心也未有，则你的禅定修持根本未能算入佛法之修持之中，所以你的禅定既不会令你成佛，也不能令你解脱六道生死。要成就禅定，必须先具备六个先决修件：（一）住于有利修定之地方；（二）不执恋世间华衣美食等；（三）心常满足；（四）完全离弃世间俗事；（五）戒行清净；及（六）离弃欲求。依经论述及历代祖师之经历，若能具备上述修件而于静处精进闭关专修，半年内可以成就禅定。这是指真正的全心全意投入闭关专修，并非说一天修上一、二小时就可以在半年成就。在闭关中，除晚上作少许休息及日常食饭的时间外，整天都在修定。

梦回净土

○禅定是怎么修的呢？世界上有太多教授禅定的法门了，我应该如何去抉择？

◎世上有很多教授禅定的法门，其中有些是其它宗教的，例如印度教及道教的法门等，也有些是称为佛法的，其中又包括了正确的修法、误解的修法及挂着佛法招牌而实为外道的修法。真正要学佛教禅定的人，要谨慎选择，不要随便乱学。如果你能够依经典所述、佛陀所教的方法去修，这是最为理想的。但经典中的任何一句偈文，往往已包含了很多内义，一般的人并不容易通达其深义，所以我们可以依靠印度的论著权威，例如无着大师、寂天大师及弥勒等的论著，大乘的禅定修持依这些古代印度论著就肯定不会有错。你又可以依南传上座部的主流而修学，这也是肯定为清净无误的传承开示。外道的禅定我们不适宜修学；即使是自称为佛陀教法的禅定开示我们也未必能肯定其必定为无误，所以最好依上座部或古印度论著所说地去修，才能肯定所修的方法的确是佛陀所开示的正确方法。

梦回净土

○如果修持禅定，入了定出不了来怎么办？

◎世界上有很多修持的方法，衲不可能全部都听过。外道的法门衲不太清楚，佛法中就没有这样的可能。在正信佛法的禅定修持中，只怕你无能力入于定境，绝对不存在出不了定的顾虑。禅定的定境不是'昏迷'，哪会有入于定中不能出定的可能性！修定的人有可能自主地入于定中很长的一段时期，甚至有能力入定以 '劫'计算之长时间（注：'劫'是一种时间度量，谓年、月、日所不能计算的极长时间），但却没有不能自主出定的可能。人只有昏迷或死了才会不能得出，禅定可不是这样的！衲顺带提一提：有些人在修定时入于细微昏沈的情况，却沾沾自喜以为自己已经入于定境。宗喀巴大士之〈菩提道次第广论〉详述了修定及对治昏沈与掉举的法门，你可以去读一下。很多人连禅定是甚么也不知道，却开始修定，这是毫无益处的。

梦回净土

○佛珠的意义是甚么？市面上有多种佛珠，应选哪一种才为适合呢？

◎佛珠或念珠梵语为'玛那'(Mala)，是用作诵佛号或诵咒等之计算用法器。证量与境界高的大行者，不需要这些外在的法器工具。对凡夫佛子而言，如果对所作修持次数有个计算，对生起精进心会有帮助，所以可以用这些法器。佛珠的珠头代表佛宝，贯串整串珠的绳子表义法宝，小珠表义僧宝，所以一串佛珠就表义了三宝。珠头（即较大的一颗）代表佛之色身，它上面有一个锥形的珠顶，代表佛的法身，珠穗则是并无特别表义的加饰。佛珠以108粒为宜，但也有110粒等的组合。在传统上，有多种佛珠质料之要求，例如修息灾法用白檀香珠、修摄怀法用紫檀木珠等，其形状也有不同，数目也有不同的要求，持珠的手指也有不同要求，甚至串珠的绳之质料也有不同的要求，但以上这些繁复的细节，我们初学者不需全跟着去做。一般来说，用108珠之菩提珠就可以了。佛陀是在菩提树下成道的，菩提珠本身的坚硬特质又有吉祥的表义，所以菩提珠适合作任何法门的修持。一般人有一串菩提珠就很足够了，不需刻意购买几十条不同质料的念珠。佛珠是用来修持的，如果有几十条佛珠却不修持，又有何意义呢？格律派的僧人，一般都用原始的原木佛珠，尤其喜欢用代表文殊的六把慧剑之五台山六道木佛珠。这种珠十分平宜朴实，但又表义了大智文殊之加持，所以特别受学僧之欢迎。对修持观音法门的俗家人来说，用石英水晶珠或莲子制珠则也是特别适合的。有些人的佛珠配上间珠或一对小数珠串，这并无不妥之处，但格律派大寺的僧众是不容许在佛珠上加上这些额外饰物的，也不可以用宝石制的佛珠。只有年资久的寺僧，才可以在自己的佛珠上加上间珠及数珠等。此外，佛珠不是一种世俗的饰物，所以不需用贵重质料的珠串，也不需把它挂在颈上装饰。在古印度传统中，并没有把佛珠挂在颈上的习惯。

梦回净土

○既然'心诚则灵'，为甚么要为佛像开光呢？

◎诸佛的法身是遍布一切时处，住于每粒微尘之中的。对境界及证量高的行者来说，诸佛是常常在前的，所以这些大行者不需要佛像。对我们凡夫来说，我们并未到达同等境界，所以还是需要依循佛说的事相而作，尤其是示忿怒相的本尊及护法像等，一定要依法装脏及启请胜住。一个新的佛像内里应该是空的，供奉者必须请有资格的人装脏及启请圣众胜住。'启请胜住'是祈请诸佛圣众来临而入于佛像中的意思，汉人称此为'开光'，其实是从顺世俗的称法。常常有人带来佛像向衲说：'请法师"加持"这个佛。'，衲总觉得啼笑皆非；佛是圆满的觉者，我们只是六道中的凡夫，凡夫怎么可能'加持'佛呢！在'开光'仪式中，法师所念诵的内容是启请诸佛胜住于像中，并非'加持'佛像。'装脏'是把如法的物品装填入佛像内部之意，所填入的物品包括舍利、经咒、珍宝、药材及香料等有吉祥意义的东西，装甚么、怎样装及先后次序都要依佛经所述地去做。如果一时并未找到有资格的人代为装脏，可以自行在像的内部写上梵文'唵'、 '阿'、'吽'三字，然后以碎宝石或檀香粉填满而暂时代替装脏，心内要生起 '此乃佛陀'之真佛想。

○佛像与菩萨像可以供在一起吗？

◎这是可以的。一个完整的佛坛，应该起码有一尊本师释迦牟尼像、一本佛经及一座舍利塔，分别表义佛陀之身、语、意。在此以外，可以也供奉其它佛像及菩萨像，但其它佛像应放在本师释迦牟尼像（或图片）之旁位或略低一点的位置，菩萨像再放旁一点或低一点，如果也供奉出世间护法，则再要放低一点。只要如以上所述次第地排，可以把佛、菩萨及出世间护法在一起供。世间的神明、祖先、龙族及地神等，我们三宝弟子不应依止。如要略事供养，亦不可放在佛坛上，只可分开其它地方而供奉，而且不应生起依止信皈的念头。对已死的祖先供奉，其实并不能为他们带来真正益处，倒不如以利益他们的心而代为供养三宝，把功德回向予他们。祭祀祖先是汉地民间传统，并不是佛教的。

梦回净土

○为甚么要在佛坛上供水呢？

◎我们对诸佛所作的供养，可以有很多种，例如水、花、燃香、涂香、食品、明灯等等，但就重要是供品的来源之清净及供养时的心清净。'供养之清净'是说不要在供养时生悭吝心或在供上贵重供品后又后悔。'供养来源清净'是指不可以是经由杀生、邪淫、妄语等不善业而换取的供品供养，僧众又不能以由妄言有大神通等不正的方法吸引施主而得来之物品作供。清水是不须辛苦得取的东西，在世俗上而言又没有甚么贵重的价值，我们几乎可以肯定地说，供水时供者必定不会生悭吝后悔的心，也不须以各种不善方法而得取，所以清水就成为了最佳的供品之一种。水有八种功德，分别有八种表义，所以缘起亦十分吉祥：（一）清凉 －　表义戒德清净；（二）味甘 －　表义得享百味食；（三）性轻 －　表义身心壮健；（四）质软 －　表义意念柔顺；（五）清澈 －　表义意念清明；（六）无臭 －　表义障碍消除；（七）益喉 －　表义成就妙语；及（八）养胃 －　表义健康无病。供水之时，供一杯也可以，供七杯也可以。先在杯中放少许水才放坛上排列，然后才倒添至近满，这样做是因为供空杯之缘起不太吉祥，所以宜避免放空杯在供坛上。添水时不要满溢，亦不要太少，加至距杯缘一颗米之粗度为宜。杯与杯之间之距离勿过窄或过阔，亦以一颗米粗度之距为宜。在放下杯时，要恭敬轻轻放下，勿粗鲁地掷投。在添水时，要以双手持壸，似是对皇帝供茶那般恭敬。我们一般会在早上供水，傍晚把水倒去，把杯抹干另放。以上细节是为自己积聚功德而做的，不是为诸佛而做的。大家不要以为这些小节是多余的执着，对凡夫来说，小节正是很重要的成就关键。