宇宙人生真相

天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。六道是一个自然法则的牢笼，除非自己修行改造合格，否则无法出离。我们凡夫把地狱当做地狱，而佛菩萨把不能脱离轮回的不究竟当做地狱。因为纵然在有佛出世时修了点福报，但在无佛出世的漫长黑夜里必堕地狱。佛出世住世及佛法流传的时间，在茫茫劫海中，只如长夜中的电光一闪那般稀有难得。我们的本师释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界出世住世八十年，讲经说法四十九年，其正法时期，像法时期、末法时期共流传世间一万二千年，现已到教法衰微的末法时期了，将来佛法灭尽后，要过56亿七千万年后弥勒佛出世才有佛法，这么长久的年月没有佛法唤醒我们的善根，可想而知，我们一定是造恶业堕入在三恶道受苦。况且佛法是在人道传播，能保证那时一定是在做人吗？即使是做人，万一又是擦肩而过呢？遇到佛法的难中之难可想而知。众生欲离开恶道，得生人道难；虽然得了人身，去女成男难；即使得了男身，六根完整具足难；六根虽然具足了，想生在中国难；即使生在中国，遇到佛住世难；即使遇到佛世，遇到善知识难；即使遇到善知识，生出信心难；即使有了信心，愿发菩提心修行难；即使能发菩提心，无修无证难。佛出世时我沉沦，我得人身佛灭度；懊恼此身多业障，不见如来金色身。佛法难闻今已闻，人身难得今已得，错过此生，永沦三界。如果今生不抓住机遇脱离苦海，那么不是愚人即是痴狂。

在理体上，我们与佛的体性是平等一如的。但在事相上，佛有无量无边的功德，而我们却有无量无边的罪障；佛安住在常寂光中，我们却还在六道轮回之中打转。佛陀证得了圆满觉知宇宙真相的无所不知的大智慧，揭破了种种宇宙之谜，发现并亲自证实了超越轮回的方法。我们一切众生原本都具足与佛一样的清净佛性，可惜我们的佛性被业障所覆盖，被生生世世的恶习遮住了，被无始劫以来的无明妄想执著烦恼所蒙蔽而成为众生，为六尘缘影所作弄，愚痴执著而不知，认妄为真、妄起贪嗔、造业受报、自缠自缚，被一切的业障所逼迫，不得不随业力所漂流，无家可归，无有定处，生死轮回不息，在六道冤枉受苦，欲哭无泪，无解脱时。如果我们能够依照佛陀的教导去依法修行，每一个众生都能在不知不觉中积累功德、增长智慧。把心中的妄想执著烦恼消灭，识自本心、见自本性、消除无明、回复真常，出离生死，本具的无师智慧、自然智慧，随其自性力量之所能而恢复自己的本来具足的大智慧光明，证得佛果。一切众生，心本无二，着妄迷真，幻成六道，依业受报，轮回流转，沉溺五欲，堕落三途，受苦无量。欲免轮回，莫若学佛。

佛陀所说的一切经，是对九法界众生至善圆满的教导，内容说明了宇宙人生的真相，时间上贯穿了过去现在未来，空间上从我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。佛法是让人们觉悟宇宙、人生之大法。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法想法说法做法加以修正。为什么要学佛修行，因为佛法能帮助我们解决所有的问题，从现在的生活问题到将来的生死大事以及未来生命的去处。

冥冥大夜中，三宝为灯烛；滔滔苦海中，三宝为舟航；焰焰火宅中三宝为雨泽。佛法犹如大地，因为它是一切众生的依靠；佛法犹如大海水，因为它用广大悲悯心去润泽众生干渴的心田；佛法犹如大火，因为它能遏制众生的贪爱欲水；佛法犹如大风，因为它能驱使大众迅速趋向佛智；佛法犹如大云海，广为众生普降法雨；佛法犹如明丽的阳光，能够驱除众生心中的黑暗无明；佛法犹如盈满的月光，能够随众生心意而满足众生的种种福德。

众生因无明妄念、虚妄分别而起种种烦恼，造作一切恶业。众生因为业力，创造了世界，创造了自身。自己是生命的创造者、拯救者。我们依靠三宝的启示而觉悟，然后依靠自身的努力而离苦得乐。人生在世，不是为穿衣吃饭住房而来，更不是追求或贪图享乐而来。人生短短几十年，有三分之一时间在睡觉，剩下的时间里有一半时间在工作，再去掉人事交往、游山玩乐、俗事杂务的时间，再去掉童年时，未遇佛法时浪费的光阴，算算只剩下多少时间可以用来修行？可怜可怜，人的生命在呼吸之间，随时都有死亡的可能。火车站的人潮，每天都在换人，太平间也是抬进抬出，不知道哪一天要轮到我。莫待老来方学道，孤坟多是少年人。请珍惜时间！浪费别人的时间等于谋财害命，浪费自己的时间等于慢性自杀。

不要说没时间学佛，时间对每个人都是平等的。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上，如果认为工作最重要，就不可能没有时间工作；如果认为赚钱最重要，就不可能没有时间赚钱；如果认为欲乐最重要，就不可能没有时间欲乐；如果认为学佛最重要，也就不可能没有时间学佛。问题的关键不在于有没有时间，而在于是不是重视。因此我们修行要只争朝夕，不能懈怠放逸，一口气不来，后悔莫及。试着想一想，如果万一明天会死，明天不再醒来，那么今天我们还会继续忙碌赚钱吗？是日已过，命亦随减，如鱼少水，斯有何乐？学佛很苦吗？要知道六道轮回比学佛更苦。

  有些人老是喜欢探讨宇宙是永恒的吗？宇宙是无限的吗？人类是到底什么时候开始迷惑的？如果整天为这些形而上学的问题所困扰，穷追不舍，追根穷底，这便是误入歧途，终将一无所获。就如一个人中了毒箭，他的亲友带他去看医生，假如当时那个人说：我不愿马上就把毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的？他住在哪里？他和我有什么仇恨？如果非得把这些问题弄清楚才接受治疗，那么这个人在未弄清之前早死了。在三界的笼子里研究笼子的构造，不如赶紧逃出笼子获得自由来得迫切而重要。就如佛法，世尊所说法如爪上尘，所未说法如大地土。世尊未说的法还很多，而世尊为什么不为我们说那些法呢？因为那些法没有用处，不能引导人证得涅槃。这也是世尊没有对我们说那些法的原因。佛陀为什么不广宣说科学的内容呢？我们吃住等物质上的一些便利，在佛陀无所不知的眼里，它只是个短暂的利益，而不是最究竟的利益，真正最大最究竟有利众生的事情，就是从轮回的烦恼和痛苦之中解脱出来获得涅槃。生命的意义在于觉醒；生命的目的在于解脱。

我们盲目乐观，只满足现前暂时的安乐，对未来不作任何的预防准备，现在不修行，不断除恶缘，一旦恶因遇上恶缘，决定产生恶报，后悔莫及。其实，如果能在业力成熟之前真诚的忏悔过去生和今生所造恶业，大力的断恶行善修持，当修行的力量足够强大的时候，就可以减轻甚至消除恶业。我们都愿意定期到医院检查身体，目的在于发现疾病时及早治疗，不让疾病发展，但我们为什么只关注身体的表面现象，而不检查自己心中的恶业种子？其实这些恶业种子是最可怕的，没有经过忏悔对治，业力成熟时，每一颗种子都会感召痛苦的恶报。还是用转变我们的心来转变业力，业力转变了，世界和个人的果报就会转变。如果人人从自心上作转变，那么人人都成为消除苦难的主人。

如果我们无始劫以来所做过的恶业有体积或形状的话，那么即使像十方虚空那么大的空间都装不下。无量劫六道轮回所受的苦无法想象，所娶之妻所嫁之夫无量无边，我们轮回受用过的色身比三千大千世界的微尘之数还要多；生生世世生死离别所流过的眼泪，比四大海的海水还要多；把过去轮回的枯骨堆积起来，早就超过了须弥山。如是无量无边之苦痛与缺陷，历尽沧桑于三界，堕落长夜黑暗，轮回受苦永无止尽。只有以真诚的修行来消除业障，才能把后世严重的三恶道果报转为现世轻微的果报。我们生在这个万苦交煎、万恶充满的娑婆世界中，虽然是最不幸运的，但唯一幸运的是还有佛法，还有一线希望，还有出离娑婆世界的机会，不然的话，我们只能在苦难的六道里面轮回，永远脱离不了。我们这些业重凡夫欲出离六道轮回，唯一的出路就是修行仰仗佛力。

有些修行人会横死，因前世业障缠身，今世籍车祸了冤孽，业障还清，凭借修行的功德力解脱。有的人一旦修行，不但没有得到天人的恭敬，却被人轻贱或受尽各种磨难。为什么呢？是因为他在前世所种的罪业。即有罪业，则来世应该堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中，受尽苦难。而今以修持的功德，减轻他的罪业，其在修持的过程中所受的苦难，可以抵消来世三恶道的罪报。渐渐修持，因除果现，罪灭福生。这样就能转后世重罪为现世轻报，若是轻业则不受报。“纵使千百劫，所作业不亡”是对没有遇到善知识，不愿意通过修行转轻消灭业报的人宣说的。因缘果缘起无自性，本性是空，因为空、无常，所以可以转业。因要变成果，当中要有缘，把恶缘舍掉，虽有恶因，恶因没有恶缘，恶的果报不会现前。我们有善业，增加善缘，把善的果报提前来报。修行人要尽最大努力消旧业，尽可能做更多的善业净业。

有些人学佛后，一帆风顺，但这并不代表已经消业障了。有些人学佛后，念经、念佛、布施等等广作功德，但还是逆境重重，这个时候，千万不能说佛不灵，不能和佛赌气，不能退心。无量劫的业障造的太深了，用几年的修行来消除无量劫的罪业，功夫还太浅，抗衡不了，暂时还是没有办法转业。“拨开云雾见晴天”，总有一天会好起来的。所以，遇到这些障缘，千万不要退心，面对障缘更加勇猛精进。那么，这一生的成就就有指望了。

人有时处在不如意的逆境中，心情难免烦躁、消极、悲伤，但切不可乱发脾气、怨天尤人；对于自作自受的逆境，应发挥毅力勇气加以克服，不退道心，并且尽量保持心情的平稳安宁。人在得意之时，是最容易忘形堕落的时候，有些修行人经过一段时间的修持，事业突然一下子飞黄腾达，在这种顺境中，如果定力不足智慧不深，往往会不知不觉的改变初衷，沉湎于顺境的欢愉之中，埋没于财、色、名、利等享乐欲望的洪流中。如此看来，逆境的考验虽然是一种折磨，但修行人往往会因此增加智慧、定力、忍辱。而顺境的考验却不容易为人心所察觉，慎之慎之。

不要认为学佛了，我要清净，别人什么事情都不要来找我，不要麻烦我，什么也不管，这是错误的。应事接物，该怎么做还是怎么做，尽到自己责任、做到圆满。事情一旦做好，心中清净，无有丝毫牵挂。虽然做着一切，但心中什么事情也不存，干干净净，一心清净，真心不动。真心就是一心，真心不动就是无心。

虽然一切无常，但假有的幻相还是刹那刹那间的存在，学佛人朝山烧香、参加法会、上供三宝、聚会活动、济世办道、广行布施、购买佛学书籍用具等都需要用到金钱。有些没有普传的法门，传法是有限定人数的，故师父通常会选择两种人，一种是皈依弟子中各方面表现优秀者，另一种则是做大供养护持三宝者。这也是为什么学密宗的修行者做大供养的原因之一。正信的佛教徒不应该鄙视那取之有道的钱财，而是让它成为弘法的净财。如果学佛的人非要把自己搞的穷兮兮的才算是在修行，那么世间的人大都是势利眼，又怎么会来跟着学习呢？度化众生，有善缘是基础，在互为善缘的基础上，若能够在某方面优越于对方，使对方产生敬佩感、信任感，这样更容易摄受对方。所以应该得到的财富我们积极的去努力争取，不应该得到的，我们用缘起性空的思想去破除我们的贪心和执著心。须知拥有金钱是福报，会用金钱才是智慧。学佛的人要在人间把握机缘，开创事业，发财致富，家庭生活，储蓄应需，作福功德，造福社会人群，护持三宝。虽然得富有资财，但始终正观世间无常，因而绝无贪欲恶业。有时做事需要创造因缘、改变因缘，靠我们主观去努力促使因缘成熟，不是坐在那里等待、观望，那是不行的。坐在那里会失去各种好的因缘。在努力到一定的程度时，必要的时候也可以等待因缘的成熟，有时候，等待也是一种做事。如果事情还有些许转机，我们就应该力撑到底。但若人事已尽，而事实已然如此时，就让我们学会撒手吧！见有机遇要把握，没有机缘要营造，机缘未熟不强求。机会必须等待，但也必须善於把握。上苍所赋予我们的机会，无论大小，千万不要轻易让它溜走。不是说学佛了就什么都不干了，把自己搞的穷兮兮的。这样只会引起家庭矛盾、越学越糟。在家居士应不废居家业，兼修出世法。如果心有大愿要去完成，必须要暂时舍弃工作的，那也要考虑家庭经济状况以及家人的建议。

居士在社会上有种种职业，以维持生命和养护家人。但职业应从事正当职业，如果做非法职业，在修持上必有重重障碍。尤其对世法上触犯国家法律的，更不可原谅。诸如：贩毒、走私、制假、诈财、开设赌场以及违反国家与社会之安全等职业。此外如舞厅、歌厅、按摩院、酒家、赌具、捕鱼具、钓鱼具、猎具、淫药、性用品、堕胎业、畜牧业、海鲜水产买卖、肉商、渔夫、屠夫、色情书刊等等。凡从事交易，绝对公平，货真假实。如已做者，盼能渐渐转其他行业，多求观世音菩萨加持弃旧从新。万一暂时不能转行业，应存惭愧心、忏悔心，应时刻存心转业。对于合法得来的财产也要妥善保护，不奢侈浪费，遇有借贷需谨慎从事。本人不可沉迷酒色，赌博、歌舞伎乐，多亲近良师、结交善友。

今生持戒有时也会引动过去生和此生的恶业而生病。这是一件好事，千万不可因为生了病而退心，今生持戒而生病将使恶业减轻，提早报消的好现象。佛法不是纯理论，而是要切切实实的去做，才会相应。看到了地图，那是方向，但是要到那个地方，我们必须踏踏实实去走，不是看了地图就会到了。持戒是为了防止一切恶行，修集一切善行和饶益有情。修行人最好能够受戒赚取受戒功德。比如，没有受不杀生戒的，只有在遇到杀生的环境时坚决不杀生，这时才有功德。而受过不杀生戒的人，就算没有遇到杀生的环境，随时随地、时时刻刻都在增长不杀生的功德。一日一夜受八关斋戒的功德，相当于一生受五戒的功德。在家人守持一百天的清净居士戒，不如僧人守护一天出家戒律的功德大。一个人出家的功德等同于建造一千万个佛塔的功德，相反，阻止他人出家，其罪业有如毁坏一千万个佛塔。

   诵经时一分恭敬得一分利益，沐浴换衣，洒扫净室，如面对佛菩萨一样，毕恭毕敬。修行人在念诵佛经时，身上是发光的，那些无形的众生能够看得见。宿世的冤亲债主突然发现你是个亿万富翁，这时他们希望你念经超度他们，然后你们之间的恩怨就一笔勾销了。诵经、诵咒、念佛都能消灭极重恶业，累积无量福报功德。不要再糊里糊涂的念自己这本“我说是非烦恼经”了。只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。修行人毛病改的越多，诵经咒的声音传的越远，来听的众生就越多。天人、鬼神、畜生听了能消除罪业。诸恶不作，众善奉行，守持戒律的人专心诵经咒佛号功德无量。以至诚心、清净心、平等心、觉悟心来念经、念咒、念佛，诵经的人发射出来的心波是很平和很光明的，那些妖魔鬼怪的波就给这个光明平和的智慧波压下去了，就不起现行，所以可以消除灾难。

凡佛弟子见佛像必须恭敬、礼拜、护持，虽然是木雕、纸印、泥塑，应观做等同真佛。有的佛像是纸印的，日久欠净，或有破损，实不能再供，应于佛前言明另请新相再供，此旧纸佛像可到寺院焚化炉以恭敬心焚化，切不可任意撕毁弃置。有人制香，香上有观世音菩萨纹形，焚香时显现菩萨形状，香熄之后，圣像塌毁。又有人以蜡烛做成观世音菩萨形状，上有灯芯，以火燃化，烛燃相毁，以上两者皆大不敬，制造之人，不知已造无边罪业。又有香盒以佛像或观世音菩萨名号做商标封面者，众生使用时难免任意丢弃，皆失谦恭，结轻慢亵圣之罪。卡式小佛像和经书，只宜放上衣口袋，如放裤子口袋或夹腋下，即为不敬。又一切佛经、佛书、佩戴佛像挂件不可携入厕所及不洁净之处，不可存放于夫妇房间。

第二十二章  修行法

人人均具有五种眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼：凡众生所见形色具足的为肉眼，即吾人血肉之躯所具有的眼睛。天眼：凡见大千世界慧性普照，即为天人的眼睛，能见肉眼所不能见的。慧眼：凡见自性般若，返观内照，智慧常明者为慧眼，是能通达诸法无我空性。慧眼能照观诸法皆空，众生慧性深浅，知见众生诸根境界。法眼：凡见诸法皆空，了诸法空，洞彻世界为法眼，为菩萨所具有。能见如幻缘起的无量法相，能通一切众生的因果，以种种法门度化众生，所以称之为法眼。佛眼：凡放大光明，破诸幽暗，真性常昭。上至诸天，下至九幽，毫无障碍者为佛眼，以圆见空假不二的中道为其最大特色。佛眼可以遍了一切诸法实相，自性常觉。世人只因被六欲所障，受五蕴所蒙，自私、贪婪、欲望和烦恼把本性遮蔽了，以致不能发挥潜能的天眼慧眼法眼佛眼，只有肉眼可用。

  神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。神通的产生有五种，就是报通、修通、妖通、鬼通及依通。报通就是有些人生下来就有的神通。修通就是此生修道而得来的神通。妖通与鬼通也就是妖魔鬼怪附身而发的功能。依通就是依靠物质工具来达到先知的情形，如卜卦、算命、法术之类。

天眼通：天眼不受墙壁、山河大地等任何阻碍。能自在照见世间一切万物远近的形色，及六道众生苦乐的种种现象。可见诸天宫、云雨明暗及日月五星五曜及众生心。可见地内十尺所埋藏的一切宝藏，但不能起贪心随意取为己有，一起贪心，天眼就永不复明。天眼有能见未来将要发生的事件现象，那是由于任何现象的发生，已经有它一定的因果关系，由于造下一定的业力，便会造成一定的果报，往往现象尚未发生，而发生那种现象的力量早已形成，如果没有其它因素的加入，那就成了必将发生的事实。所以，具有天眼的人，能够预知未来，天眼的能力越强，能见的未来越久远，精确度也越高。有时天眼也并不可靠，只要一加入其它的因素，未来的事态未必就会产生他的预期结果。因为世事变数太多，定数只是局部和短时间的现象，万法因缘所生，缘变则变。眼通发时，无论闭目开目，彻见十方虚空，山河大地，微细尘中，一一如透明琉璃之体，不隔毫端，凡所欲睹，应念可见。天眼有两种，一种是报得，是多生多世修持，修定，才有这一生的天眼业报；是与生俱来的，自然有这个能力，因为善行的报应所得的结果。另一种是修得，是这一生修来的，因为戒定慧的成就，这一生成就了天眼。

  天耳通：可听千里万里之外，细微声音亦可闻。无论是人的声音、野兽的声音、或是天堂的声音、地狱悲鸣的声音，都能自在听闻世间种种声音，及六道众生一切苦乐语言。而且可以了解这个声音的意思。

  他心通：能知道六道众生起心动念与心中所想。

  宿命通：能知道自己及六道众生之宿命前生今生来生之事，乃至百千万世的宿世因缘。

  神足通：想去任何地方，只要心念一动，身体能飞行于虚空中，翻山越海，一切行动都没有障碍，乃至游涉往来宇宙任何空间。而且可以随意变男、变女、变人、变兽、甚至变化山河大地、树木、房子，什么都可以变化。

  漏尽通：断尽一切烦恼，不再受生死而能解脱。这是佛家三乘修行无漏禅定的最高境界之一，诸漏断尽，进入不生不灭，永存于宇宙各元空间，有能力可度各空间的众生，能解一切惑。是属于智慧神通，这是开悟的圣者和佛菩萨所具有的神通。六种神通中漏尽通最重要、最根本。如果只有前面五种神通，而没有漏尽通，那是不究竟的，是有限的。而且，因为没有漏尽通，贪嗔痴尚未断除，所以还有三界六道、生死轮回。一旦寿命到，就随业受报，过去的神通也就完全消失了。真正的大神通是无所执着，潇洒自在，一切漏尽，那才是大神通。

修行不可贪快、躁进，决不可求神通、求开悟，这些妙用都不是想来、求来的，而是修德功到，心地清净，性德自显。如果心地没有修好，绝对不可能自发神通。明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。再者神通不是万能的，神通力不能违背因果，神通敌不过业力。一个道德修养不完备的人，有了神通反而增长他的恶业。比如：有了天眼可以看到异性的内幕，也可看穿厕所墙壁，也可看到股票的未来趋势等等，如果对这些世间的各种欲望还有贪爱，那么根本不肯能修得神通。我们修行如同爬楼层，每当爬上一层的时候，这层楼里面就有不同的玩具。如果喜欢玩，那么就没办法再往上爬了。为什么修行不能执着？就是要放下手里的玩具，不贪图沿途的风光，不断的向上攀登。

  如果有了神通，就可以提前明了将要发生的因果报应，可以用佛法改变不好的因果，消灾免难。如果有了神通，就可以观察别人的因果，告诉他人可以通过怎样的方法改变不好的命运。如果有神通，可以利用神通教化众生，有立竿见影之效，能令众生增强信仰佛法之心，然后再弘扬佛教的正法义理，这是善巧方便的方法。有些愚痴的人，不给他点灵验看看，再怎么说他都不相信，没办法了，只能显点神通给他看看，看到真有那么回事，就心服口服的接受了。有了神通绝不能用它来谋财骗色和人前炫耀。但值得注意的是，魔也会显神通，令没有定力却又贪求有神通的人，堕入魔的圈套，失其道业，成为魔王的眷属，这一点不可不慎。如果带着一颗渴望神通的心在修行，实质上是给了无形众生一个可乘之机。如果一旦被附身，想要赶走他，就比较难了。修行路上守戒律，不求神通，魔就没办法，如果求神通，肉眼变鬼眼魔眼。天魔的形象变化多端，可能以狰狞的面目出现，也可能以仁善的形态现身，不过他的目的，不论威胁利诱，都是要修行人脱离正道而行邪法。有些修行人一有什么事情，就说自己遇到魔障。其实都是一些灵怪在作祟，功夫不够，还是三界的流浪儿，魔根本没空来搭理。真要感到魔过来，得有一定的道力，当功夫快要出三界了，要脱离魔的掌控了，天魔才会来化现各种形象来试探修行人的功夫定力。只管一心修行，到时候，自然会有护法神和大菩萨加持的。

为什么一些有神通的出家僧人不显神通呢？因为神通是不容易修得的，也不是每一个人都会有的，有神通的能显，没神通的怎么显？人们看到有神通的出家人争着去供养，对待没神通的出家人，饿死了都没人理。所以佛叫有神通的不要显神通，给没有神通的出家人留一碗饭吃。

有的人很喜欢找有神通的人问前世的事情。其实在无始劫的轮回中，我们去过三界中的每一道，也扮演过三界中的任何一个角色，那应该请他告诉我们哪一世呢？如果他说了我们福报好的那一世，我们是不是会因此而生起傲慢感？如果说堕落在地狱道或畜生道的那一世，那是不是会很自卑？所以，在没有必要的情况下，还是不要问的好。过去，各种生命形态各种角色都扮演过，都已经过去了，重要的是当下，当下该如何把握。

三法印即是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。三法印是阐释人生宇宙的三个真理，它是印证真理（佛法）的一种方法。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱生死之大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三法印。诸行无常：世间上的一切有为法都是因缘和合而生起，因缘所生的诸法，空无自性，随着缘聚而生，缘散而灭，是三世迁流不住的，所以说无常。世间万象，没有任何事物是长久永恒不变的，一切都是由一个起因和后来的条件相互配合变化而成的。而这种因缘条件组合构成的无常变迁，就是我们的宇宙实性，佛教称之为“空性”。诸法无我：一切有为、无为法并无独立的，不变的“我”的实体，一切法都是依因缘而生，彼此相互依存，并无“我”的恒常不变的实体与自我主宰的功能，所以说无我。宇宙中的一切现象都是因缘组合条件相加而形成变化不已的现象，因此，没有一个永恒不变的宇宙，人也是一样，从生到死亡，每一刻都在不断地变化之中，没有一个实质不变的我存在。人们自认为有个“我”的存在，不知道这只是暂时存在的“假我”，这个“假我”是随着时空不同而变化不停，并没有一个永恒不变实质的我存在，这就叫“诸法无我”。涅槃寂静：这是灭除贪、瞋、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂的一种解脱境界。

三十七道品中基本修习的是四念处观：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。观身不净：常念人身七窍九孔常流不净污秽、不起贪爱和淫欲。观受是苦：三界火宅所受万苦，常起厌离和勤奋。以智观察，六根所领受境界，无非是苦。观心无常：观意念的起伏流转是无常，无常即假，即知是妄是假，就该当下寂定不再妄动，勿错认肉团心、缘虑心为真实心。观法无我：破内外的一切执着，（一切有形的物质和无形的名说都叫法）一切法都由种种因缘和合而生，种种因缘分散而灭，不断变迁，没有常恒的主宰者，包括人也是由五蕴假合而成，没有常住不变的我，没有常恒自在的主体。总之，在物质和精神里都不能找到一个永恒不变、能做主宰的“我”。所以说诸法无我。人的一生是处于不断变化之中的，如果执着于“我”，就会产生痛苦，只有认识到“无我”，认识到没有永恒的主宰者，一切都是处在于变化之中。灭除贪、嗔、痴、慢、疑等诸烦恼，达到身心俱寂，才能趋向于解脱之路。诸法原本无我，也无我所，悉皆从缘生灭，无有自性。此念处能令人知所有诸法实无自性自相可得。

十二因缘相互依存，互为条件，是一个无限因果循环下去的自然生命过程。无明（人与生俱来的蒙昧），行（由无知导致的种种欲望和念想），识（由欲望和念想诱发的人的精神统一体），名色（由识引起的人的精神和肉体），六入（人的六种感官），触（指感官与外界事物的碰触），受（通过碰触而引发的苦乐感觉），爱（由感觉而引发的对乐的事物产生的恋慕之心），取（由恋慕而产生的追求和固执之意），有（因追求和固执而造成的生死环境），生（有了生之环境便有生命之诞生），老死（有生必有衰老和死亡）。十二因缘是一个连环钩锁，相互牵连的关系。辟支佛在小乘圣人中称为利根。他们听到佛说十二因缘流转门的互相关系，互为因果的道理，觉悟到无明这一支，正是十二支因缘中间苦因苦果的总根源。无明一灭掉，所有其他的十一支因缘就会一起断灭了。因此辟支佛就下定决心来斩断无明。譬喻砍树一样，先砍树根，树根一断，而整棵大树，便自然倒下。无明灭才能复还真性，灭除烦恼，所以叫做还灭门。这就是缘觉圣人所修的十二因缘的道理。

苦虐肉体反而会扰乱我们的心灵，而身体舒适则会执着情爱欲望。苦与乐都不是成就大道之本。只有抛弃苦与乐，获得中道，才能入正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八正道。常修八正道，内心便能轻寂安稳。正见：正确认识宇宙人生的真相。正思维：断灭恶的欲念，生起正当的欲念。正语：说和善真诚的语言。正业：努力做自己正当的行业，从事清净身业。正命：以正业赚钱维持生命，不做不道德的职业。正精进：正确的努力方向，一心专精，不间断的向善的方面去努力。正念：忆念正道，精进正业，不使思想行为有错误。正定：身心清净，以真实的智慧进入无漏和禅定的境界。

大圣佛陀慈悲学佛者，恐有堕于妄情、妄识、不了义经、不了义语，因此再三叮咛依四依法而修学佛法，如今佛陀不在世了，若我们能守住佛的遗教——四依法，就如同在佛的身边没有两样。所以修学佛法，无论是大乘小乘，一定要守住佛的四依法。依法不依人：依佛的正法，不因为钟爱某一位法师、老师、或善知识，而一概不理经典或其他人的说法。我们寻求的善知识，不是看他的地位、权威、头衔如何，而是看他的法如何。只要有德行、实证、正法，就算外表赤脚蓬头、破衣邋遢或有些习气，也是我们依止学习的善知识。法师的缺点和我们了脱生死没有关系，只要法师的法能够让我们解脱生死。依义不依语：应该以佛经作依据，佛学著作及注解只是帮助我们了解研究佛经而已。人的文化水平千差万别，不论言语优雅还是粗鲁，只要讲的是正法，我们都要听取。如来真实义不是语言文字所能够表达，所以对于经文，应当深入思维其中的真实之义，而不是死抓住语言文字。依了义不依不了义：佛经有了义与不了义的区别，了义就是大乘、究竟义，不了义就是小乘。明白开示中道实相之义的是了义经。依了义、究竟可以成佛的道理，不依不了义。依智不依识：我们不能依靠意识，我们的第六意识有分别作用，第七末那识有执著作用，所以我们要依靠智慧。闻法或者说法，要依靠空性智慧、见性的智慧去说法，不可以依照我执我见。

乘，好比车子，能运载行人到远近不同目的地的意思，借以比喻教法。五戒的教法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五条戒律，能令修持者来世得生人间，叫做人乘。十善的教法：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪婪、不嗔恨、不邪见，能够令修持者来生得生天界，叫做天乘。四谛的教法能令人断除见惑（我见、常见、断见等错误见解）和思惑（对世间事物而起的贪嗔痴等迷情），证得小乘涅槃，叫做声闻乘。“声”是言教的意思，听闻佛的言教，悟四谛之理而得到解脱的人叫做声闻。断除了见惑的叫做须陀洹果，即初果。进而断除思惑，按照其浅深粗细不同而有斯陀含果（二果）和阿那含果（三果）。到了阿罗汉的果位（四果），见惑思惑都已断尽，证得涅槃，堪受人天供养。证得四果罗汉，不单精神能到任何地方去，就连这个肉身也可以去，飞行变化，六通具足，生死自在。所住的地方，天龙八部护持，一切吉祥。

六度的教法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，能令修持者行菩萨道。

佛其实是为了教化救度众生，才以方便善巧的力量，把唯一的佛乘分说成声闻、缘觉、菩萨三乘，不过是为了继续前进而暂时变现的幻化虚设而已。

   布施有三种：凡以物质利益无偿的施于大众的叫做“财施”，包括身外的财物和自身的头目手足和生命；凡在众生受到威胁，心生恐怖时，无偿的给他善言安慰或帮助他解决恐怖的问题，保护大众的安全，使他们没有怖畏的叫做“无畏施”。凡以佛法真理告知大众的叫做“法施”，包括世间的技艺、医药秘方等无偿的教导众生。昔日佛在世时，有贫女乞了两个钱，自己不用而供养大众僧，释迦牟尼佛即时为她授记，将来在震旦国做国王，就是历史上的武则天女王。供养是供给资养之意。是我们积聚无量功德非常殊胜的方式。昔日杭州有一大富翁，出家人向他化缘，他就吝惜，门前写了四个字：“僧道无缘”，人家便不敢向他化缘了。后来济公圣僧续下一句曰：“畜生有份”。他死后果然成为狗，他的儿子知道后，养它一生。

  阿育王他怎么可以做国王呢？佛陀住世的时候，阿育王是个小孩子，跟一群小孩子在玩沙子，看到佛陀和侍者走过来，他生欢喜心，马上捧一捧沙子，献给佛陀，说：“我观想这是米饭，来供养佛陀。”佛陀马上就让阿难把这个沙子拿回精舍，用这个沙子掺一点水、泥，涂在墙缝里面。而且给他授记说：我涅槃以后一百年，这个阿育王可以成为佛教的大护法。很小的因，将来果报很大。一捧沙子都会感得做帝王的果报，所以，勿以善小而不为，努力地积善，不要说善很小，就不去做。勿以恶小而为之，恶，乃至于很微细的，我们都要忏悔，随时忏悔。

贫穷的人布施比富贵的人更加难能可贵。就如一个能挑十斤的人只挑了八斤，与一个挑一斤的人却挑了一斤半，哪个功德大？布施的功德与金钱的数目没有关系，而是看心量和目前的资产。一个乞丐布施一元钱和一个帝王布施千两黄金的功德是无二无别的。布施根据自己的实际情况量力而行，出自于自愿，不可勉强，布施后心中也不要存有功德无量或将来成仙作佛之想。如果施主以平等心施舍最卑贱的乞丐，那他的功德与供养如来所植的福田是完全等同，绝无分别。以平等不二的大悲心作施舍，无条件、没有企图、毫不希求果报，这就是所谓的具足法施。以无常钱，买出离土，筑戒律墙，下菩提种，灌大悲水，施定力肥，开智慧花，结佛陀果。

  布施的人在功德碑上留下名字，也有留名的好处，可以让大家看见后升起布施的心。名也有名的作用，一个人若想服务社会，传法办道，广度众生，又不可不树立名声。所以一个真正有大智慧、大学问、热心奉献的人，虽不必刻意追求名声，但也无须刻意逃避名声，一切可观察因缘、形势而决定。名，也是虚幻假相，若心无住，借用一下又有何妨？

  同样的金钱和时间，布施一个骗钱的人和一个正道人士，你会选择哪一个？虽然布施一个牟利的人也有功德，但同时也增长了他的罪业。需知，一切万行以智慧为主导，如果明知对方是敛财的，却还是依然布施，那么，这也是愚痴的一种表现。不要说我心清净，不管是非，清净心是无所住的心，真如本性是了了分明的，只是面对一切善恶心中不执不住而已，并不是分不清善恶是非。

  布施蚂蚁、布施麻雀、布施鱼类、布施乞丐、心中默默的祝福、和颜软语、鼓励安慰、诚恳谦让、善意的眼光、见到畜生给他念皈依三宝，念阿弥陀佛，给它种下善根，种种善行，随处可修。用行动帮助别人，时时行方便，处处积阴功。将自己最擅长的一面，发挥到尽善尽美。把所修的善法回向布施给一切众生。施人即是施己，助人即是自助，所以实在没有“善”可言，没有“善”可恃，没有“善”可傲。

  福由善生，做善事就有福德，做善事不执著，就有功德，功德里面有智慧。福德与功德表面上看并没有区别，只在于用心不同，在于有没有执着心。所以我们要用智慧，把所做的福德转化成功德，方法就是不执著、不着相、无所住而生其心。福德有漏，功德无漏；福德有限，功德无限；福德不离相，不破我执，不能超越三界轮回；功德离相破我执，能够超越生死轮回。

布施要无所求，不能布施过后一段时间还想着我给过他什么，怎么还没有回报。这样只能修到福报。如果要修到布施功德，那么布施需要“三轮体空”，心中没有布施的我，没有布施的物，没有布施的对象。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。佛性本无我相人相众生相寿者相，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。以有相的因缘布施，因其心执着于福报，其福报亦因其所施的因缘有限而有尽时的。如果以无住实相布施，以无求福之心布施，正是无为清净之功德，此种福德才是真正的无限。正因为菩萨行布施时，心住于般若之中，般若无相，与虚空等。虚空广大无边，菩萨行无相布施，所得的福德，也就同虚空一样，广大无边，不可思量。物来则应，过去不留，就算做了好事，做完了就没有了，心中不存，连好事都不存在心中。就如风吹过竹林子，竹林子一阵响风过了，风绝对不停留在那个树叶子上，风早过去了。修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有这个境界。我们无为而为，只要认真去做，莫存功德想，若心有妄求、自私、虚伪，心即刻不清净。唯有用一种欢喜的心、无所求的心来行广大的供养，方可让我们的心得到法喜。如果有所求，其结果可能会事与愿违，无法称心如意，致使我们布施又反悔，不但招惹更多的烦恼与痛苦，甚至还会毁谤佛法，这正是有相布施之祸。布施也是能够舍，把一切的习气舍掉，改变、丢掉，把整个人生转化，放下也是舍，万缘放下就是内布施。

慈悲不是无限度的满足对方的要求，更不是无原则的迁就对方的过错。慈悲一定要站在原则之下，没有原则的慈悲是滥慈悲，有智慧的慈悲才叫做真慈悲。光有慈悲而缺少智慧，有时也会做错事，所以借钱给别人之前最好了解一下他将用这些钱去干些什么。像当前社会上常发生善心人被骗的事情，如此一来，慈悲布施不仅未能达到善的理想目的，反而助长了骗徒的罪行和贪婪心、懒惰心、欺诈心。慈悲布施不等于放纵对方的欲望。我们可以容人之过，但绝非顺人之非。慈悲布施不只是满足暂时的安乐，更重要的是立足于究竟的智慧安乐。我们要在智慧中发挥慈悲，才是真正的善。有智慧而摄导慈悲，才是佛教的真慈悲。真正的慈悲的后台永远是智慧。

  当众生嗔恨心发作时，这时候最刚强，难调难服，完全被无明烦恼所遮蔽，本性的光明失去作用，理智丧失，随烦恼业力猛冲猛撞闯出祸患，接着报应的果报，就是我们的报酬。人由嗔恨产生报复，但事后却很后悔。一个人能够统理百万大军，还不算是有本领，能够调服起心动念得自在的人，才算是有本领，不但是有本领，乃是人中之人。战胜别人不是英雄，战胜自己的贪嗔痴烦恼习气，这个人才叫做大英雄。有的人说自己心很清静，戒律也持的很好，那是没有受到打击的时候，打击一来啊，就火冒三丈了，也管不了清净不清净，什么毛病都出来了。所以忍辱是六度的中心，因为那是最难的，也因为这个缘故，大乘菩萨必须进入无生法忍才能登上菩萨地。世间一切痛苦和烦恼，忍到无所忍，自然而清净，这才是忍辱到达般罗密成就的程度。

  世人若笑我、说我、轻我、欺我、害我、打我、骂我、骗我、贱我，该如何处之？只管由他、任他、忍他、宽他、恕他、容他、躲他、远离他、莫要理他，再过几年且看他。想要报仇，越想越气，为了报复消耗了体内多少的能量？消耗了多少的时间？报复之后又得到什么呢？是得到快乐还是更多的痛苦？因为人家一定会再次报仇，这是逃不掉的，即使杀了对方的肉身，但对方的仇恨是永远也杀不尽的，相反的使对方更加恨之入骨。人世间的法律可能有漏洞可钻，可因果律没有一丝一毫的漏洞。有智慧的人能见到深远的因果，克服嗔心，多行忍辱。

忍并不意味着懦弱和胆怯，忍是一种胸有成竹的自信，是一种博大的涵养、广阔的宽容，是站在高层次上的宽容，克服自己确实比战胜别人更高尚更伟大，百忍成金，忍成就强者、成就伟大。没有忍，无法成就道业，也不能成就事业和学业。逆境是我们成佛的跳板，没有逆境，无法成就佛道。

嗔恨会使一件小事变为大事，有时蝇头小利的争夺，会导致人倾家荡产。有时因为咽不下一口气，造下堕三恶道的因。大地可以容忍我们的践踏，天空可以包容我们的一切，为什么我们不可以宽恕对方？放下万缘，冤亲平等，无有爱憎。有能力反抗，我们不反抗；有能力报复，我们不报复。要知道，心胸就像是降落伞，只有打开时才能用。只要把我们的心量打开，我们的心，比海洋更宽阔，比天空更宽广，同宇宙一样广阔。问题在于我们的一念心。要学习大地任人践踏以及栽培万物的德性。

当我们被流言中伤的时候，必须先冷静下来，反观自己，如果它具有真实性，那么我们就应该摒除恩怨、闭门思过，并且改过自新。若做错了事情，如果能向对方诚恳地说：「我真的错了。」则大事化小，小事自然化无。如果没有这个过错，就勉励自己将来不要犯这个过错。人一旦承担认错，别人也就不忍再加以指责，偏偏人就是喜欢辩解，这一辩就没完没了，甚至会错上加错，而到无法饶恕和弥补的地步。平庸的人会因为别人的一点批评就大动肝火，只有智者，懂得从批评他的人那里得到学习。当你对的时候，我们用不着发脾气，当我们错的时候，不配发脾气。生气就是拿别人的错误惩罚自己。生气，是帮着别人来气自己。当一发起怒来，第一个身心受怒火煎熬的必然是动怒者自己。人愤怒的那一个瞬间，智商是零，被谩骂时以调服自己内心的方法来平息别人，也平息自己的怒火，使心归于平静，保持理性的状态。当你原谅一个人的时候，当下心里面的烦苦也同时消失了，智慧慢慢的启发出来了，心地也渐渐地广阔开朗起来了，获得了安详宁静的内在，享受那种知足而清心自在的快乐。睿智的人看得透，故不争。豁达的人想得开，故不斗。得道的人晓天意，故不急。厚德的人重谦和，故不噪。

忍辱也不是任由愚痴的恶人欺负摆布，当我们受到侵害时，要用法律保护自己和家人，当别人要我们命和伤害我们家人的时候，要自卫或逃命或想办法脱离。对于改变不了的事实，我们认命，不生怨恨心和报复心。内心生起慈悲心就会降服一切的恩怨，当下就不会给自己带来痛苦。易涨易落山溪水，易反易复小人心。对恶人要包容，但也要防范。因为当我们心中没有敌对的时候，并不代表别人不跟我们敌对。画虎画皮难画骨，知人知面不知心；逢人且说三分话，不可全抛一片心。不要看到他在喂流浪狗就认为他是好人，等到他伤害你的时候会问自己，怎么好人也会干坏事呢？

   忍辱不但是忍心理上侮辱伤害顺逆诸境，且还要忍生理上的饥渴寒热创痛诸苦。在顺境时也要忍，忍住不令骄矜沉迷之念生起。不如意的生活环境，对修行未必是坏事，因为逆境中更容易生起出离心，学佛比较容易相应。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执着不舍。逆境时要勇敢忍受，顺境时勿怠惰自大。对于一切境界都能有勇气和欢喜心来接受。五欲八风，正是修行人磨练处。不要用抗拒心面对命运面对逆境，要用无住无相的心。

  忍辱即使失去了生不带来死不带去的东西，但却赢得了极乐世界。知道众生为恶并非本意，而是无明所致，所以对于那些伤害我们的众生，应生起深深的同情、惋惜、伤感，叹惜他们为何这样愚昧，这样执着于苦海而不愿出离。很可能他们会因为伤害了我们而在命终后堕入地狱，我们不妨扪心自问一下，想象自己最恨的人，如果在我们面前极端痛苦的被大火烧上几分钟，我想，我们的恨心一定会变成同情心的。况且他们还成就了我们的忍辱道业，怎能不生起慈悲心呢？众生多坏，跟我们的生死没有关系，对恶的人不伤害他，忍耐、包容，怜悯、同情他，慢慢感化他。众生的好坏，不影响我们的清净心，一样的无所住，自然通达无碍。     

别人之所以冤枉、毁谤我们，正是因为我们以前种下了对不起别人的因，我们不生气，就化解了过去种下的恶因，消了我们的业障。被诽谤的时候可以这样想：至尊的佛陀，当年也饱受诽谤呢，我又算老几？有人侮辱伤害我们，他正是拿功德给我们赚啊！接受忍耐就赚到了，成就了我们忍辱功德，对伤害我们的人，感激都来不及，怎么可能报仇呢？可遇不可求啊！所以，娶到悍妇的人，虽然没有享受到被体贴的福报，但如果能够容忍她，也是另一种大福报的开始。后天的学佛，可以化恶缘为善缘。众生不是给我们仇恨的，众生是给我们修福修慧的。我们造善业得乐，我们也不要执着，我们造恶得苦，也不要怨恨、不要忧愁，今天的因缘果报，都是宿世恶业所感，在业感缘起的逆境中，要能去接受和消业。有怨仇，千万不要用以恶还恶的方式，以免又造新业，轮回路上没完没了。

心里要宽恕，但事相上是否宽恕，要看实际情况而定。假如这个人做错事情被宽恕，他反而胆子更大，将来会做更多的坏事，使许多人受害，这个宽恕是错误的。应警诫、惩罚他，他以后就不敢作奸犯科了。宽恕不用于无耻之人，有时宽恕变成助长他的恶业。容人之过，却非顺人之非；若以顺非为有容，世亦安赖有君子。如果这个人已经吸取教训发心改过了，那么在事相上用宽恕的方式可以更加的感化他从善。对于有智慧有善根的人，给予慈悲教化。对于刚强难伏众生，就要以慈悲心，现金刚愤怒相去降伏他。有些人不这么教育他，就是不觉悟。即使发脾气，也只是菩萨心肠罗刹面，吓吓对方，教育他人而已，内在毫无嗔怒之心。不是心里失去了控制，更不是嗔恨心生起来了。但这些是要有大智慧大修行才可以这样。如果不是这样，那不适合这样做，修忍辱保持内心的清净更重要。菩萨虽表现为嗔恚，但对众生的生存谋道没有损毁妨碍，实质上总能怀慈心而忍让。佛教虽是大慈大悲普度众生，但决不是善恶不分，是非不辨，无原则，滥慈悲的老好人宗教。不论是想方便法令他明白免造恶业，或是接受制裁教育、绳之以法，无论做什么，目的只有一个，就是自己不造恶的同时令对方停止造恶。

请不要用自己的看法标准去衡量别人，这样我们会活的很痛苦。不要因为众生的无知而造成我们内心的烦恼。痛恨别人就好比因为讨厌一只老鼠而烧掉了自己的房子。就算以前所积功德多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。若我嗔者，我自作恶，何以故？因嗔恚的原因，种下了三恶道的因。临命终时，那些冤亲债主都来，因为你不能忍辱，就会起心动念，他们现出来的境界，无论是要令你生气，或是要迷惑你的，你都会控制不住，因为平时忍辱的功夫不够，所以一刹那之间，就继续去轮回去了。

我们被人骗了，害了、欺负了，要忍辱，这样才会消业障，不能报复人家，否则不但业障不消，而且还增加罪业。遇到顺境，不要得意忘形。逆的境界现前，也不要太烦恼，这是自己造的恶因得的恶报，应该承受。顺的境界现前，也不要太欢喜，这是自己修的善因得的善果，来之不易，珍惜受用就好。不论顺逆，不要太放在心上，保持清净心。感谢众生给我们机会，顺境、逆境，皆是恩人。唯有体验了艰苦的逆境，才会有精进奋发的心。只要以平常心与感恩心对待，顺境逆境都是增上因缘。不管外面的境遇如何改变，不管遇到再大的困难挫折，我们仍然不退失初发心，决心不动，信心不摇。一无所有时能安贫乐道，应有尽有时也能不为所缚。

在地狱道、饿鬼道、畜生道受苦，没有一点功德。而在人道修行，用几十年的苦累积功德，换来解脱轮回，这是一个大便宜的事情。修行吃一点苦有什么关系？受一点委屈有什么关系？六道轮回比学佛更苦。有没有比了生死更重要的？没有。既然没有，那就放下吧！不论顺境逆境，请记得：任何错误的经历其实总是正确的。

  忍气吞声，强忍住，此为凡夫的忍辱。在心还没有清净的时候忍还是有强迫的，心清净了，内心通达了空性和无相，哪里有什么忍？哪里有什么伤害、欺骗、侮辱、藐视、妒忌或诽谤等等的东西呢？那纯粹是因为分别、执着、妄想而产生出来的幻相，若执着如此狭小的心量，若不断执持忆想别人对我们的伤害，那除了带给自己痛苦与烦恼外，还能得到一些什么呢？对于所发生的一切如幻如化的事情完全不怨叹，不要压制自己我要忍耐，快快体悟空性，本来就没什么，忍耐什么？完全与空性相应，这才叫做真正的忍辱，我们若是有念，有一个忍辱的念头，那么还不是真正的忍辱。若认为我在忍辱，那么还不能达到忍辱般若蜜。

末世众生之所以不能成佛，是因为不能放弃无始以来就存在的关于“自我”的执着，并因之而有瞋恶与爱恋的习气种子作祟，所以他们不能得到解脱。如果有的人，见到与自己结过怨的人，仍给视之如父母亲一样的自家人，心中不生异见，那他就可以除去心内原有的诸种病患。对世界上的诸种事物，也应该采用这样的平等无二的态度。

有些人气量小的心中连一粒灰尘都容不下。要知道心量有多大，成就就有多大。开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人无所不容。不要因为小小的争执，远离了你至亲的好友，也不要因为小小的怨恨，忘记了别人的大恩。最坏的人也有少许的优点，最好的人也有许多的缺点，任何人都没有必要刻意去找别人的过失。世间是无常的，人也是无常的，愚痴的人可以变得有智慧，恶人也可能转变为善人。享受你自己的生活，不要与人做比较。别人的鞋，不一定适合自己的脚，每个人都有自己的需要、嗜好、想法和价值，所以，我们不该批评别人的生活方式。人无完人，互相谅解；各有所长，互相学习。在修学的道路上，大多数会遇到家人不信甚至反对佛法的情况。我们决不可强逼家人信佛，也不要对他们不信而生嗔心或因为我们的信仰而令它们生嗔。佛法修的主要是心上的功夫，如果家人不喜欢见到佛像等，可以不设佛坛，在内心密修佛法，运用善巧，同时修持佛法而又不令家人生嗔恨心。

如果对方实在是纠缠不清，那就选择用宽容的心远离他就好。给他赢又如何？赢得了场面赢不了因果。烦恼是一场病，快活是一帖药。只有从内心原谅别人，那么才会得到心灵的安宁。宽恕别人不是痴愚，因为过后就会得到好处。至于他能不能感化，有他自己的因果造化，不用强求。我们不用怨天尤人的态度来看生活，不用挑剔的眼光看事情，不用批评的口吻来说别人的是非。

不要因为别人对你恶口，引起自己阴暗的心情，浪费了自己的精神。当众犬吠月的时候，从未听说过月亮因为这个缘故而停止转动。当一条疯狗咬人一口的时候，也从未看见过那个人也趴下去反咬他一口。无德的恶人要加害有道德的善人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；也像迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转过来撒落到自己身上。无中生有诽谤他人，这种人等于拿个火把烧天，烧得着吗？徒然自己劳累费神而已，又有何用？诽谤犹如微小的火花，如果不去吹它，便会自行熄灭。忍耐一点，诽谤是不会活很久的；真理是时间之子，不久它将出现替你辨明。我们也对批评我们的人说一声感谢，因为他提供了我们反省的机会。

当我们看见别人获得财富、地位、美名、或见他人拥有才智、美貌时，内心往往觉得不是滋味，这不是滋味的那种滋味便是嫉妒。往往人们易对他人的成就、美貌、幸福、顺境、他人拥有而自己所没有的条件升起嫉妒之心。也有可能他没有你的才能，但他却比你有成就，就算他喜欢拍马屁，但世界上不会有一件事情是单纯靠拍马屁就能成功的。那是有很多因素所造成的结果。那是他的福报，我们要赞叹。嫉妒心是妨碍生命解脱严重的绊脚石。会轻易批评他人的人，只不过是些没有能力参与竞争，愤而嫉妒的懦夫。嫉妒是在自己心里制造一件根本不应该存在的假象，嫉妒是最愚蠢的行为，看到别人胜过自己，就算眼红到出血，就算嫉妒到胸闷楸心晕倒，那又如何？别人不会因为被人嫉妒而损失什么，也不会因为被人嫉妒而堕地狱。嫉妒，只是自己折磨自己的弱智行为。有时被嫉妒被诽谤是一种反面的赞叹，因为太杰出了，挡住了别人的“光芒”。嫉妒得捶胸顿足，那就是心灵的牢狱，烦恼的牢狱。宇宙这么大，世间这么大，为了一点小事看不开，何苦呢？何必呢？

佛学是要我们去体悟如来的真实义，而不是死执文字相；佛学是要从整个佛教的教义来体悟，而不是只偏执某一方面的教导；佛学也不是要在家居士变成一个怪人，让身边的人用异样的眼光看他，而是要融入大众的口味做一个更有智慧的人。慈悲要有智慧同行，缺少智慧的慈悲，很可能自害害人，虽然存好心，却做了错事、害了人。修行六度也要有智慧。多听经闻法，能够帮助我们开智慧。没有智慧的忠诚是愚忠；没有智慧的孝顺是愚孝；没有智慧的相信是迷信；没有智慧的爱是痴爱；没有智慧的仁义容易被人利用；没有智慧的勇敢往往自招其祸；缺乏智慧的果决名为武断；缺乏智慧的坚定名为顽固。智慧为导，五度为伴；若无智慧，五度如盲；悲智双运，如虎添翼。

智慧可分为世间智慧和出世间智慧。世间的智慧分为五明。声明：世间的种种语言。即声韵学和语文学。因明：世间的哲理、辩论的法则以及逻辑推理的论断方式，以及其他人文科学。医方明：医学知识，医治众生种种疾病的学问、方法。工巧明：世间的种种科技、技术，算学、历数等。内明：佛教以三藏十二部教法为内明。出世间智慧是通达人、法二种无我真实的智慧。修行者觉悟到人、法二无我之智慧，称为胜义谛慧。此智慧是世间最究竟、最优胜的道理，它即是佛陀所说的无我、无常、苦、空，也就是一切万法无自性空。觉悟此智慧者就能够解脱。

精进即是不懈怠地努力于自度度他、自觉觉他的事业。菩萨不畏诸苦，在修学道上能勇猛精进、摄善精进、利乐精进，不生疲厌地常于人间教化刚强众生，精勤不息。精进不是要我们去拼命，而是坚持不懈的努力。琴弦调得太松，则琴不鸣；琴弦调得太紧，则琴易断；琴弦调得适中，则声音悦耳。修行不可贪求快，心中不可焦急的盼望着明日就能成就。修行就像铁杵磨绣针，功到自然成。

本觉智慧是人人本来就具足的，只因为被无明所迷覆，所以不能自己悟得，必须假借明眼善知识，来指示教导方能得见。如果要跟一位法师学习佛法，那就要详细了解这位法师的思想、行为、教育、讲经、智慧、仁慈、道德等。多用自己的心慢慢的体会，这位要依止的法师是否守戒不退？是否对众生有慈悲心？是否真真切切的为了弟子们着想？法师所传的法，是不是我向往学习的？是否广学多闻？是否有正知正见？是否真修实证？德行如何？是否大彻大悟？讲经说法是否辩才无碍、心不疲厌？要多用时间，用自己的心观察。如果觉得很相契合，我们就跟他学，如果不契合就以恭敬心离开，另外再寻找善知识。名人不一定是高人，高人不一定是名人。名师不能代表明师，弟子多也不一定就是明师。末世众生，去佛渐远，若不以善知识指导者难免误入歧途。善知识也并非什么人都可以当的，他应该具正确知见，具有师承，要善识物情，善为众生讲说法要。修行若无开悟的名师指点，很难成就。要找到好的善知识，最重要的是自己是否具备了一个合格佛弟子的资格，如果已经具备，诸佛菩萨一定会加持，很快就会遇到善知识来摄受你。每个人由于过去多生所修集的福慧因缘不同，而遇到不同层次的善知识。要如何修持才有结果，必须先要真修行消掉自己的业障，智慧才能启发，过去生的业报没有消减，智慧是启发不了的，因为还在受罪，所以不会大彻大悟。业障重，很难得遇明师。所以在亲遇善知识之前，精进修持减轻消除业障，多闻熏习修集福慧也是很重要的。若想真开悟证道的人，必须参访明师。

诸佛菩萨福慧圆满，不需要我们供养，但我们供养是为了自己累积功德资粮。即使供养尊重的是一位假的出家人，他依然是我们众生的福田。因为当我们合掌供养的时候发心是真真切切的。对方假冒出家人，他的罪过他自己承担。当然，如果我们明明知道他是假的，还要去供养，那这样做不妥当，会增长了他的贪心和罪业。所以我们在行布施的时候，要多用智慧。我们学习观世音菩萨的慈悲，更要学习文殊菩萨的智慧。佛前供养香、花、灯、檀香油、水果、食物、宝物、衣服等等。香是信使，行者燃香，十方诸佛悉皆遥闻，海会菩萨亦悉尽知，故凡做佛事者，必先燃香，禀告四方。在上香的时候，要发一种愿心，愿我所烧的香不只是供养我面前的佛菩萨，所有十方法界的诸佛菩萨都能够一齐供养到。供佛不可用荤食，供佛的水不要用开水，因为开水会杀死水里的细菌。供完佛的水倒在屋外，外面的饿鬼因为这个水供养过佛菩萨，鬼道都可以喝到，这是上供下施。家中佛堂供佛的香、花、灯、璎珞、宝盖、幢幡、衣服、果食、音乐、饮食等，供养完毕，须上一支清香，念诵一遍赎果偈：愿此清净香，赎回供佛物；祈请佛加持，增长诸福慧；正法传十方，皆共成正觉。南无本师释迦牟尼佛（3称），南无阿弥陀佛，南无药师琉璃光如来，南无观世音菩萨摩诃萨，南无地藏菩萨摩诃萨，南无大势至菩萨，南无清净大海众菩萨。千万不可用血斑腥浓的鸡鸭鱼肉供奉佛菩萨以及天地神明。

  烧香的含义是什么？第一：表示虔诚恭敬供养三宝，以此示范接引众生。第二：表示传递信息于虚空法界，感通十方三宝加持。第三：表示燃烧自身，普香十方，燃香成灰是表示无私的奉献，即佛门所说的布施。第四：表示点燃了佛教徒的戒定真香，含有默誓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”的含义。一切佛、菩萨都是为了利益众生而出世。学佛的人对于凡是有利众生的事，都要尽力去做，以大悲心，把他们从困苦中解救出来，给予他们快乐。始终以众生利益第一，这也是在供养诸佛。

  初诵经时，杂念会不断流来，可不用管它，妄念来了不要跟着它跑，它自会不断流走。功夫深了，杂念自可不来。因此，也可以说，诵经本身也是一种修定的方法。念经、咒时，如果得到师父的传承，念诵的加持力会加倍的大。我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行。

学佛后往往喜欢用圣人的标准衡量别人，但对自己却用普通的标准。甚至一般的要求也不要。道德是提升自我的明灯，不该是呵斥别人的鞭子。不能因为学佛，把家庭和睦搞坏；也不能因为学佛，与大众失去和好。如家人因吃肉而杀生，我们要尽量劝阻，但以不发生争吵为界。劝人很好，但不要让对方恨我们。劝阻不成，则为其念佛回向祈祷即可。也不要在家只顾自己念佛不管人家入地狱。要有无缘大慈同体大悲的精神。如发现有危害国家、社会、佛法等犯罪行为，那么要及时加以劝导，让他明了是非，止住恶念。自私也是恶，广度众生，为众生服务，才有福德。

学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易发菩提心难，发菩提心容易，持之以恒难。修行人在修行之前，必须先发誓愿，要把生死度之身外，否则，在修行的过程中，就会没有大恒心。境界来时，就会被境魔倒。有缘要续缘，无缘要造缘，善缘要增缘，恶缘要改缘。学佛就是要在生活中、工作中去体现佛法、实践佛法、证悟佛法，而不是脱离世间去找什么佛法。爱惜物命，与人为善，敬重师长，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人危急，兴建大利，舍财作福，护持佛法。勤修戒定慧，以戒律之水，洗涤一切污染；以禅定之珠，澄渟一切浊乱；以智慧之光，照破一切黑暗。清净身口意，消除业障，增长福慧，断除烦恼，离苦得乐，度化众生，了脱生死。以布施赈济贫穷，去除我们悭贪的心；以不断努力克服懈怠；以清净戒律克服毁坏禁戒的行为；以忍辱精神防止瞋怒；以禅定之心防止胡思乱想；以智慧克服愚痴；以慈爱来感化怨恨；以良善来感化邪恶；以施舍来感化吝啬；以真实来感化谎言。用平常心来生活，用惭愧心来待人，用无着心来处事，用菩提心契佛心。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是菩提善法。
指出缺点是最好的善师，守心与察觉是最好的益友，疾病和魔障是最好的鞭策，凡事顺其自然而不强求是最好的做事方法，使人入正道是助人的最好方法，能使人心向善是最高的利他功德。驯服自心是修戒的最高境界，时时观察自己的心相是最好的教诲，烦恼减少是最好的修行成就，悟诸法性空是破除烦恼的最好药方，不执世俗行为是最高的道行，悟无我是智者的最高境界，心无造作是最高禅定，对一切不执着是最高智度。