宇宙人生真相

第二十五章  临终须知   

临终时的念头直接影响到业力的成熟。善念会引发善业的成熟，恶念会导致恶业的成熟。临终一念直接关系到未来生命的走向。所以临终通过助念，可以帮助亡者提起正念，摆脱恶念。请念佛组前来助念，并尊重听从助念团的指导安排。出于慈悲心和平等心，帮助别人临终助念时最好也要超度亡者的冤亲债主。不要在临命终舍不得妻子孩子，再怎么舍不得也无济于事，命终后各自随着业力各走各的轮回之路，即使来世见面，也是改头换面互不相识了。还是去西方极乐世界吧，在那里神通具足，能知无量劫的宿命，无始劫的家亲眷属在哪个世界哪一道都看的清清楚楚，说话也听得清清楚楚，连他们心里想什么都知道，当他们有苦难的时候，就可以帮助他们，永远照顾他们，直至他们修到极乐相见。

临终时如果有能力刀割不痛就可以捐器官，如果针刺下去会痛，那么临命终时捐器官会因为刀割受不了而起嗔恨心，在临命终的紧要关头生起嗔恨心就会随念堕入地狱。捐器官只能救少数的人，而往生了极乐世界，修行成道、乘愿再来、神通具足，能救无数的人。

往生被请回家后必须放在佛桌上，早晚课时请出来念21遍往生咒加持。使用时，人未断气前盖到胸前，断气以后整个盖上去。不要以谈后事为不吉祥而忌讳不谈，事关临终前后的切身利益，是人人不可避免的大问题。尤其老年人要趁身体健康的时候清楚明白的把交代的事情写成遗嘱交付律师或亲属。凡病人如有家务要事平日未能向眷属说明清楚，眷属人等必须在病人心识清明，会讲话以前先问个明白。如有未了之事，极力应承，满其所愿，务必要使往生者心无牵挂，了无遗憾。让临终者把他真正想说的话说出来，温暖地鼓励他尽可能自由地表达对临终和死亡的想法，这种坦诚、不退缩地披露情绪和互相交流是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命无常，好好地正确面对死亡。如心识昏迷不会讲话或早已问过了，那就不要再提家务世情的事以及嘘寒问暖，免得世情牵缠、恩爱悲伤，坏乱了病人的正念。如有亲戚朋友前来探望，先安排到别的房间招待，并对客人说明探望临命终人应该注意的事项。若亲属愿意参加助念可一起参与。保持病房宁静和谐，不要闲谈杂话。特别是与临终人有仇恨的人，千万不可见面，如果临命终人还怀恨在心、心里想着报仇，心起嗔念，不但没办法往生，必随嗔念下堕三恶道。无论什么事都要随顺临命终人的意思，不可让临命终人心生烦恼。并且安慰病者不用担心顾虑，为其开示无常理趣，令其达观开解，弃此秽躯，生清净心，归命三宝，深信切愿，一心一意念阿弥陀佛求生西方。

病者在自己家中熟悉的环境往生，较为安适，且便于助念。若病人从医院返回家中或安静场所念佛，在移动亡者的过程中做到大声念佛并请一位家属在其身旁逐一叮咛“我们要移动您的身体啦”“我们要上车啦”“我们要下车啦”“我们回家啦”在助念过程中发现有异常状况时，提醒往生者“你要赶快念佛，阿弥陀佛来，赶快跟他去”。

往生者要面向西方，常常指导往生者心作往生西方想，卧姿为吉祥卧，假设往生者为痛苦所逼，心不安定，那么就要变通，随顺往生者的心意。往生者床前要设立三圣佛像或阿弥陀佛像，佛像前要供养香花等供品，上品沉香不可间断，但须保持通风，不致空气混浊影响助念及病者。佛像以往生者得见为原则，但病者脚底不可朝佛像。若限于场地，病者无法得见佛像，可另备一组佛像，时时请来，令病者瞻视。

在奄奄一息之前就要开始助念了，如果等到全身发冷才助念，恐怕神识已经脱离身体了。若太早助念，病者精神犹旺，恐助念人力耗损过多。因此，应于脉搏、呼吸渐弱方行助念。助念时先念六字洪名十数分钟，以后专念“阿弥陀佛”四字佛号，一字一句要念得清楚分明，最好随着法师念佛的唱片，不间断的念佛，心中兼想，求佛慈悲摄受，亲垂接引。  

若在医院断气，切勿立即送入冰库或施打防腐剂，若立即将遗体送入冰库，亡者就如同堕入寒冰地狱受苦，因受痛苦，即生嗔恨心，神识就随嗔恨心而堕入三恶道。病情特别严重病危时，不要再送医院抢救，很多急救方法都会扰乱病者心神，只有一心念佛，家属帮助病者生西才是大孝。不要怕世俗无智慧之人说不孝顺，否则只会帮倒忙，使病者陷入生死苦海中。

念佛机只是帮助活人提起正念，不能依赖念佛机助念，一定要有活人念佛，才能感得佛菩萨以及护法神降临加持接引。因活人有心力、念力及光明，念佛时会放光、加持、辟邪，机器录音播放则无此作用。切不可使用耳机，因耳机不易控制音量。助念的音量是否合适，可征询往生者意见或观察亡者脸色的变化。
临终时如果病痛一直哀嚎无法忍受，这种特殊情况可以打止痛剂，千万不可打迷魂剂之类的药物，以不影响头脑的清醒为主，这样才能摄心念佛。若因病重而插有鼻管、尿管等，见病危即可缓缓拔除。

  家属要时刻照顾到亡人的面上或身上不可被苍蝇蚊虫叮咬、停留。病床应放四个不锈钢碗盛水垫床脚，或者在往生者的地上周围洒石灰或痱子粉，以防虫蚁爬上往生者身体。往生者在断气后，若两尺内有人走动或绕佛，往生者的感受就像刀利的风割他一样痛苦。有些人只想时常去探摸亡人的身体，测知热气在什么地方，这是对于亡人有大损害的。凡亡人断气以后，身体未冷透以前，在这个阶段中间，值班助念的人，须要特别注意，绝对制止探摸亡人的身体和眷属人等哭声，只有大家每个人发心提高音声念佛。须要经过一日一夜，方可请有相当知识和经验的人，轻轻慢慢探摸亡人身体，直到全部冷透以后，助念方可停止。即向佛前，代亡者回向，往生西方。

如病人对念佛有反感或看见恐怖相时，多为业障现前。应劝导病人不要惧怕，除西方三圣放光接引外，于任何境界皆不予理会。这是多生多劫的冤家来阻碍，应心生忏悔，只管念佛，求生极乐，发愿以后乘愿再来度化他们离苦得乐，家属及助念者代病人在佛前恳切忏悔、为其三皈依、持往生咒108遍或地藏经、念佛，自可消除。在助念的过程中，如有头痛、牙痛、全身发冷、想呕吐等等状况，这些都是替病者背业消业的表现。如果时间允许，可以请僧众在寺院为病人超度冤亲债主，为其消业，令病人顺利往生。我们对病人慈悲，怀着一颗平等心，也要对病人的冤亲债主慈悲。

不可急着为亡者净身、换衣、拔针管、塞手尾钱、拜脚尾饭、打防腐剂、送冰库等，这些都是严重伤害亡者之行为，断气后十二小时至二十四小时后，或亡人的身体全部冷透以后，再过两个小时，再用干净水擦拭净身，换衣。因为病者气绝后，神识仍在，犹有知觉，需待通身冷透，神识出离，寿、暖、识皆脱离躯体，方算死亡。此时间慢则一、二日，快则转瞬间，就一般而言，多为十至十二小时。故应助念至断气后十六小时，乃至二十四小时，最为允当。至少也要在断气后助念八小时，并且遗体冰冷，毫无体温。

断气后如发现大小便失禁，身上有臭味，只能多燃香，决不能洗换。断气二十四（十六）个小时后才可以洗身换衣、搬运。如关节僵硬，可用热毛巾热敷关节，令筋骨活络，即可解决。如果天热有异味，可燃香或房间内放冰块、空调吹冷气。切不可将冰块直接放置或太靠近亡者身躯。更不可送入冰库或施打防腐剂，以免亡者陷入如寒冰地狱般的痛苦。

亡者所遗留的钱财，可用于印经、放生、济贫等等善行。举办丧事须从简，不可铺张浪费，绝对禁止杀生吃肉。在四十九天内，亲属要忌食酒肉五辛、布施、断淫、守戒、吃素、放生、印经、济贫、超度法会、供养三宝、念佛，以此功德回向亡者。存者亡者均获大利益。这四十九天是亡者的中阴身转生时期，非常重要，把握好时机。如亡者未往生西方，可促使往生；如亡者已往生西方，可升高品位。若亡者未出现往生瑞像，则需要举办参加超度法会，回向亡者罪障消灭，往生佛国。

  在严寒的冬季，遗体于七日内尚未变色，未满七日举行火葬，恐其回阳，须满七日始可盖棺、安葬、火化。在炎热的夏季，七日后遗体必已腐烂不堪，故虽未满七日，烧亦无奈，但至少应候三日方可盖棺、安葬。若特殊情况，遗体已发出强烈恶臭，在此情非得已状况之下，应待断气一日后，尸体已全身冰冷，再可盖棺处理。送殡仪馆，将念佛机放在亡者耳边，做到七日七夜不断佛号声。火化时间最好在七天以后。如遇酷暑，至少一天一夜后才能火化。

往生的人，他的面目还如同生时睡觉一样；而且气色红润、安详自在，甚至比睡觉还要好看；有些还面带笑容；往生十几个小时后，面目还像活着的人一样。自知时至、体无恶臭、满室生香、天乐鸣空、见佛来迎等等，这些都是验证往生的瑞相。

助念人在助念前应漱口，不可食葱蒜等五辛。到病人家，要向病人家属讲明助念的作用，以及告知有关注意事项，取得病者亲属的配合和支持。助念以阿弥陀佛佛号为主，通常助念不能用木鱼，法器只用引磬。引磬声不可大于念佛音量。人各有所好，若往生者觉得引磬声音尖锐刺激神经，故须先征询病者意见试行，让病者选择生欢喜心的法器音声。助念的声音切不可悲哀或如啼哭相似，以免病人产生悲哀爱恋的念头。   

助念人对病人的态度要诚恳，说话要平和，使病人听到见到，心里生欢喜。安慰病者有点病苦不是坏事，这也是消业的好现象，病苦是暂时的，受过以后，马上就能去西方。赞美病人平素的善行，其次再用种种善巧方便或开导，使病人心生安乐和生起求生西方的正信。如病者对于往生西方极乐世界有任何的疑问或心理障碍，助念人应用佛理破除病者心中的疑心困惑和对这个世间的爱恋。尤其重要的是，助念人要把病人当做自己的亲属看待。  

助念开示，不论往生者是否断气，都要开示。开示文：某某居士大德菩萨，阿弥陀佛！你要万缘放下，一心求生西方极乐净土。儿孙自有儿孙福，这个世间很苦，不可留恋。阿弥陀佛的极乐世界，有七宝池，八功德水，金沙铺地，无比庄严美好，说不尽的好。马上发愿到极乐世界去，一心求佛慈悲接引你往生西方。唯有见到阿弥陀佛，西方三圣放金色温和的光前来接引，你才可以跟他走，其他任何景相现前，决不可理会，这样你一定可以往生西方。我们开始念佛，请跟随我们一起念。

助念之前要问过病人平时念佛喜好的速度和语调。如病人不会开口说话，助念团念佛速度不可太快也不可太慢，人死亡时心脏律动较快，念的太慢不妥当，念的太快又受不了，要适中。在断气前，可稍微快一点点。声音不高不低，句句分明，字字清爽，使病人句句入耳，字字经心。多安慰亡者，助念者千万不可哭，实在忍不住，就到外面跑远一点哭。也不允许一切人在病房里闲谈聊天，免得病人听到了分心，忘失正念。

  助念应分班轮念，根据人数多少，每班不得少于二人，并配合念佛机。病危时，必须昼夜不停的轮班助念，不可间断。欲断气时，可全体同念。助念持续时间至少在往生者断气8小时至12小时以后，持续助念24小时最好。助念人一定要离往生者两尺以外念佛，不能在两尺以内走动，更不可绕佛。最好要坐在临命终人的头顶的上方念佛。这样可以把临命终人的注意力引向头顶。避免咳嗽、打喷嚏、哈欠以免扰乱往生者神识念佛。

  病人出现昏迷或昏沉如睡眠似的，可用引磬在耳边敲三下，并呼其名，并鼓励说：西方就在你面前，阿弥陀佛尽力提起，决定生西方去。每次呼唤不超过三遍，接着集体高声念佛。即使病人元气衰弱，不能跟随念佛，那就需要引导病人心里跟随助念人的佛号一字一句听的清清楚楚，全心全意的归入阿弥陀佛名号。若病人的病情已经到了无法念佛的情况下，就要引导病者想象自己的面前真真实实有慈悲的阿弥陀佛垂手接引，在助念团的佛号声中，能念念作自己往生西方的想法，最后一念还是保持愿生的心，那么，决定能随这一念愿生的心念往生西方。病人快断气时，一齐跪念，眷属人等最好向佛前拜念，高声念佛，同时每个人的心里，作阿弥陀佛放大光明接引亡人，亡人在佛光中央，合掌往生西方想。刚断气时，可大声开导：“某某人，你现在要放下一切，一心听大家念佛，依靠阿弥陀佛，往生西方净土”。说两至三遍，大家继续念佛。

有时助念经过好多的时间，病人突然精神比之前旺盛，能说话或叹息，身体也能自己动转以及其他种种现象。这时助念的人不可认为病人的病情有好的转机，事实上这种现象多数是说明病人不久于人世，很可能在两小时内就会断气。

聋哑之人因宿世耳根所造之业，故感此报。聋人虽不闻佛声，但临终时闻性不失，故临终有人助念，同样有效。

  在家人助念不可收取丧家赠送的钱财红包。冒充出家人为丧家做法事的人要注意了，赚取这种钱财，果报一定在地狱。帮助亡者临终助念，也能获得自己在临终时有莲友前来助念的果报。如能成就一个众生往生净土，就是成就一个众生成佛，功德无量。

死者家属对于殡仪馆的一切施为，不宜太相信，一切过程应以监视处理为原则，以免死者遭受不人道的处理方式，如将死者吊起以便冲洗等虐待。殡仪馆乃人人必经之路，倡导全程陪同、公开察看的改善不容忽视。

中国人的传统以哭泣表达孝心，哭的越是凄惨越是体面。有些人家办丧事还请来哭丧的人和吹打队做场面，临床挥泪、未死先哭、宣哗吵闹、扰乱正念，令亡者心生悲恋、执着，或将泪水滴亡者身，触动其情执，使之不忍离去。如此情景，即使阿弥陀佛前来接引，也无济于事，亡者对这个世界恋恋不舍，又能奈何？这真是大错特错，哭泣和吹打的喧闹声严重影响亡者神识投生善处。有这么多哭泣的力气，为何不改为念佛助亡者安详往生？现今吃丧饭，借机聚会，喝酒吃肉，高声说笑，除了直系家属身上还带着的那块白布和沉重的表情以外，已经分不清到底是丧事还是喜事了。亲属朋友们喝酒杀生吃肉，皆为亡者增添无量罪过，害了亡者投生恶道而不自知。现今，家属每于气绝即送太平间、殡仪馆、盖棺、安葬，或抱尸哀号、搬动遗体、强令正寝、沐浴更衣等行为，致使亡者神识枉受痛苦，心生瞋恨，因此而堕三恶道。若往生者心地善良、精进修持，往生后必定转生善道，净土和天堂的一切享用胜过人间无数倍，抱尸哀号等举动，其实真的完全没有必要。

平日修学的熏陶，远比临终时的那一念重要。就像一颗树，从幼苗时就倾向西方生长，继续长大时还是一直朝西方倾斜生长，日后如果有人砍倒这棵树，那么它当然还是朝西方倒下。平日作恶多端、不愿修行的人，如果以为临终时只要依仗助念佛号，一定能往生西方，那人人就不用修行了，因果也没有了。所谓临崖勒马收缰晚，船到江心补漏迟，在生之时多修行，莫等临终抱佛脚。

第二十六章    空性   

明心见性一词，现代修道人都把它看作是高不可攀的圣贤边事，非我等凡夫所可攀登、企及的。其实，末法时代，仍有禅师常住世间，历代禅师也有乘愿再来者。这些禅师，有时示现在家相，有时示现出家相，他们已经开悟，能够帮助众生开悟明心、眼见佛性。

  每个修行人在过去劫乃至百千劫中广种善根、净业。也许某一生种下的某一个净业，在今生会遇缘而成熟结果顿时开悟。正如：杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。对自己要建立信心，相信自己过去生、现在生的因缘不可思议。为什么一定要把自己定义为下下根人呢？年纪轻轻，还有几十年的修行道路要走，为什么不可以用些时间去学习佛学的般若和世尊宣说的诸多经典？不要因为听到别人说末法时期不太可能开悟而放弃。当今世间仍有能使人开悟的禅法和禅师存在世间，若自己不给自己机会，那么就永远没有机会。笔者从对佛学一窍不通到此文的汇集初稿完成，为时三年，在这期间，深深感到了多闻经典与学习般若的重要性，起初看到空性的文章云里雾里不知所云，茫茫然而不知所以然，随着不断的看各位祖师大德的注解和每天诵念金刚经，渐渐的就能够略懂一二了。如果当初笔者只学习一本经典，时至今日，我想不会有今天这篇汇集文的发表。真诚的建议初学同修们能够多听台湾高雄文殊讲堂慧律法师的讲经视频，每天以诵念金刚经、心经作为加行，一切众生皆有如来智慧德相，相信不用多时，一定会在佛学上有更大的进步和领悟。

现在很多人把满口念佛当做是修行的全部，却忘了还有更重要的般若。若修行人念佛、持咒、念经等一切修持，没有禅的思想、没有般若的空性智慧，那真的是促使了佛法的末法早日来临。应以无为法为主，以有为法为用。用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三轮体空；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能究竟透彻宇宙真相的智慧。佛陀住世讲法四十九年当中，仅仅“般若”就说了二十二年，留下一部六百卷的《大般若经》，由此可见般若在佛法中的重要。

一个人不能明心见性，往往迷信或执着于自己的主观偏执，犯了错误，钻了死胡同还不知道。一个明心见性的人，不仅解悟佛学的义理会通达无碍，且实修过程中也不会盲目和糊涂。佛教的真理使我们明白到：要消“恶业”，才能美善人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要离“苦”，才能得到安乐；要知“无常”，才有无限希望；要透“缘起”，才能真相大白；要懂“无我”，才能融入大众；要行“中道”，才能不偏不执；要明“空性”，才能真空妙有；要证“般若”，才能自在无碍；要圆满“涅槃”，才能究竟人生。

禅学是佛教一个非常重要的思想，重要到没有禅的思想没办法成佛，如果没有禅学的心地见性功夫，修行会在生灭里面打转，不能体用一如，性相一如。事相上的修行是增上缘，理体才是佛法的真实义。怎么才能看破？怎么才能放下？怎么才能清净？怎么才能自在？方法就是契入空性的思想。只有般若才是彻底的佛道。要真正解脱的人，一定要在彻底的心性下手，要用本性修行。用意识心分别心用压抑烦恼的方式修行，那没办法进入无生法忍。修行就是在修这个心性，要在清净自性下功夫。禅非语文可阐扬，祛除妄心能品尝，人人心中皆有禅，心外觅禅空自忙。开悟的契机因人不同而千差万别。有言下荐得，有从缘悟得，有读经明得。诸般悟处，以从缘悟得得力最大。因为从缘悟得需要有长期的修行做基础，是量变到一定的程度而发生的质变，而且完全是无心而得。因此，一旦从缘悟得，便永不退失。

一般修行者，都把生命的解脱希望寄托于死后，在真正的开悟者眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于没有把握的死后或来世。当下对生命的那一顿悟就是终极，当下对万缘的彻底放下即是解脱，当下一法不见即是如来，当下一无所求就是大自在。因此，真正的修行者在修行的道路上丝毫不会懈怠，决不会把般若搁置一旁，成功的希望就在于觉悟今生，把握当下。因此，修学净土的人，不妨碍学禅，如果一念悟道，也不妨碍求生极乐世界。如果没有悟道，念佛是一个保障，没有明心见性就念佛伏惑求生净土。有禅又有净土，犹如戴着双角的老虎，现世可以为人天的师范，来世速得成佛做祖。

般若法门中《大般若经》有六百卷，都是告诉一切众生如何以智慧成就法身解脱的法门。而五千字的《金刚般若波罗蜜多经》一卷，便是六百卷大般若经的浓缩精要，全文五千多个字，字字如金，行行消罪，字字灭灾，章章解难，悟一字得一字之果，悟一句得一句之功。至于般若法门精髓的精髓，中心的中心，则是二百六十个字的《般若波罗蜜多心经》。应虔诚加诵《金刚经》、《心经》以作加行，作为辅助。这两部经都是实相般若，会有特殊感应的，不仅能消无始劫以来的业障，还能增长福慧。根利者，闻经而豁然开悟；根钝者，诵经而永种善根。假使持之以恒，就可以明心见性。

佛教中所说的“法”，是指宇宙万物存在的相状，包括了世上的一切，不论物质、精神、有为、无为、善良、丑恶、清净、污染等等，都属于“法”所涉及的领域之内。宇宙人生，一切事物，佛家统称为“法”。相就是现象、观念，事物之形状。离相不是离开这个相，而是即相离相，心永远安住在寂静的状态。也就是面对这个现实，当下超越这个现实，不被现实的东西所束缚。宇宙万有，物物相助；人生社会，互相关联；宇宙间的所有形形色色事事物物，大至世界星球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说，没有一样东西是自己可以完成自己，不必等待其他的助缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独立存在的。这就是宇宙万有实相的缘起真理。在一切有为法中，缘生法之中，了解苦空无常无我，了解这一切法都是梦幻泡影，了解因缘如幻如化的道理，就不会执着，用缘起、性空、中道的智慧来观察这个复杂变迁的宇宙万有，清楚地了知它的本质和现象，如此观察，在现实生活中，就可以悟得法性。

所谓性空是我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空，称为性空。幻有，是指一切法虽然自性空，但并非虚无，假有的现象仍然存在。缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象如山河大地、花草树木、一人一物、乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也将随着因缘的分散而灭。因此我们眼睛所看到的一切“有”的现象，都是缘起而有，因为缘起而有，因此它的本性是“空”。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。

正念就是没有执着和一尘不染的清净心。什么叫妄念？有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所着，这就是妄念；念起无所住、无所着，才是真心的妙用。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。无念是没有执著的念，没有分别的念，没有颠倒的念。不是完全没有念，是有清净的念，是有大智慧的念头，平等心的念头，是有大慈悲的念头。

无我，并非否定自我的存在，它的意思只是说，没有一个绝对独立、坚定不变的自我存在。自我没有坚定不变的个性，自我的型态依于时空因缘而变化无常。佛说自我由五蕴结构而成，五蕴即色(物质)、受(感受)、想(记忆)、行(心念)、识(识别)。色构成“身体”，受想行识构成“心”。无我，就是说世间成物都是因缘和合，没有一个常住、独立、自在、主宰的实体或自性（我）。万物不会自生，不过都是种种要素的集合体，而且，它们都不是固定不变的单一独立体，而是种种要素刹那间依因缘而生灭的。在这样的集合体中没有一个永恒的“我”，因此称之为“无我”。人无我，是从有情众性自体来说，“我”依五蕴而假立，因缘离散则五蕴灭，无实体可得。法无我是从世间万法来说的，一切法由因缘生、从因缘灭，都是由种种要素和合而生，不断变迁，也没有常恒的主宰者，亦无实体可得。人无我谓我空，法无我谓法空；解证人无我谓破我执，解证法无我谓破法执。解二空、破二执即可伏灭烦恼障与所知障，证涅槃果。

我执会罩住我们的自性，障碍了我们的智慧。当心中有我执，便放不下，于是产生挂碍，随之患得患失。未得到的，一心想追求；已得到的，又担心失去，于是整日患得患失，惊恐害怕，无时无刻不在烦恼之中打转。凡夫说我，以为有个实在的我，而牢牢的执着它，一刻也不肯放松。圣者说我不但不会去执着它，反而知它如幻如化的无实，不过是假名而已。一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。把大到遍一切时、一切处、遍一切物得佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？

佛家基于性空的智慧，要人破执，但破执不等于放弃一切。比如说教你不执著财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会。因为人生的幸福也依须赖各种因缘条件的配合，而钱财是人生幸福的条件之一。穷的衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言。况且一个人行善也不可无钱财。所以一个理解缘起性空的人，仍然与一般人一样工作赚钱，所不同的是，他对钱财不加妄执，抓的没那么紧，该用则用，但也不浪费。所以，正确合理的做法，如念佛、持戒、行善、我们还是坚持做，带着一颗无执、无着、无住的心来做。又如我们这个无常的色身，虽然是无常的臭皮囊，但没有这个色身怎么修假成真，怎么借着这个假的色身悟入清净的本性呢？所以，虽不能执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。合理的保健养身是需要的，因为健康是人生的基础。

若方便说，佛教将一切事物即万法，分为性、相两个方面。“性”是事物的自性，“相”是事物的现象。大乘佛教的“空”的确极为深奥 。很多人经常对“空”的含义产生误解和曲解。佛教中的“空”有它特定的含义，很多人错误的把“空”的意思理解为汉语字典中空虚、虚无、的意思。这就致使这些人否定善恶因果定律以及三宝的功德作用，堕入“顽空”和“断见”，愚痴的认为一切都是无，都是假象，善恶因果也不用管他，只要心里不挂碍，反正是空，喝酒吃肉，为所欲为，自以为修到了无为法的最高境界。结果造下恶业，轮回受苦。着相修行的人即使不能当生开悟，但也能修得福报。但是修入顽空和断见的人，危害甚大。“空”既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单的说就是“缘起”，因为诸法“性空”，所以说“缘起”。

  早晨的雾，一般我们会看到有一个自体，自性的“雾”，我们看到雾的形状时说有，看不到它的形状时说灭。实际上没有“雾”在生，没有“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的一片，我们就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见了，我们就认为“雾”“灭”了。其实里面没有“雾”，“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。在这个世间是否真的有一个恒常而独立不变的东西是雾水呢？完全没有，一切都是依“水性”而化现、衍生罢了。所以业报也是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。万法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，并没有实在的自体，所以其本性为空。常人对空的认识，往往错误的认为是什么都没有的“顽空”；说到有，错误的认为是什么都有的“实有”。其实，佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，虽有而不碍空；佛法所说的“空”，是无实、无不变的自性本空，虽空而不碍因缘和合的有。此即是缘起性空的道理。所谓缘起就是因缘和合，即宇宙间的一切事物、现象并不独自存在，无不是因缘和合所生起的；所谓性空，就是自性本空，即凡是因缘和合所生起的事物以及形成的概念等，他们的本性都是空的，我空、名字空、法亦空。众生以及一切法本质都是空性。世界上的任何事情都是这样，谁也不能独立存在，一切事物都没有自主性，都是随着缘生而现，缘灭而散。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相。修行人说空，不同凡夫一无所有的空，而是念起不随不住。空并不是有那样东西，也并不是没有那样东西，而是没有所指的那样东西的本体。空既不是世俗观念的绝对没有，也不是另有一个空的境界存在。空是指自性体空，并非说业相绝对没有。这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。

“空”并不是顽空，并不是妄计一切皆空的恶取空。“空”具有建设性，譬如：没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要“空”才能“有”，宇宙万法就是建立在这个空义上。空的意思是透视宇宙万物，都是生灭的不实在的。虽然有，但不是实在的东西，“有”是性空的因缘假合而有，不过是一段暂时的因缘过程而已，所以心中不要去执取它实有，也不要去执取他实无。虽然事相上有的东西，但不是永恒的。但也不能说他无，因为事实上是暂时有。所以不能肯定也不能否定，既肯定又否定，既有既无，非有非无。空不是空无所有的空，而是不可得的空，也是随缘显相起用不住着的空。假如认为一切都没有，这是断灭见，就大错了。“空”是指世间一切现象都是因为各种条件的聚合而形成的，当条件改变时，现象也跟着改变，本身并没有一个真实存在的实体。也可以说空里边微尘聚集在一起变成一个色相，因缘散了就空了，所以空就是色，色就是空。

宇宙间一切事物和现象都依相互的关系或条件生起变化。缘起法所阐述的就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。世界上的万事万物它一定是缘起的，它一定是没有自性的，没有永恒性的。以有空义故，一切法才能够成；假使说无空义，即万事万物有自性、有永恒性，那世界还有什么变化？事物没有变化，那儿来的运动？没有运动变化，事物是死的还是活的呢？所以假如说没有自性空的话，世界上的一切都成不了了。从性空缘起来讲，正因为它没有自性，诸法才能够依因缘而生起。如果有自性，他就不依着因缘生了。一切诸法都是相互依存而生起的，依着因缘万象才得以呈现，但他们的本性空寂。由性空故，而缘起诸法，若无空义，一切法则不成。性空缘万法，依着性空而建立一切万法，而这一切万法又顺着具足的因缘而生起，一切法的生、住、异、灭，都遵循这个规律。一切诸法由缘起故自性空，由自性空故缘起万有。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。一切事物都是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，缘起而生的事物都没有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。用不分别、不执著的心，透过万象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，此乃真空妙有之故。

一切法“缘起性空”。任何物质现象都是缘起，它有形态，有功用，但是它的形态和功用里面没有常恒不变的，所以说是空。所谓空，不是指物体之外的空，也不是指物体灭了之后的空，而是“当体即空”。一切物质现象皆是空，而一切空也正是物质现象。实际上“空”“有”不但不对立，而且是一体的。没有空就没有色，没有色就没有空，空色是不能分开的。“有”中存在着空性，空性不会在“有”之外存在，也不必等“有”毁灭了才谈空性。

缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为“缘起”而有，所以“空”无自性；但是“空”并不否定“缘起”的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。空是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。缘起有与自性空为一体，缘起与性空不二。因此“缘起”与“性空”不是对立的，而是一体两面的。佛陀说“缘起性空”，就是要众生因“空”而知“有”，因“有”而达“空”，是为对治众生“空”、“有”两端的执着，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执著实有，亦不执著全无，所谓“色即是空，空即是色”，如是体悟非空、非有，就是“中道”。

万有世间一切诸法的存在，都如梦幻似地生生灭灭；在生生灭灭地现象中，如果说它是断灭的“无”，但它却有相续的作用。如果说它是恒常的“有”，但它却又是生灭无常的。智者了知一切诸法，既不是决定的“有”，也不是绝对的“无”。

“空”并非百分之百的否定一切事物的存在，只是否定它们的绝对独立真实性，至于相对的真实、短暂的真实仍是被肯定的。空不是空无所有，而无穷的妙有是存在的。如果绝对偏空，那我们不要吃不要喝，什么都是空，一切东西皆空，那是不行的，现在还需要以这个假的五蕴色身，而来开发如来藏法身慧命。再譬如说一盆水，以性空的观点说，这盆水在某种因缘的决定下，暂时保持这个样子，它可用以滋润解渴，亦可用以灌溉花木，洗脸洗脚，但当时空因缘转变，它会变为蒸汽，或变为冰块，功能又自不同，所以我们说这一盆水的本性是空的，是假有的存在。水蒸发了变为了水分子，这也不是真空，是妙有的存在。以物质来说，物质里面叫非空非有、也空也有。说他是空的，执住空的也不对；执住有的也不对。因为短暂的假象有存在过，但是无常，没有永恒，所以说也空也有。这种空有不二，不落两端的观念叫做中观。将这种观念实现于生活中，叫做中道。不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，这就是中道。中道现前，亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住，住于菩提心。甚至连“空”也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。说空不要执着空，说有不要执着有。一方面不能否认幻有现象、因果现象，一方面要扫除我相、法相，去除我执、法执。在日常生活中保持平常心、正直心，不着一尘、不贪恋一法（事与理）。“空”蕴含无限，真空才能生妙有。万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。因为空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，真空不空，妙有非有，心就是相，相就是心。“空”“无相”本是自然的、实际的，是世界万有的本性，因此，它也被称作“实相”、“真如”、“法性”。真如=诸法实相=宇宙万有的本体=无为法=自性清净心=佛性=法身=如来藏=实相=法性=圆成实性=一心=大涅槃=心性=众生本源自性=如来性=本来面目=清净法身=自心现量=法身净土=常寂光净土=实相般若=本元自性=自性实相=一真法界=净菩提心。又如清净觉海，寂灭性海，无住真心，圆觉妙心，清净真如，真如本寂，大光明藏，大圆镜智，妙觉明体，本地风光，本来面目，自性本体，不动本体，皆是同体而异名。证得真如实相，无为空理，一切平等，无有分别就是入“不二法”。若已经安住在正法究竟智慧的空性里面，那么冤亲平等、顺逆平等、善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，叫做不二法门。不二就是垢净不二、生灭不二、善恶不二、能所不二、根尘不二。生佛不二，依正不二，净秽苦乐不二，欣厌取舍不二，烦恼菩提不二，生死涅槃不二，悉皆平等，无有二相。当知有为心和无为心本来不二；不二的心，便是自心，这叫做佛。为什么呢？一切万法都是真如一心所现，我们的妄心本是真心。所以常住真心是生灭妄心的体；生灭妄心是常住真心的用，原来是不二的。法身是体，报身是用；法身报身原是一身，真心妄心同归一心。不过，我们的真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用，所以说是不二的。一切有为，都是以无为为根据的，我们的假我不离真我，众生的妄心离不开真心。真我假我本来是一我，妄心真心原来就是一心，所以叫做不二。烦恼分别意识心和大般涅槃妙心，其心不二，凡心圣心不二，生死涅槃不二，性相不二，生灭不生灭不二，常与无常不二，成佛，就是将妄心转为无量真心。以天地作为比喻。天体本来是空，就是无为，这和真如法身相同。地生万物，就是有为，这和妄心报身相同。然而地如果没有天上日月照耀和雨露滋润的种种妙用，怎能生长万物呢？如果没有天，地上的高原旷野山川丘陵，种种错综复杂的组织，又怎能显出生化培育的功用呢？由此可知，天地是互相为用的。我们的无为法身，有为报身，也是这样，所以，法身和报身是不二的。

实相就是无相无不相。无相是一切相皆是虚妄，了解缘起如幻，刹那生灭无常不可得而不去执着他。无不相是虽然是虚妄，但不能破坏假名，不可以破坏应该做的正道。相虽然不可执取，但相也是空的妙用之一。无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相。一切相的本质都在变动，刹那不住，找不到永恒的体性，所以无相并不是否定这个相。无相无不相也不能离开相，但是当下超越这个相，就是既现实又超越，即超越又现实。心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。事理要配合，虽无我相人相众生相寿者相，离一切法，离一切相，但事相上还是要修一切法。例如拜佛，不能着有拜佛之相，但完全不拜佛便是着空，拜佛而不执著拜佛。不应着有，亦不应着空，中道现前亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住。佛说一切无我、空之理，并不是在事相上就真的都没有了。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身，彼此分张者。事跟理是圆融无碍的，即不可偏理也不可废事，也不可离理而有事，事离不开理，理也离不开事，全事即理，全理即事，相依相融的。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答。真正契入境界，理事合和、理事圆融，入不二法门，性相是一不是二。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。“二”是指分别，“不二”就是没有分别、超越一切对立的绝对平等精神。“不二”即是无差别，性相一如，性相同体之意。它就是指不要有是非、善恶、好坏的分别之见，人的生命轨迹是无生也是无死的，小和大、有和无、说和不说、自己和他人、色和空、染和净等的差别可以完全消失。菩萨正见诸法空性中，不坏一切诸法；也就是空中有色，色中有空；离空无色，离色无空，空即是色，色即是空，色空不二，不二之法，是菩萨道所行之法，是名空有不二。

如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度众，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？文殊菩萨以不二法门问维摩诘居士，维摩诘默然无语。文殊赞叹说：“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”。禅宗本来是没有话可讲，不二法门原来就是这样。

所谓我执即是视自我以及个体本质固定不变的执着。法执是指将宇宙一切法、一切现象视作实体执着。起我执生烦恼障，起法执生所知障。所以我们不要执着于世间法、世间眼所见的善恶是非对错而生起分别，因为那一切都是缘生缘灭的镜头，时过境迁，又是另一面目。烦恼障能使生死相续不断。所知障能阻碍我们正确的知见。又烦恼障就是我执，所知障就是法执。烦恼障起于见惑和思惑。见惑起于自己对外界事物的分别心。思惑起于内在自起的思维活动。所知障起于尘沙惑和无明惑。尘沙惑起于不了达一切外境都是来源于一个本体的显现，无明惑起于不了达一切修证的境界，仍然是一种妄识。众生因为妄想执著、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相。”菩萨观“空”的目的就是为了破我执、破法执、破众生执，当看到一切的本质都是空性之后，感受到所有都平等无分别时，最后也不再执着于空。

一切业报都是由于烦恼而生，但烦恼它本身是变化无常、不实在的，不实在的烦恼引发出来的业报，怎么可能是实在的呢？因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执着而认为实有，当我们把这个执着放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执着放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。为何我们的烦恼不断？为何我们的业无法止息？因为我们用的是生灭心。什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内心上用功夫。什么是不生灭心？不生灭心即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦即证果。