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楼主: ※死神※

“道”和“佛” 区别在哪里?求高人指点

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发表于 2013-2-8 15:20:13 | 显示全部楼层
月神、紫薇 发表于 2012-5-1 18:48
道教修今生,佛教重来世

佛重来世,但是修的是今生。我热
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发表于 2013-2-8 20:51:07 | 显示全部楼层
佛与道不同在于一个是给你口诀悟,一个是给他的经历给你悟。道与佛都讲究心。
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发表于 2013-2-8 20:52:18 | 显示全部楼层
2933329333 发表于 2012-5-1 08:46
佛教教人解脱生死,出离轮回,往生成佛。道教教人修神通,成仙。但是终出离不了轮回脱离不了生死。

何为仙?仙为乐的化身。
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发表于 2013-2-10 18:36:34 | 显示全部楼层
佛又如何道又如何 都是一个目的 脱离生岁轮回 尔等都着像了
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发表于 2013-2-10 23:25:21 | 显示全部楼层
佛与道表面上不同,其实一样,含义一样,都是叫世人斩三毒心,拖出苦海,和教化众生。之所以世人这么认为,是因为现在佛教徒和道教徒争烈得太厉害了。
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发表于 2013-2-12 16:28:15 | 显示全部楼层
道教讲清静无为;佛教讲与世无争
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发表于 2013-2-19 22:23:13 | 显示全部楼层
我个人小小的见解啊,不对勿喷。
修道教的人,第一自身条件要好,天资要聪慧,第二要有机缘看天意。这样才能有大的成就。
修佛教的人,无所谓什么条件,说的俗气点就是门槛低,好入门。
六世祖慧能不认识字,但是却创造了顿悟。
道教想要有所建树,河书,络图等等(就知道这点了,不好意思)典籍就要能看懂。
很片面,不好意思啊~
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发表于 2013-2-21 00:56:05 来自手机 | 显示全部楼层
道:其大无外,其小无内。佛:圣贤。
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发表于 2013-3-19 11:04:35 | 显示全部楼层
人生是什么?释尊在《佛譬喻经》中,以一段有名的譬喻,向我们开示「人生究竟是什么?」这譬喻是这样的:
        在一个寂寞的秋天黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中,散落着一块块白白的东西,仔细一看,原来是人的白骨。

        旅人正疑惑思考时,忽然从前方传来惊人的咆哮声,随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎,旅人顿时了解白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。

        但显然是迷失了道路,旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中,幸好发现断崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫,马上抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

        老虎眼看好不容易即将入口的食物,居然被逃离,可以想象牠是如何懊恼地在崖上狂吼着。

        好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇荫,终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了,但是当他朝脚下一看时,不禁「啊」了一声,原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海,怒浪澎湃着,而且在那波涛间还有三条毒龙,正张开大口等待着他的堕落,旅人不知不觉全身战栗起来。

        但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠,正在交互地啃啮着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓,便有水滴从上面落下来,这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了,旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地,此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

        释尊开示这愚痴的旅人之相,便是所有人类的「人生之实相」。那么释尊这段譬喻意味着什么呢?

        释尊「无常之老虎」的法语,是在开示我们的人生真实之相。

1.孤独的心灵

        旅人:这旅人即是指我们自己。

        荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

        我们从生下来时,就成为旅人而在作人生之旅了。

        既是旅人,应知目的地。如今我们是以何目的,而出生到人间来呢?

        如若不知,岂不就和这愚痴的旅人一样了。

        秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂?

        因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友,但并没有可以互相倾吐心中一切,互相理解的心灵之友。即使是夫妇,终此一生也未必能互相理解心中之事。

        人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

        白骨:路边的白骨是指我们人生旅途中,家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在,应该看到很多白骨,那时我们有何想法?有何感触?我们可曾注意到紧逼而来的「无常之虎」呢?

        老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

        世间的一切都是无常的,因此,我们非死不可。

        死,对我们而言是最恐怖的事,所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

        现在这无常之虎猛然向我们逼来,但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事,所以平时不想去思考它。

        而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡,而感到阴森森,并且厌恶的话,就是对佛教完全误解了。

        我们平生虽然忘记死、逃避死,但死必然会来到,这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决,而获得解决,才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

        作为旅人的我们,本能地想从死逃开,一有病就到医院,或以药物来跟死亡搏斗,但仍然是逃不掉的界限。

2.无力的松树

        松树:接着我们攀上崖顶的松树,松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多,在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖,临终时也不免感到「啊!人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。

        我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等,含笑地迎接死亡吗?濒临死亡时,一物也带不走,因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

3.人生是梦

        藤蔓:藤蔓所譬喻的是「还不会!还不会!我还不会死」的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃,但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」,但你认为到底人寿几何?想想便知:已过去的十年二十年,也不过是「啊」的一声之间,便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年,也同样是「啊」的一声之间便会过去。

        老鼠:不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠,互相在缩短我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断,这便是「死」。

4.后生大事

人生谁都是过客  相守百年也是梦
世上万般带不去  一双空手见阎罗

        作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后,必定有「后生一大事」。

        深海:深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱,必须承受「八万劫中大苦恼」,这一件事情便称为──「后生一大事」。

一堕地狱八万劫  再得人身复几时

        毒龙:显现地狱之苦的是这三条毒龙,这三条毒龙即指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴之可怕的心。

        由于「贪欲」之故,在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

        由于「瞋怒」之故,在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。

        由于「愚痴」之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑,对他人幸福的嫉妒之罪。

        「善因善果、恶因恶果、自因自果」的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

        教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

        蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中,我们不断所想的,持续所求的,无非是为了这五欲的满足。

        然而不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

        我们能否认自己不是这个旅人吗?

        释尊在此开示我们人生的真实之相── 亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近着。── 并且向我们说明解决之道。

        来吧!莫让死看到我们的背后,要从正面跟死对决。

        唯有解决死,才能真正得到人生绝对的安心与满足。

        能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊!

人生难得今已得  佛法难闻今已闻
此身不向今生度  更待何生度此身
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发表于 2013-3-19 11:05:14 | 显示全部楼层
死后会怎样 ?释尊以「生死一如」之语说明生与死有密不可分的关系。
        无论是谁,他的心中都盼望着明朗快乐的人生,但其人生中有无底的不安与黑暗蟠据着,这便是「死」。

        所有的人,都非一死不可!若老实地凝视这事实时,我们的人生便会陷入黑暗之中,因此平生尽量地忘怀于死,便是我们的心态。

        然而,即使我们能忘记死,而死却不会忘记我们,且会突然袭击我们。

        而正面跟死接手,获得死的解决时,也就能够真正得到明朗快乐的人生。

        首先,人死之后,将成为什么呢?这是一个问题。

1.死后是有是无

        死后的世界是有是无,答案是在那一边呢?

        常有人说:「并没有所谓死后的世界,死了就没有了,死一次没有死二次的。」果真这是他的真心话吗?并非如此。

        从远处眺望死,而说死不可怕,这正如在动物园眺望笼中的老虎一样,动物园的老虎不会加害自己,因此不会觉得害怕。

        反之,即将真正面临自己的死亡,则犹如在山中突然碰到老虎一样,只一见,便双脚瘫软了。

        「没有死后,因此死并不恐怖」,说这话的人,在迎接临终时,那倔强之气,便顿时一吹而散。

2.文人学者们临终之相

        平生否定有死后的德国哲学家叔本华(Schopenhauer),在其受临终之苦的折磨时,呼叫着「啊!上帝呀!我的上帝。」

        「先生,在你的哲学中也有上帝吗?」看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇,即使哲学上没有上帝,也束手无策。我病如能痊愈,将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。

        世界性的文学家歌德(Goethe)也在死前说:「啊!眼前一片黑暗,给我光明,给我光明。」

        日本自然主义文学的斗士,田山花袋氏在六十六岁死时,诗人岛崎藤村问他临终时的心情,他以微弱之声回答着:「想到一个人孤独而去,真感寂寞。」

        夏目漱石氏因胃溃疡,五十岁即与世长辞,其最后喃喃独语着:「啊!真苦,现在死,真难过。」

3.火车来迎

        《观无量寿经》云:「以恶业故,应堕恶道,命欲终时,地狱众火,一时俱至。」

        释尊说行恶之人临终时,必有「火车来迎」。临终时,此心之黑暗扩大,看到黑暗的彼处有火焰的车显现而来时,认为「没有死后的世界」那种逞强的心,便会被吹散。并且真正与「狱火来迎」相遇的人,都会有凄厉惊人的惨叫声。

        法国著名的无神论者华帝尔(Voltaire),临终时痛苦的挣扎着,最后凝视一处说:「瞧!那边有恶魔要来带我。啊!看到地狱了,好恐怖呀!谁啊!救救我吧!」这样绝叫着死去。

        又日本岐阜县的M青年也因为看到伯父害怕于「狱火来迎」的临终之相,而努力追求佛法。

        平生否定死后,更且污蔑诽谤佛法的M青年之伯父,终于患上了不治之病,其临终时是在深夜三时顷:「火来啦!火来啦!很热!很热!把我藏起来!把我藏起来!」惨叫而死。

        M青年从来把「狱火来迎」想成是童话故事,可是在如实目睹可怕的狱火来现之事实后,很清楚的明白佛语之不虚和后生这件大事的可怕。此后他完全变了,开始认真地追求佛法。因为人是有死后的呀!

4.地狱之苦

        那么死了之后,会成为什么呢?

        释尊说「一切众生,必堕地狱」。即是开示所有的人都有「后生一大事。」

        「后生一大事」是指所有的人「若不念佛往生弥陀净土,则将来必堕地狱,承受极大苦恼」这件大事而言。印光大师说:「不生西方,必堕地狱。」

        唐朝善导大师说:

一入地狱受长苦  始忆人间善知识

        受了地狱之苦,才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法,但为时已晚。

        然而地狱之长苦,是哪种程度之苦呢?

        曾有弟子请示此事,释尊反问着:「早上、中午、晚上各受一百支枪所刺,骨肉碎裂,那样的苦,汝等以为如何?」弟子回答:「仅仅受一支枪所刺,其苦已难想象。」此时释尊拾起一粒小石头置于掌上而譬喻说:「每日受三百支枪所刺之苦,若譬喻为如此之小石,则真正受地狱之苦,便犹如喜马拉雅雪山之大了。」

        这是怎样也无法想象的大痛苦。

        死的话,必堕地狱,火焰的车是其前兆。

5.自造自堕

        但,即使地狱的苦,与火车来迎,都是由于自己的业力所产生之故,自古以来,即有此偈传诵着:

虽无工匠  制造火车
自己制造  自己乘往

        唯有后生这件大事的解决,才是付出人生的全部,也非完成不可的事情。

        释尊四十五年间的说法,历代净土高僧的一生,也都是为了开示我们有后生这件大事而不惜劳苦。

        关于后生这件大事的解决,是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,今生现在被阿弥陀佛之本愿所救,成为绝对之安心与满足,此外别无。这即是「念佛往生」。

        故「念佛往生」,即是人生生存的唯一目的!

切莫轻忽  火车逼来
念佛之外  别无逃路
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