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发表于 2012-4-8 10:16:53
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(童蒙养证) 朱 子 童 蒙 须 知
夫童蒙之学,始于衣服冠履,次及言语步趋,次及洒扫涓洁,次及读书写文字,及有杂细事宜。皆所当知。今逐目条列,名曰童蒙须知。若其修身、治心、事亲、接物、与夫穷理尽性之要,自有圣贤典训,昭然可考。当次第晓达,兹不复详著云。
蒙养从入之门,则必自易知而易从者始。故朱子既尝编次小学。尤择其切于日用,便于耳提面命者。著为童蒙须知。使其由是而循循焉。凡一物一则,一事一宜,虽至纤至悉,皆以闲其放心,养其德性,为异日进修上达之阶,即此而在矣。吾愿为父兄者,毋视为易知而教之不严。为子弟者,更毋忽以为不足知而听之藐藐也。
衣服冠履第一
大抵为人,先要身体端整。自冠巾,衣服,鞋袜,皆须收拾爱护,常令洁净整齐。我先人常训子弟云,男子有三紧。谓头紧、腰紧、脚紧。头,谓头巾。未冠者,总髻。腰,谓以条或带,束腰。脚,谓鞋袜,此三者,要紧束,不可宽慢。宽慢,则身体放肆,不端严,为人所轻贱矣。
凡着衣服,必先提整衿领,结两衽,纽带,不可令有阙落。饮食、照管,勿令污坏;行路、看顾,勿令泥渍。
凡脱衣服,必齐整摺叠箱箧中。勿散乱顿放,则不为尘埃杂秽所污。仍易于寻取,不致散失。着衣既久,则不免垢腻。须要勤勤洗浣。破绽,则补缀之。尽补缀无害,只要完洁。
凡盥面,必以巾帨遮护衣领,卷束两袖,勿令有所湿。凡就劳役,必去上笼衣服,只着短便,爱护,勿使损污。凡日中所着衣服,夜卧必更,则不藏蚤虱,不即敝坏。苟能如此,则不但威仪可法,又可不费衣服。晏子一狐裘三十年。虽意在以俭化俗,亦其爱惜有道也,此最节身之要毋忽。
语言步趋第二
凡为人子弟,须是常低声下气,语言详缓,不可高言喧闹,浮言戏笑。父兄长上有所教督,但当低首听受,不可妄大议论。长上检责,或有过误,不可便自分解,姑且隐默。久,却徐徐细意条陈云,此事恐是如此,向者当是偶尔遗忘。或曰,当是偶尔思省未至。若尔,则无伤忤,事理自明。至于朋友分上,亦当如此。
凡闻人所为不善,下至婢仆违过,宜且包藏,不应便尔声言。当相告语,使其知改。
凡行步趋跄,须是端正,不可疾走跳踯。若父母长上有所唤召,却当疾走而前,不可舒缓。
洒扫涓洁第三
凡为人子弟,当洒扫居处之地,拂试几案,当令洁净。文字笔砚,凡百器用,皆当严肃整齐,顿放有常处。取用既毕。复置元所。父兄长上坐起处,文字纸扎之属,或有散乱,当加意整齐,不可辄自取用,凡借人文字,皆置簿抄录主名,及时取还。窗壁,几案,文字间,不可书字。前辈云,坏笔,污墨,瘝(解:旷废,音:同瓜)子弟职。书几书砚,自黥(解:刺刻花纹并涂颜料,音:同晴)其面。此为最不雅洁。切宜深戒。
读书写文字第四
凡读书,须整顿几案。令洁净端正。将书册整齐顿放。正身体,对书册,详缓看字,仔细分明读之。须要读得字字响亮。不可误一字。不可少一字。不可多一字。不可倒一字。不可牵强暗记。只是要多诵遍数,自然上口,久远不忘。古人云。读书千遍,其义自见。谓熟读,则不待解说,自晓其义也。余尝谓读书有三到。谓心到、眼到、口到。心不在此,则眼不看仔细。心眼既不专一,却只漫浪诵读,决不能记。记,亦不能久也。三到之法,心到最急。心既到矣,眼口岂不到乎。
凡书册,须要爱护,不可损污绉摺。济阳江禄,书读未完,虽有急速,必待掩束整齐,然后起。此最为可法。
凡写文字,须高执墨锭,端正研磨,勿使墨汁污手。高执笔。双钩,端楷书字,不得令手揩着豪。
凡写字。未问写得工拙如何,且要一笔一画,严正分明,不可潦草。
凡写文字。须要仔细看本。不可差讹。
杂细事宜第五
凡子弟。须要早起晏(解:晚,音:同燕)眠。
凡喧闹争斗之处,不可近。无益之事,不可为。
凡饮食有则食之,无则不可思索。但粥饭充饥,不可阙(解:缺少、亏损,音:同缺)。
凡向火,勿迫近火旁。不惟举止不佳,且防焚爇(解:烧,音:同弱)衣服。
凡相揖必折腰。
凡对父母长上朋友,必称名。
凡称呼长上。不可以字,必云某丈。如弟行者,则云某姓某丈。
凡出外,及归,必于长上前作揖。虽暂出,亦然。
凡饮食于长上之前,必轻嚼缓咽,不可闻饮食之声。
凡饮食之物,勿争较多少美恶。
凡侍长者之侧,必正立拱手。有所问,则必诚实对。言不可忘。
凡开门揭帘,须徐徐轻手,不可令震惊声响。
凡众坐,必敛身,勿广占坐席。
凡侍长上出行,必居路之右。住,必居左。
凡饮酒,不可令至醉。
凡如厕,必去外衣。下,必盥手。
凡夜行,必以灯烛,无烛,则止。
凡待婢仆,必端严,勿得与之嬉笑。执器皿,必端严,惟恐有失。
凡危险不可近。
凡道路遇长者,必正立拱手。疾趋而揖。
凡夜卧,必用枕。勿以寝衣覆首。
凡饮食举匙,必置箸。举箸,必置匙。食已,则置匙箸于案。
杂细事宜,品目甚多。姑举其略。然大概具矣。凡此五篇,若能遵守不违,自不失为谨愿之士。必又能读圣贤之书,恢大此心,进德修业,入于大贤君子之域,无不可者。汝曹宜勉之。
古人的教诲完备周详,虽然我们身处时代不同,生活方式发生了很大变化,但可以从每一则教诲中读出其规范的义理,守住原则并灵活运用于日常生活教育中,就能落实儿童的养正基础教育,真正造福于我们的孩子们。
参考资料:《五种遗规》(陈弘谋编辑)
古 代 小 学 教 育
古代教育,小学是从七岁到十二岁,它的教学宗旨、目标,就是培养正知正见,所谓的「童蒙养正」,这一句话确实是亘古不变的真理。谚语里面常常说到:「少成若天性」---童子时候养成,就如同天性一样,「习惯成自然」。这两句话虽然是老生常谈,细想想,它有很深的道理存在。
小学的教育,在生活教育当中,是要培养他的勤劳,洒扫应对,奉事长上,知道怎样奉事父母,怎样友爱兄弟,都是从这时候培养的。在德行、学问根本上,是培养他的根本智,根本智与后得智,这是佛法的名词。现在能说这个名词的人很多,但是这个名相所含的精义,能够说得出来的人就不多了。
什么叫根本智呢?根本智这个意思,就是真实的智慧,是从这个本生出来的。这是用植物来作比喻,植物有根有本,然后才能生出枝叶花果。由此可知,根本重要。根本智的培养,实在讲就是真心、真诚。儒家所说的格物、致知、诚意、正心,诚意、正心就是根本智。培养的方法,就是如何防止他的妄念。诸位要晓得,小孩子也有妄念,如何把他的妄念给打断,保持他的正念,这是教育的功能。正念是什么呢?正念是无念,无念才是正念,现代很少人懂得,古时候人知道。换句话说,无念就是心地的真诚、清净。
所以在小学童蒙教学,老师只教句读,把这些中国的古籍,古圣先贤这些经典,经典就是教科书。教科书为什么称之为经典呢?教科书里头字字句句所讲的这些道理,都是超越时空的,永远不会改变的,我们称它作经,古时候教科书是经典。譬如宋朝以后,朱熹新编一套教科书,就是我们现在所熟悉的《四书》,《四书》是朱熹编的,编得好,有理论、有方法,还带示范的,这个教科书就很圆满了。
我看这本书,我很怀疑朱夫子这个灵感,是不是从《华严经》上得来的。因为他编《四书》这个形式、模式,非常像《华严》。《华严经》有理论、有方法,后面五十三参,是做出榜样来给我们看,这在教科书里头才是最完美的。《四书》就是有这个模式,《中庸》是理论,《大学》是方法,《论语》跟《孟子》是举出孔夫子跟孟夫子来表演,就是把理论、方法落实到生活上,做出来给我们看,就如同《华严经》的五十三参一样。这个教科书我们不能不佩服。
童子的时候就教他读,不讲解只教他读,利用他天赋的记忆力,童年的记忆力最好,让他熟记。而过去教学的方法,的确合乎现在科学的理念。老师教学生因材施教,有些学生聪明的,一天能够念三百字到五百字,这个念就是他一定要能够背诵。他每天能够背诵三百字到五百字的,这算是中上的人才,中上的天赋。如果能够一天背到七百字的,这是上根。但是还有根性劣的,一天只能背几十个字,不能超过一百个字的。所以从前老师教书是算行数的。
古时候的书,你不能说它不合科学。你看我们看古书,古时候木刻的刻版书,每一页十行,每一行二十个字,换句话说,五行就是一百个字。根性劣的,老师每天教你念五行,五行要念到能背诵,念多久能背诵才算数呢?不能超过十遍,超过十遍以上就太吃力了,就是十遍能够背得下来。譬如说一般比较根性劣一点的,一百个字他念十遍就能够背得下来,这就可以教了;中上根性的能够三百到五百字,十遍也能背下来;上上根性的人,大概七百字他十遍都可以背下来。教他背。如果十遍背不下来的,字数减少,减少到他十遍能够背得下来,以这个为标准。
背下来之后,老师再督促他,要背一百遍、背二百遍。根性利的人、聪明的人督促他背一百遍;根性差一点的人,教他念二百遍。到第二天,先把前面教的背一遍之后,然后再教新的经文。这是童蒙教学用这个方法,天天教他朗诵、教他熟记,目的在那里呢?目的是把他的妄想打掉,这个方法妙绝了,使他心地纯正,把古圣先贤这些教训统统记在心里。因为这个时候,他智慧没有开,不需要讲解,讲他也未必能理解,只是教他背,教他背诵。
到十三、四岁,智慧开了,懂事了,再开讲。所以中国古时候没有中学,只有小学太学,太学就仿佛现在讲的大学。太学里面就是讲解,小时候所背的这些经论,要在太学里面做深入的研究探讨、讲解辩论,所以读书乐!上太学有许多老师,当然每一个老师指导的学生并不很多,十个、八个,用现在话讲都是小班制。老师带着学生去旅游,游山玩水,走到那个地方讲到那个地方,一面走着一面就是研究探讨,不需要带书,参考书都不要。老师背过的,说到第几页、第几行、第几个字,大家都知道,都背得滚瓜烂熟,那里还要带书,还要带什么参考书,都不必要。一面旅游就一面讲解,因为典籍里面有很多关于历史、地理,所以在旅游当中,真的是‘读万卷书,行万里路’。行万里路就是考察,成就后得智,后得智是无所不知,这是真实的学问。所以他那里会有时间去打妄想呢?这叫真正的学问,真实的智慧,这才能解决问题。
今天科技发达,我们在美国遇到许许多多读博士学位的。我有一年在旧金山讲经,那时候甘贵穗居士告诉我,听众当中百分之七十是博士,她说你在旧金山开博士班。这么多受过高等教育的,为什么还那么迷信,还走入这些邪教?(当时在美国有些受高等教育的人,无法辨别正邪,被一些打着宗教名义的人骗取钱财。)这一点我们要知道,他没有接受过根本的教育,他所接受的是现代科学知识。知识不是智慧;智慧,这就回过头来,我们中国古时候的教学。它的教学内容,完全是现实的生活。首先给你讲伦理的道理,也就是教你明白人与人的关系、父子的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系,君臣用现代话来说,领导与被领导的关系。让你清清楚楚、明明白白,你在什么身分、什么关系,你应该要尽什么样的义务,这是教育。
人事关系明白之后,再进一步,教给你人与环境的关系,与动物的关系,与植物的关系,与山河大地的关系。再进一步,这才讲到所谓玄学,人与天地鬼神的关系。这是宇宙人生的大道理,是做人的大根大本,所以他懂得做人了。人有价值、有意义,这是教育。人跟禽兽(人是动物之一)分别在那里?人懂得宇宙人生的道理,人接受过教育,这种教育在古时候叫小学教育。
今天社会这么乱,大家不知道人与人的关系,于是变成什么呢?只有利害,利害当中当然就发生冲突,你想社会安定,那怎么可能呢?孟子讲得很好,那真是现代社会的现象,「上下交争利,其国危矣」。这个国家社会是一个乱象,决定不是一个安定的现象。所以中国教育维系社会的安定和睦、共存共荣,是「道、德、仁、义、礼」。如果不讲求这个,要想讲到社会的安定繁荣,是决定不可能的。
……
今天我们要谈社会间的小学,现在台湾有一些同修,提倡「儿童读经运动」,他们把这个构想送来给我看,那时候我在新加坡。我看了之后很欢喜,我把它的名称上加了两个字-孝、廉,「儿童孝廉读经运动」。为什么?这两个字能挽救这个社会,提倡孝道,人能够懂得孝道,他做事情就会尽忠职守,会尽分尽力;懂得廉洁就不会贪污。今天这个社会上,我们普遍看到,各个阶层包括我们佛教里头,不负责任,完全为着自私自利,这怎么得了!这是病根的所在,我们提倡这两个字来挽救。
……
由此可知,所有经教不是教别的,就是教给我们知道这个恩德。像我刚才所讲的「童蒙养正」,教你知道人与人的关系。什么关系?恩德的关系。人与动植物、大自然的关系,也是恩德的关系。我们每天吃的,土地里头长出来的--植物;我们穿的、生活所需离不开大地,大地于我们有恩。动植物来供养我们生活所需,怎么会没有恩德!……
诸位你再看看,不要看别的东西,单单看儒家的《四书》--朱夫子所编的,你们细心想想,是不是这十二个字?《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》出不了知恩报恩,离不开作师、作范,所以这十二个字,把世出、世间的学术都包括尽了。这一种教育都要从小来培养,童蒙养正。
本文恭选自《净空法师全集》
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人之所以为人,以其生存于父子、君臣(领导者与被领导者)、夫妇、长幼、朋友之中,其心术、威仪、衣服、饮食无不各有符合自然法则的规范。对于这些做人的规则,中国古人历来十分重视在童蒙阶段的培养,因为「修之则吉,悖之则凶」,而且「少成若天性,习惯成自然」。
做人的教育、生活的教育是中国童蒙养正的主要内容。遗憾的是我们现代年轻的父母多注重子女纯书本知识的传授和技能的习练,而忽略了孩子的根本教育。但有没有这基础教育对孩子的影响是非常大的。我们且举一个身边的例子:
两个新分配的名牌大学的毕业生甲和乙,学业成绩是同样的优秀。但试用期过后,单位只留下了甲,却没有给乙转正的机会。为什么呢?
我们看一看甲乙的表现:
甲到办公室后,微笑而有分寸地与同事和领导打招呼,在工作中言语有礼,称呼冠师,尊敬每一个同事。工作之中常常热心帮助大家,大到电脑故障的解决,小到提重物,擦桌扫地,样样干得。同事们也因此都乐于在工作中教导和提示这个新来的小伙子……
乙呢?不论是到达还是离开办公室对谁也不打招呼。对于单位的长辈直呼其名,态度随便。周遭同事需要帮忙时,他往往是视而不见。就连午餐也是大家都点好菜后,他才来,还有人未吃完时,就无故提早退席。常常令大家感到另类、不易交流、不好合作。
甲乙的差别实际上就在于有没有接受过基本的、点滴的、做人的教育。乙的职场生涯从一开端就跌跤了。
这仅仅是一个小例子。在幼童阶段进行的德行培养、做人教育和生活学习,其对人生和社会的影响远比此例所表述的要重大且深广得多。古人的教育是全方位的育儿教育,通过生活学习实践,扎扎实实地实现变化气质、养正心性,在此基础之上的才艺和知识的研习才能真正起到改善民生,造福社会的目的。在此我们推荐《朱子童蒙须知》,请为人父母者从了解到实证,让孩子们能够真正受益。
种善因得善果
净空法师
诸位同修,今天有一位同修提出一个问题,说佛门四众弟子,尤其是出家众,怎样正确认识孝道,如何去力行?
这个问题是个大问题,不但是修行证果的重要问题,也是世间做人的根本问题。我们利用这个时间来做一个简单的讨论。首先我们从这一个字下手,‘孝''这个字,上面是一个‘老''字,下面是个‘子''字,这两字合起来,让我们去体会其中的道理。这在中国古代制作文字的原则里面,称之为会意。中国文字的制作有六个原则,这是其中的一个。让我们看到这个文字,文字就是符号;看到这个符号,体会里面的意义。父子,一般人认为这是两代,上一代跟下一代。在孝道里面,上一代跟下一代是一不是二,一体这就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家,这个孝就没有了,就不孝了。从这个意思再去引伸,上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终。无始无终是一个生命体,是一个真正的生命体,就是佛法里面所讲的佛性。大乘经上佛说得很多,‘佛性无始无终,无内无外'',就空间上讲,没有内外;就时间上讲,无有始终。这才是自己真正生命的本体。禅宗里面所说的:‘父母未生前本来面目'',就是说这桩事情。这桩事情在中国文字里面,这个孝字将它圆圆满满的表达出来。由此可知,孝道实实在在是博大精深,这是我们必须要认识的。
《华严经》上所说的:‘情与无情,同圆种智'',这是孝道的圆满。诸佛菩萨大慈大悲,无条件普度法界一切众生,这是孝道的实践。为什么?因为它同一体,尽虚空、遍法界是一个自体,所以你能够认识孝道,等于说你能够认识自性。认识之后,我们从那里做起?如果说从那里做起,这个话太难讲了。为什么呢?尽虚空、遍法界,过去、未来是一个整体,你说你要从那里做起?正如同一个圆一样,圆没有始终,没有说从那里开始,没有说从那里终止。所以起心动念、言语造作,如果与孝的精神理念相应了,这就是世间孝道,这就是力行孝道。
但是芸芸众生无始以来,就迷失了自性;换句话说,迷失了孝道。佛菩萨以种种善巧方便,教导众生。迷了以后,理性失掉了,也就是佛法上说,将般若智慧变成情识。迷的时候,就把般若智慧转变成情识;觉悟之后,就把情识又恢复成般若智慧。般若跟烦恼,转变就是迷悟。凡夫迷得太久了,情执太深,所以世尊教他修孝道,从那里修起?从孝养父母。这个对于凡夫来讲,可以接受,而且都认为这是天经地义,这是正确的。
怎样孝养父母呢?父母的衣食起居,一定要细心去照顾,粗心大意就不孝,一定要了解父母生活的习惯、爱好,以及身体健康的状况,你才能照顾的周到。换句话说,他的身体需要那些养分,需要多少分量,在生活上、起居上妥善的照顾,养父母之身,使父母的身体健康长寿。这就算是尽了孝道吗?没有!如何才能尽孝?人有这个身体之外,还有情绪、还有爱好,父母所喜欢的、所厌恶的是什么,你要懂得,你才能培养父母的欢心。大乘经中佛常常教人,常生欢喜心,远离一切忧愁烦恼。他欢喜的是什么?他忧虑的是什么?他欢喜的,儿女、儿孙孝顺,儿孙和睦他欢喜。兄弟姐妹能够互相合作,共同的创业,共同的守成,同一条心,这个父母欢喜。
由此可知,如果兄弟不合,父母忧虑,令父母忧虑的,不孝!兄弟姐妹之间要和睦,这是尽孝。兄弟姐妹是一家人,这里面还有外来的,参与你这个家庭的,儿媳是外来的,女婿是外来的。这不是从小在一起长大的,有很多生活理念,跟我们一家人不相同的。如果妯娌、女婿当中不合,父母也担忧。他担忧、牵肠挂肚的事情可多了,你能不能体会到?如何能将外来参与这个家庭的,那也算是一家人,能够建立共识,也能够和睦相处,互相合作,那你父母就欢喜了。这还不能算是圆满的尽孝。这个事,事情之多,叙说不尽,诸位要从这当中去体会。闻一知十,你才能悟入这个道理。
譬如我们在小时候,读书不用功,父母操心;品性不好,父母操心;对老师不恭敬,对同学不友爱,都是令父母操心、担忧的。不肯认真学习,都是令父母伤心的。这是求学的阶段,你要是真正孝顺父母,能令父母生欢喜心,你一定是认真努力,尊师重道,友爱同学,发奋读书,这是尽孝。为什么这样拼命用功读书,尽孝道!换句话说,孝道在推动你。学业完成了,踏进社会,在社会上必定有领导、有被领导的,你初学一定是被领导。对于领导你的上司、长官,你要服从,你要尊敬。对你的长官、上司不尊敬、不服从,你的父母又担忧。同事当中要互相配合、互相合作,对待你管辖的部属,你对他们要有仁慈的心。五伦十义里讲的,我们对领导人要忠心,对下面的干部要仁慈、要教导,这是尽孝。
这个孝有没有做得圆满呢?差得远!如何令孝道圆满?父母,我们细心调养他的生活起居,家庭、学校、事业能做到如理如法,让父母生欢喜心。为什么还不圆满?我们明了人有这一生还有来世,这一生我们对父母能够尽到的,我们统统做到了,来生怎么办?你能照顾的到吗?所以佛告诉我们,必须劝父母学佛,这是大孝!父母要不接受呢?给诸位说,父母没有不接受的,不可能不接受。为什么他会接受?因为你会尽孝。你为什么能尽孝呢?佛教你的,圣贤人教导你的,你懂得尽孝,你了解尽孝的意义,无限的深广,所以你才肯去做。作父母的看看别人家的子女不懂得,不孝父母,你能够尽孝,谁教你尽孝?佛教你尽孝,佛好!他就能够学佛,你把佛所讲的宇宙人生的道理、真相,帮助父母认识,帮助父母理解,你父母当然就愿意学佛。
佛法博大精深,无有边际,不是我们一生能够学得了的。尤其父母年岁都大了,过去没有学佛、没有接触过佛法,现在开始学佛,时间不多,我们一定要劝导他,选择最殊胜的法门。这个法门对他来讲,简单、容易、妥当,决定有成就,念佛往生不退成佛的法门。能够帮助父母在这一生当中往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,你这个孝就尽得圆满。使你的父母永脱轮回,永远得无量寿,真的无量,不是有量的无量,这个孝才算是尽到圆满。不能帮助父母了生死、出三界,你的孝道就不圆满。纵然你积德行善,帮助你父母生天,生欲界天、色界天,享天福,孝道都不圆满。为什么呢?天福虽然长,还是享得尽。非想非非想天寿命八万大劫,八万大劫还是一个数量,依旧会到头,八万大劫之后怎么办?还要搞六道轮回,那怎么能算究竟?所以孝这一字,你才晓得含义是无量无边,世、出世间一切法都包含在其中,我们对这个字要认识清楚。然后才晓得儒家的教学,就是一个孝字。
十方三世诸佛如来为一切众生讲经说法,也是这个孝字。在佛法里面讲,孝道要做到究竟圆满,是自己成佛;你证到等觉菩萨的地位,你的孝道也没圆满,为什么?父母对儿女的期望是圆满的、是究竟的,你证到等觉菩萨,还有一品生相无明没破,父母对你期望是究竟圆满,你还欠缺一分,你的孝道就不圆满。所以我们可以讲,诸佛菩萨、古圣先贤们,他们没有希求任何的报酬,完全是尽义务,不辞辛劳,教化一切众生,是什么力量在推动他?他没有名闻利养,这推动他的力量就是孝道,因为他明了孝道,实践孝道,他要尽孝道,这力量太大太大,推动他自行化他,达到究竟圆满。
明白这个道理,我们再回过头来,你问的是出家人,出家人怎样行孝道。大乘经里面,自古以来,佛门的大德都公认《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经;换句话说,出家人、学佛的人要修孝道,就要从《地藏菩萨本愿经》学起。你从这里面细心去体会孝敬的道理,你细心去观察,菩萨修孝道的方法,你可以依据这个理论、方法,落实在自己生活当中、修持当中,这就对了。
《地藏经》上给我们显示的是大菩提心,四弘誓愿里面,‘众生无边誓愿度'',刚才讲了,佛有善巧方便,知道一切众生亲情很重。‘众生无边誓愿度''第一个要度父母,父母也是众生,跟自己关系最密切,先度他,先帮助他。如刚才所说的,如果父母过去生中习气很重、成见很深、嗜欲很浓(嗜好、欲望很浓),这个很难转变。这些实在讲,都是极容易造作罪业的因由。像经上所讲的婆罗门女、光目女她们的亲人,这个女孩子孝顺!前面所说的她都做到了,可是她的亲人,她的母亲成见很深、习气很重,依旧造作种种恶业。恶业当中,特别是轻慢三宝。诸位要晓得,轻慢三宝这个罪业就很重很重。如果再说毁谤三宝,那个罪业就更重,这是世间人不知道的。
世间人以为佛教是迷信,极力破除迷信,认为这是正当的,认为他们所做所为是正确的,那里知道这是罪业!他要知道这是罪业,他怎么会做?这就是对于佛法不认识!对于事实真相欠缺明了。那些是正法、那些是邪法、那些是应当做的、那些是不应当做的,他不知道!五欲六尘的享受是不应当做的,世间人认为这是应当的,‘人生在世不享受,那不就可惜了!''他们认定的人生就这一生,他不知道人生有过去、有未来,所以这些事实真相,特别是因果报应的事实真相,要让他明了。
因果报应的这些事理,古人说得很多,但是现在人:‘那是古人说的,那是过了时候的学说'',他就否定,他就不肯接受。所以关于因果报应这些事实,尽量找眼前的。眼前报纸上登的、新闻广播报导的,他不能不信,摆在眼前这是事实。许许多多人亲眼看见、亲耳所闻的,容易让他生信。所以你们学讲《了凡四训》、《阴骘文》、《感应篇》,古人这些资料提供作参考,最好的讲法是你能够收集眼前的资料,这个令人相信的程度就提高了。眼前找不到这个资料,再去找古人的。所以第一手的资料,现在发生的,特别是当地发生的,更亲切。当地没有,现在世界上其他地区发生的,现在资讯很发达,立刻就传过来,也能采信。从这个地方建立对业报的信心,这是事实真相。所以举比喻、举例子,都是越近越好。这些在《讲演术》跟《内典讲座之研究》里面都教导。
出家,我曾经说过很多次,这是一个行业,这是一个很伟大的行业,为什么?真正舍己为人,不求名闻利养、不求任何报酬,完全牺牲奉献,做教学的工作。对自己是学习,对别人是教化。由此可知,我们选择这个行业,你必定对这行业有相当认识,你欢喜、你发心。选择这个行业,就一定要认真的去学习,学戒、学定、学慧,如果我们学习不认真,就是不孝。为什么?不认真,你就没有成就;你没有成就,怎么对得起你的父母。选择这个行业是离开家庭,对父母的生活起居不能照顾,也没有办法令父母远离忧虑,常生欢喜心,你都做不到。唯一你在修学上有成就,你父母见到了、听到了,生欢喜心。你真正有成就了,你的父母会得到照顾,谁去照顾?诸佛护念、龙天善神这些护法神照顾,这不是假的是真的。
为什么他得到诸佛护念,他得到护法善神的保佑?因为他的儿子孝顺,孝的力量推动他,认真努力修学,从事教化工作,这就是我们常讲,以这个功德回向给父母,回向给一切众生,这样的道理。我们认真努力修学,断烦恼,修法门,成佛道,都是为了尽孝,这个意义就不同凡响。由此可知,我们学佛在佛门里面,如果不是如理如法的修学,就是不孝!我这种行持能对得起父母吗?能报答父母吗?父母无论是在,或者已经不在了,都一样,比世间的意义更深、更广。
父母不在,无论在那一道,你果然是认真修学,修学有成就,他就得利益。你们看《地藏经》上婆罗门女,她的母亲造作恶业堕地狱,她怎么样救她?觉华定自在王如来教她念佛,念佛这法门是最快速、最稳当的。她为了要救她的母亲,她念佛就认真,真正是如大势至菩萨所教的:‘都摄六根,净念相继'',她做到了,一天一夜就得到一心不乱。你要问:‘为什么她能这么认真、这样精勤,她得到这功夫?''因为她救母亲的心切。如果不是母亲堕在地狱受这些苦难,她也没有这么真诚恳切的心,换句话,虽念佛也不能得一心不乱。由此可知,她之所以能够发奋、能够精勤、能够做到净念相继,得一心不乱,是她母亲的力量。
你读《地藏经》,这个道理要懂得。母亲堕恶道受苦难,这压力压著她,她认真努力,她得一心不乱,得一心不乱就是菩萨,就不是凡夫。所以她在定中见到地狱,地狱的鬼王看见她来了,就合掌恭敬,问她:‘菩萨,你到这地方来,有什么事情?''婆罗门女就说:‘我的母亲造作罪业,应当是堕在这里'',鬼王就问她:‘你母亲叫什么名字?''她就说出。他说:‘她有个孝女,给她修大功德,三天前已经生天了。''所以诸位要晓得,彼此两方面帮忙,母亲堕恶道,逼迫她一定要发奋努力认真,她自己念佛成功了,这是她母亲的力量。她成功了,她母亲变成菩萨之母,并不是菩萨之母就特别优待,而是因为她叫她儿女成菩萨,她这个功德大了,所以七分功德她得一分,是这么得的。你要明白这个道理,这合情合理。母亲不遭这个灾_NAN,念佛也就不认真了,那里能有这种效果呢?如果我们今天要是晓得,我们的父母将来要是不能往生,也搞六道轮回,我们怎样救援他?自己念佛念到功夫成片,念到一心不乱,你就有能力度你的家亲眷属。你为什么念佛念到一心不乱,念到功夫成片,是因为你有一个救护家亲眷属的念头,这就是力量。一定要认真努力,一定要把道业修好,这是孝的力量在推动的。
所以在佛门与大众相处,一定要修六和敬,个人自己进修,一定要持戒修定,修清净心,严持戒律,要守规矩,决定不犯过失,要听从老师的教诲。老师过来人,他有经验,我们决定不能自恃聪明,那你就错了。我这一点点成就,真正得力的,就是我不仗自己的聪明智慧,完全听从老师的教诲,我有这么一点点长处。如果我跟老师学,我的意见也可以很多,但是我把我的那些意见,我的那些想法、看法,完全放下,全部接受老师的教导,没有意见,完全照办,老师欢喜。我们在这里修什么?纵然自己的意见比老师见的还要殊胜,我们能忍,修忍辱波罗密,不要发表自己的主张,修忍辱波罗密,一切法得成于忍。我们虽有见解、虽有知见,并不是完全成熟,你能够忍,忍就得定,定就开真智慧,不是世智辩聪能够比的。老师看到你很聪明,的确你也有很多的悟处,他就把你压住,打掉你,这不是老师嫉妒,老师成就你,为什么?你没有定力,你没有耐心,虽有聪明智慧,这聪明智慧是有限度的,发展是有饱和点的,你不能成就大智慧,你没有耐心,你没有定力。所以往往我们古来的祖师大德教戒学人,我们看出来了,这真叫大慈大悲。
看到你是一个可以造就之才,你有善根、福德,他全心全力在旁边辅导你,他所用的方法、手段都是正确的。但是你没有这个慧眼、这个功夫,你往往把他这种手段看错了,认为他是别有用心,压制你,不让你出头,你就错怪老师、误会老师,你还会有什么成就?一定要知道,真正善知识可以说他一生当中,就是想找传人,能够传他法的,续佛慧命,那是一生最大的乐事。古谚语里也说,做老师的心目当中,‘愿得天下英才而教育之'',这是一生最快乐的事情,他怎么会压制人?那有这种道理?但是很可惜,老师这种非常的手段,殊胜的善巧方便,被人误会了,这个人就没有福了,往往舍弃老师,别的地方去学习。这个有,也是很常见的,人之常情!老师看到这样子,笑笑,这人不能成就。虽然他有善根、有福德,没有耐心、没有定力,智慧还是不足。这是很深很深的道理!
所以我们亲近善知识,善知识对我们的教诲,终生感激,念念不忘这大恩大德,我们才有这一点成就。以什么来报答呢?弘法利生。像老师一样认真的教学,续佛慧命。老师把佛法传给我们,我们也要传下去;不能把佛法传下去,我们怎么能对得起老师?认真的修学、认真的教学、认真的辅导一切众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是尽孝道,都是一个孝心在推动。对于虚空法界一切众生,以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心来对待,这是尽孝。为什么?尽虚空、遍法界是一个体、一自体,你在这里面有分别、有执著、有好恶,不孝!孝字就没有了。我们这样做,众生不能接受,不能接受,是他迷,他不了解事实真相。
了解的人对不了解的人,应当有同情心,像经上讲的:‘应当有怜愍心'',帮助他觉悟,帮助他明了,也要以种种善巧方便,今天讲高度的智慧、巧妙的方法来诱导他,让他逐渐逐渐觉悟,明了了,这是行孝道。到最后归根结柢,还是决定往生西方极乐世界。怎么样有把握往生西方极乐世界?如理如法的修学,我们讲的最简单、最具体的—《无量寿经》,要把《无量寿经》念熟。《无量寿经》里面所讲的一切教诲统统做到,你往生就有把握了。生到西方极乐世界,我们的孝道才圆满。
我们自己要往生,我们希望一切众生各个人都能往生。我们晓得求往生的人很多,不能往生的人也很多。为什么不能往生呢?有障碍!障碍就是自私自利,烦恼障。成见很深的,所知障。破烦恼障秘诀就是决定不贪生,决定不怕死。无论在什么境界里面,心是定的,不会受外面境界所动摇。顺境也好,顺境不贪爱享受。逆境也不躲避一些灾_NAN,不需要躲避。顺逆都随缘,你才能真正做到不贪生、不怕死。死是什么?换境界,离开娑婆世界,往生极乐世界,好事!不是坏事!这要懂得。这些是事实真相,于是我们的孝道才能圆满。
出家要照顾自己,也要照顾同参道友,也要照顾道场,全心全力作出家人的好榜样、作道场的好榜样,这是我们行孝、尽孝!能够把这种精神、这个形象发扬光大,利益社会、利益这个世间,我们的孝道才真正做的踏实。以这个功德回向众生、回向净土,那有不往生的道理!自己现前必然是法喜充满。日常生活当中必定是不辞辛劳,认真努力,发奋修学,这才是出家人的尽孝。所以儒家、佛家没有别的,就是一个孝字。这个孝字是佛法的大总持法门,佛法称总持叫‘陀罗尼'',这是究竟圆满的陀罗尼。希望我们细心去体会,认真努力去实践,往生西方极乐世界就达到圆满。好!今天我们就讲到此地。 |
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