清静经释义

475580658

第十二章

众生所以不得真道者，为有妄心。

什么是「妄心」？「妄」这个字，就是它不存在，但你却以为存在的。万法惟心，一切修行的总关键，就在「心」字上。这意思是说，不是什么心念都会破坏本性的，你有很多很多的心，但只有「妄心」会破坏本性而已！因此你不必急着把所有的心念与感受都拿掉，你所要处理的只是有「贪妄」的那部分而已。

如果你要深入进入修行这门学问，就得先在自身之中确切地去认识什么是你的「妄心」？当妄心发动时，你是什么感觉？气机有什么变化？它究竟是怎么危害着你的本性？这是修行的第一步。如果不能够在自身中了解什么是妄心？那么你便无法进入真正修为的过程。

有个当了二十几年的老师，他告诉我说，在没进入这个学问之前，他不知道自己受妄心的影响竟然这么大、这么深！为了学生，他天天陷在烦恼里打转，他看到那个学生的脚在摇，就会气得火冒三丈！他会说：「不可以摇」。那个学生在他面前不摇，待会儿又摇，他就最讨厌那种阳奉阴违在背后摇脚的学生，他连坐在办公室里面，脑中也一直挂怀着那个家伙一定又在摇脚！

他常为了类似的小事气得要命，二十年来他每年都会碰到会摇脚、不正经的学生，你想这样怎么会快乐！摇脚不是重点，规劝学生学正经一点也是应该的，但是你要注意当下的过程中，你的内心有没有撼动你的气血，而那气血有没有罣碍你的心情？若有的话就叫「妄心」叫「执着」，自己带着这么严重的执着，却整天要纠正人别人的小缺点，这叫梦中占梦，如何敲醒得了别人。

以前我们盖禅院时，有部挖土机为了工程的关系，不得已走过一段柏油路，哇！有个村民追来骂，骂得很凶！好像犯了非常不可原谅的错误一般！关心路面当然对，但一点小事骂得咬牙切齿，双方都因此而脸红脖子粗，气血奔腾不止，气血越动，烦恼罣碍就越大…，这就是妄心的当下。

那司机被骂得火大，我行我素一直直往前走，走过后还回顶一句：「你看我走来走去，还不是好好的！」结果那人更气！奇怪，没压坏马路，为什么没有高兴反而更气？因为没机会好好骂他一顿，真是气死了！

你看，压坏也烦恼罣碍，没有压坏也烦恼罣碍！都是气血在控制人，这就是「妄心」！如果你能有个仪器看看他们当下内在的气血的奔驰，再与祥和时的造化相比对，你就知道，真是妄心使我们失去了真道呀！

所以如果你不在妄心里下功夫，即使修了五年十年，你的外在修饰已经愈来愈温和，愈来愈有规矩礼貌，可是里面却犹如闷烧的火山一般，正在累积下一次暴发的能量！这种人多不多？很多的！所以老子说，先认识自己的妄心，这对自己的修为是很重要的。

475580658

第十三章

既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。

◎既有妄心，即惊其神：

妄心就是以假作真，不存在以为存在，以着妄想来扰乱自己的气血，气血一动，造化立即全改变了，这叫「即惊其神」。神是什么？妙不可言的造化就是自性的真神。神不是外面的神，妄心惊动的不是外面的神，是你的自性真神。

你的神性它在你身中捍卫着周身奇妙的造化，捍卫着你的生生之理，如来说：「万物皆具佛性！」那个奇妙的生生之理就是你的神性、你的佛性。但妄心一动，气就变化了，气一变化，若还对它怀着好恶的知见，性就被干扰了！

所以一个人若常常有妄心，心情常常起伏，他的精神便逐渐耗散，久而久之，每天都会觉得很疲惫。好比一个人如果连续三天心情都处在极不好的情况下，三天后他必然会感到心力交疲的。这就足以证明，人的妄心确实会扰乱周身的造化，会扰乱我们的精气神，以及我们的本性。

◎既惊其神，即着万物：

当我们的神一动，该好恶知见就深植到阿赖耶识里了，以后再有类似的气机感受出现，你便充满着不可自拔的好恶烦恼，而这好恶投射在外物上，便形成对外物的贪嗔习性了。

然而若非因为内心的感受激动，使你久久不能自已，外物又有什么可成为执着的呢？内心的感受虽然有很多种，但我们可以把感受分成两大类：一个是贪，我喜欢的；一个是嗔，我不喜欢的。只有这两种而已。

为什么我会老远从中和跑到内湖去吃面线羹？因为我有一种久久不能自已的感受，那种感受造成了我换了三班公交车到内湖！这时你所着的「物」到底是外在的一碗面线羹？还是你身中那个激动不已的感受呢？仔细的往内观察，所谓的「即着万物」实际上指的只是里面的一股感受、一股气血的罣碍而已！大学说「格物」的「物」，最主要是指内心的这个「妄心」。

◎既着万物，即生贪求：

该物若能带给你一种很好的感受，因你对感受有贪求，所以下次你就会一直想追逐该物，以换得这种好的感受，这便是着于该物而生起贪求了；反过来说，如果该物所带给你的，是一种不好的感受，那么下次你就会因该物的出现而感到不安，最后你会想把它去之而后快。

◎既生贪求，即是烦恼：

贪求既然在气血上已经形成了，便会开始藉由外境来追逐那份感觉，已经开始产生追逐，能如愿、不能如愿，最后也都将再度动荡到它的心性，这气血动与心情久久不能平复，便是众生的烦恼所在。

今天看到一个新闻，有个人跟他的合伙人拆伙，钱分得不如意，讲得火大，就放把火把人家的房子给烧了，被抓去警察局，嘴里还念念有词的说：「我实在想钱想疯了，没办法」。警察问他后不后悔，他还说「不后悔，我已经想钱想疯了！」那神色让我看了真是为他心疼，一副好累、好累的样子，他真是被胸中的烦恼折磨到快疯了！

想想他这漫长折磨的过程，必然在他的胸中时时充满着一股郁结的气血，那是股令他判读为「非常难过」的气血。想要挥去那个难过，其实是想要挥去胸中这个被判读为「难过」的气血而已。为了挥去它，于是他暗暗想出了这个毁灭性的计划，终于做出这样无可挽救的事来！像这样因在气血上攀附贪嗔知见而惹出的烦恼，简直无所不在，哪里说得完呢！

一个人在社会上所做的种种努力，为的就是将来能获得一个安宁平静的生活，一个安祥幸福的心境。可是你有没有发现在这个过程中，甚至在这个奋斗的过程之后，我们都被什么团团包围？「烦恼」！看看那些外在物质已经毫无欠缺的顶尖人事，烦恼有没有比你我更减少？或是比他以前更少？事实让我们更明白，要去除烦恼的根本办法，并不在于外在事物的满足。

你说我是因为失业所以烦恼，可是你找到工作了，你的烦恼并没有减少！然后你说因为我的薪水少，所以我很烦恼，但是现在一个月四万多了，你的烦恼还是没有减少！然后你又说因为我没有女朋友，所以我烦恼，但是女朋友已经换了好几个了，你的烦恼还是在增加中，对吧！最后你说如果我结了婚，嫁了一个帅气的好老公，那时我一定是幸福美满，我一定不再烦恼了！现在婚也结了，老公也很好，小孩也生了，但是还是烦恼！因为我的小孩不听话、不读书…。

您有没有意识到，你一直在编故事，并试图把责任往外推缷。然而烦恼是内在的一种习性，一种知见的状态，内在要不要烦恼，是可以与外在毫无关系的！老子说：「其出弥远，其知弥少！」若不经由自身的观察，烦恼真是一个永远无法破解的谜题。

因此如果你不开始学习在自身中认识烦恼的真相，你将永远无法离开烦恼。不要以为你富裕了就不会有烦恼，全世界里面这么多人比你富裕，但是他们的烦恼都比你少吗？还有很多人都比你穷，他们也不一定像你一样有那么多的烦恼；当然也有很多人比你穷，而且也比你烦恼，这种人又没钱又不懂得解脱烦恼，真是够倒霉的了。

所以烦恼是内心感受的问题，不是物质的问题，物质也许是个诱因，但它也可以不是诱因，因为最后让你烦恼、让你难过的，只是胸中的一股感受而已。因为胸中气血一动，你就无法与它和平共处，而陷入烦恼了！

胸中的气血早就被你分成两大类：一是执着为喜欢，一是执着为不喜欢。因为想要营求那个你所喜欢的感觉，但不如意事十之八九，所以烦恼；或是怕那个不好的感受来袭，但它偏偏常常现，这更是烦恼。最后你的人生就是，烦啊烦！真是烦！

因此当你奋斗了一辈子，有了很丰富的人生阅历了，最后你要遗留给子孙什么呢？千万不要遗留给他金山银山，这不能帮助他们成为坚强、幸福的人。要留给子孙最大的资产，是教他如何解脱烦恼！这一招如果学会了，你的子孙纵然生活在各种或好或不好的际遇中，他都能自得其乐。你给他金山银山，却没有教他解脱烦恼的方法，不论他富裕与否，他注定会很烦恼的！

所以说，要做学问，第一件事情应该了解什么是烦恼？烦恼根源在哪里？它如何形成？又要如何从种种罣碍中解脱出来？对于人的一生来说，这真是最重要的学问了。

475580658

第十四章

烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

◎烦恼妄想，忧苦身心：

有烦恼妄想，心神就愈来愈不安宁，心神不宁，阳气、精神便慢慢耗散，精神愈来愈差，神色便愈来愈昏暗，早上起床愈来愈困难…这种心情与肉体的恶性循环，想脱都脱不开，真是令人非常的苦恼！这就是「忧苦身心」。

现在的学生早上起床要用好几个闹钟，六点半响一下，六点四十五分再响一下，七点又响一下，还是起不来！年纪轻轻就把自己的精气神耗散成这样！然后叫他起床的人也很苦，「快点快点」！被叫的人更苦，「快什么快」！还没起床就一把火了，气动了，元阳开始消散，昨天养了一整夜的精神，不须要十分钟的生气就消散光了！这样浩然之气怎么养都养不起来呢！

回顾三五岁的小孩，他们起床多么明快，以前我叫小犬起床，「儿子，起床啦！」他啪！爬起来，小脚站在床上，揉揉眼，四平八稳的大声回答说：「什么事！」哦！精神爽朗，很明快，听了心情真的很好；但越长越大，你叫他起床，他老在床铺上滚来滚去，起不来！现代人的元阳就是这样在贪嗔烦恼中，逐日的飘散。

你看那精神好的人身体也好，精神好的人吃这个也好吃，吃那个也好吃；玩这也快乐，玩那也起劲；躺着就睡，起床便很有精神。什么都好！幸福得不得了！精神不好的人，这个也不好吃，那个也不好吃，这个看不顺眼，那个也看不顺眼，这也没意思，那也没意思！这真是「忧苦身心」。「忧苦身心」乃是因为烦恼妄想使身中的精气神耗散之故。

精神的耗散你可以感受的，好比你与人大吵一架，你会发现当你的情绪激动之后，或者生了一肚子闷气之后，你会感觉好累！好累！这就是妄想在动、气血在动、元阳分散的结果。元阳分散必然累、苦。元阳若饱满，做什么都觉得有趣。

◎便遭浊辱，流浪生死：

如果你能善于法维护你的生生之性，你的身心将愈来愈清新。如果你不懂得维护你的生生之道，你的阳气将耗散，浊阴将增加，身心便渐渐遭到浊辱。易经说：「水流湿，火就燥。」世上万物都各有各的性，水总往湿的地方流，火总往干的地方跑，这是特性使然。而人之所以为仙为鬼，也是特性使然，若整日的存心都在消阳长阴，到最后纯阴而自然往鬼类跑，自然受到流浪生死的浊辱；若是你懂得解脱烦恼，整日消阴长阳，到最后纯阳而自然入于永恒寂灭。这都是特性使然。

有人问说：「仙佛这么慈悲，为什么不把地狱的鬼魂往上面拉？」这没有办法的，就像「水流湿，火就燥。」火不能把水往上拉，就算勉强拉得上一时，以后还是会自己降到该有的位置的。物物各有一个理，修道就是修个「理」，再有能力的仙佛也没有办法违背大自然的定理。

让自己身中的阴气多了，自然常常昏沉、心情不好、暴躁、忧郁、欲望、多病…生命结束后纯阴而为鬼类，流浪生死，这叫「便遭浊辱」。

你的气血一动就牵动你的思考，浊气常动，欲望妄想就多，阳气就开始消散，这是浊辱的根源。人常常不喜欢被别人污辱，却不自觉的时时被自己身上的阴气所辱，弄得一身的习气、欲望，撼动了我的思考、影响了我的情绪、控制了你的作为…这样人毫无自由！这个就「便遭浊辱」。

为什么会流浪生死？因为我们气血运行的规则有两条路：清轻之气走的是先天八卦的规则，重浊之气走的是后天八卦的规则。一条是生生不息的路，一条是沉轮苦海的路。任何万物的造化都有两条路：一条是慢慢的死，一条是慢慢的生。人的生生之理的造化模式也有两条路：一条慢慢的消阳长阴，一条慢慢的消阴长阳。就像一棵树一样，它要死要生，乃是因为它内在的造化模式产生了不同的关系，这两条路如果你选错了，结果就完全不同了。

性中造化之所以会分成两条路，乃是我们的心先分成两条路，烦恼妄想是一条路；万缘俱下，无罣无碍也是一条路。气血是跟着心走的，心有两条路，气血便有两个样子，两个样子就是造化的两个模式，一条是鬼路的轮回造化模式，一条是仙路的永恒造化模式。


◎常沉苦海，永失真道：

多少圣哲要渡你，说：「人生苦啊」！你偏说：「哪有？我觉得很好呢！」但没人理你时，你却常说：「我最近真是很烦！人生苦啊！烦恼呀！」天天苦闷烦恼，今年如此，明年更是如此，生生世世都是如此。这就是苦海，拔都拔不开，故曰「常沉苦海」。

真道在哪里？物物本具的生生之性，才是真道的所在。天地哪儿都有道，但属于你身中的造化，才是你的真道。有个学生问庄子，道在哪里？庄子说：「道在天地！」学生又问哪里还有？「在稊稗里！」稊稗就是小杂粮，不值钱的东西里也有。学生又一直问道在哪里？最后庄子答「在屎尿里！」为什么？屎尿里有没有造化之道？当然也有呀！

天下万物都有道，但你修道不是修那些稊稗、屎尿的造化之道，而是修自己身上的造化之道！你失去的道是你自己的道，不是失去别人的道。失去外面的道都可救，唯有失去自身的大道还不知道要找回时，真是无可救。

475580658

第十五章

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

◎真常之道：

真常之道是每一分每一秒都可以自在，都可以得到本性中生生之益的道。常常有人会以听到某一段演讲一时的感动、或静坐到某一种一时的禅悦为道，或以身体一时的轻妙舒爽为道，或以看到什么光、或看到仙佛、或闻到美妙的檀香、或接到什么特殊灵机为道…，然而这种非比寻常的经验，常在下一刻感受消失时，瞬间消失得荡然无存了。

中庸说：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」道是分分秒秒都在的，无法离开一秒钟的，是随时反观都在的，不是忽得忽失的。所以这种以追寻一时特殊感觉为道的人，在事事不如意的时候，有时候甚至连一分钟的清静与自在都遥不可及。这种在某一种条件下才获得清静的道，其实是忽得忽失的道，是忽存忽亡的道，不是「真常之道」。

「真常之道」是不论你在任何的境遇之下，都能够清静、都能够自在、都能解脱的道。真常之道是不论你在何种的环境之下，都能够尽得本性生生之益的道。不论置身于何种的境遇，我们都可以保有对身中实相真知的心法，在各种的境遇、各种的感受中，都能够马上得到宁静跟解脱的。

一个人若是能够具备这种对自性实相真知的心法，不论外境是顺是逆，是住在东方还是西方，是凡间的人或西天的佛，在他们生命中的每一秒钟，他们都可以尽得本性的生生之益，不使他们本性的造化机能有一点点的损伤。

因为这个生生之益就存在于每一个人的本性之中，它分分秒秒都实存在，所以叫做「真」，因为不论在什么样境遇之中，他都能够尽得他的生生之益，没有一秒钟是丢失的，所以称为「常」。无时无刻都本着实相的真知，尽得这个本性中的生生之益，这个就是老子所说的「真常之道」。

◎悟者自得：

「悟」这个字是「吾」「心」。了解自身实相的心法才称为「悟」。而「自得」是一切答案都在自己的身中。所证得的都在自己体内，没有一件是身外的。这两个字明白的指引我们要往内观照，而不是往外寻找，是从本质去体悟，而不是额外获得了什么。

自古至今所有的圣贤仙佛所证所悟，都离不开「本性」两个字，打开五教的经典，他们的共同处就是「本性」这两个字！而迷昧的众生却不断的往外索求，所以老子在清静经即将结束的时候，再一次的叮咛成仙作佛所有的关键就在自己的身中，不在身外，更不在别人的身上，如果我们要修行的话，千万不要再走错了方向，只有往自己的身中去寻找，才能够获得完整的答案。

◎得悟道者：

悟道的人就是能掌握这个内在本性的人，有了这个见地就可以承传圣道了。我们常以为那些具有某些超能力，能够预知未来的人，或是能够洞澈三世因果的人，或是那些能够空中行云、撒豆成兵的人，才是悟道的人。然而适问有这些超能力的人，都是心性无暇的人吗？心性若不能无暇又怎能说悟道呢？

这些虽然都很好，但是成仙作佛所依靠的不是这些，成仙作佛所依靠的只是每个人本性中早就具足的造化之妙而已！因此所谓的悟道，指的是悟透了本性真机的人，悟透无为而无不为的人，而不是那些在旁门左道中有着绚丽成就的人。

◎常清静矣：

「清静」是不论在动静中都能够静，而一般人以为静就是在遂顺无事、轻松舒畅时才能静，但智者在困苦颠沛中就静了，在烦恼、繁忙多事时就静了，不是等到一身无事的时候才能够静。

中庸：「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。」意思是说，一个人身处富贵也清静，身处贫贱的时候也清静，置身于夷狄他也清静，身陷患难之中他还是清静。

君子不论身陷在什么样的境遇之中，都不改其清静自在的本色，不改见性的本色。不论在什么样的境遇之中都能够清静，不是偶然的遂顺的境遇中才获得清静的。这种动静皆静的功夫，这才是永远的清静，故曰「常清静矣矣」。

任天笑

受教了！愿天下清平，国泰民安，风调雨顺，五谷丰登，世界和谐，道行天下！