浅解青囊术起始---青囊经

缘墓求愚

     下文为青囊术起始青囊经的原文
上 卷
　　经曰 　　天尊地卑，阳奇阴耦，一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇耦，五兆生成， 　　流行终始，八体洪布，子母分施。 　　天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六， 　　纵横纪纲，阳以相阴，阴以含阳，阳生於阴，柔生於刚，阴德洪济，阳德顺昌，是故，阳本阴，阴育阳， 　　天依形，地附气，此之谓化始。
中卷
　　经曰 　　天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川，气行於地，形丽於天，因形察气，以立人纪，紫微天极， 　　太乙之御，君临四正，南面而治，天市春宫，少微西掖，太微南垣，旁照四极，四七为经，五德为纬， 　　运干坤舆，垂光乾纪，七政枢机，流通终始，地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见， 　　福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门，天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人， 　　是故，天有象，地有形，上下相须而成一体，此之谓化机
下卷
　　经曰 　　无极而太极也，理寓於气，气囿於形，日月星宿，刚气上腾，山川草木，柔气下凝，资阳以昌， 　　用阴以成，阳德有象，阴德有位，地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水则止， 　　是故，顺五兆，用八卦，排六甲，布八门，推五运，定六气，明地德，立人道，因变化，原终始， 　　此之谓化成。
用天地数设置河洛数法
　　《青囊经》开章明义，即曰“天尊地卑、阳奇阴偶”。可见著者是以天为阳，为奇数，为尊位；地为阴，为偶数，为卑位。天地属自然界，尊卑属社会伦理，奇偶属数据性质。前人早已用数代事，是数代学，而非代数学，用数字反映天地间之奥秘，故称“天地数”。 　　《周易·系辞》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也”。此十进制自然数列，极简明易知，何故著者视天地数有“成变化，行鬼神”的作用？真是超越一切，主宰一切了。绝不是一般应用数学概念，而富有神秘色彩！它不同于科学，而是另有学说体系，另有应用途径，不宜混为一谈了。 　　同时著者提出“天尊地卑、阳奇阴偶”之后，接着进一步将“天地之数”从应用系统落实，设置成“河图”之数曰： 　　“一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途，阖辟奇偶，五兆生成，流行终始”。 　　这里虽未提 “河图”之名，正符合传承的“河图”数列，约定俗成，名之曰“河图”，便于称述。 　　即是将十个自然数列，排成两行，何等简明扼要，自然组成“一六、二七、三八、四九、五十”。一奇一偶，一阴一阳，一天一地，五个不同的数列。并分别作出：“共宗、同道、为朋、为友、同途”等五种含义。而有“阖辟奇偶，五兆生成，流行终始”的种种作用。“阖”者“合”也。即一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，组成“河图”之式。即阴阳得配，雌雄相交，一生一成，构成五兆，而有水火木金土，春夏秋冬，日往月来，运行不已之象。《尚书·洪范》曰：“一五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰上炎，木曰曲直，金曰从革，土曰爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”即是一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土的“河图”五行系列。但《洪范》所言，仅只有一二三四五等五个生数，未讲六七八九十五个成数。将“河图”展开，即是“洛书”。“河图”、“洛书”确是风水术之正宗。实际将天地数阖之成为“河图”，辟之即成为“洛书”。自成体系，妙用无穷。
八体宏布，备理化之用
　　《青囊经》曰：“八体宏布，子母分施。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”。 　　“八体”者，是指前文“一六、二七、三八、四九”也。“宏布”者，是指将此八数展开，并配之以文王八卦图，一卦管三山，中爻为父母，天元也。初爻为地元，逆子也。上爻为人元，顺子也。故曰“子母分施”。《青囊序》曰：“先天罗经十二支，后天再分干与维，八干四维辅支位，子母公孙同此推”。皆是讲罗经空间二十四山的分布划分情形。周天二十四分法，是源于天文二十四节气，取其时间与空间的对应，便于时空应用的结合。早在《淮南子·天文训》中就有明确的天干地支加四维的周天二十四节分置的记载。只不过四维尚未用上卦名，而是艮位作“报德之维”，巽位作“常羊之维”，坤位作“背阳之维”，乾位作“蹄通之维”。虽未作图，已有明确的文字叙述。谓“日行一度，十五日一节，以生二十四时之变”。 　　《青囊经》在“八体宏布，子母分施”之后，加上《说卦》“天地定位”一段，可知是用八卦配上洛书为一体的。此段，邵子作先天八卦排列位置解。风水中确有用先天八卦配九宫和文王八卦配九宫的。卦虽然有先后天两种排法，而九宫数列仅有此一种。可知是以数为核心的。“玄空六法”是用先天八卦进行抽爻换象，排成“玄空大卦”的。根据《青囊经》“背一面九、三七居旁、二八四六、纵横纪纲”的数序考察。这里是用的“文王后天八卦”的排列。《罗经》确是用文王卦位定位的。 　　“天地定位”一段文字，是应用“天地数”次序，也即是“纳甲数”次序。“天地定位”即乾一坤二；“山泽通气”即艮三兑四；“雷风相薄”即震七巽八；“水火不相射”即坎五离六。这里从《帛书易》的六十四卦卦序排列看，可以证明天地数应用之久远。周公《八宅法》称乾坤艮兑为西四卦，坎离震巽为东四卦。都是天地数次序，与《说卦》中记载相符。可知用天地数阖之成“河图”。辟之成“洛书”。配合八卦，契合天文二十四节气，定出“罗经”二十四山。成为风水天地人三盘学理的应用支柱。 　　
中五立极临制四方
　　《青囊经》曰：“中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲”。 　　“中五立级，临制四方”者，正是入用的试范举例。这里明白是一个“洛书”的局法。查其文字数序当是“翻卦法”，翻卦是以卦为重点，而不翻入中宫，故将“中五立极，临制四方”作定点应用。翻卦法是黄石公所创，《青囊经》是黄石公所作，颇为吻合。这里的《洛书》他未作“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央”的立体次序撰述，而是作“背一面九，三七居旁”的平面论述。也未提洛书之名。由此可知，这是用文王八卦配九宫的翻卦试例。《青囊海角经》邱延翰等是用此法。 　　“背一面九”正是阳宅翻卦从向上起之例。此例坐坎向离，从离上爻动成震三，震中爻动成兑七，兑下爻动成坎一，坎中爻动成坤二，坤上爻动成艮八，艮动中爻为巽四，巽动下爻为乾六，乾动中爻为离九。 　　“二八四六”是阴宅从坐山起之试例。以坤代表阴宅。《青囊海角经》“坤为地母，诸山所托，三吉六秀，试定于此”。故以坤为坐山，动上爻成艮八，艮动中爻为巽四，巽动下爻为乾六，乾动中爻为离九，离动上爻为震三，震动中爻为兑七，兑动下爻为坎一，坎动中爻为坤二。依贪、巨、录、文、廉、武、破、辅弼依次排入即成。故曰“纵横纪纲”。纵横即阴阳，纪为纪律，纲为纲要。此即阴阳宅综合示范纲要。
地以道阴阳
　　《青囊经》曰：“阳以相阴，阴以含阳，阳生于阴，柔生于刚，阴德洪济，阳德顺昌。是故阳本阴，阴育阳，天依形，地附气，此之谓化始。” 　　此段经文，特别抽象，不好理解，难得原意。只好借《罗经》结构来臆测。“阳以相阴”者，“相”为辅助，如宰相。罗经四正正中排子午卯酉，地支属阴。四正子午卯酉两边，各排两个天干相辅佐，天干属阳，这就是“阳以相阴”。“阴以含阳”者，罗经四隅正中排乾坤艮巽。乾坤艮巽四卦属阳，四隅两边各排两个地支，地支属阴，两个地支挟一个卦，这就是“阴以含阳”也。“阳生于阴”者，阴极阳生也。如四隅洛书数皆是阴，二八四六，各得两个地支，又是阴，唯中间乾坤艮巽四卦属阳，是“阳生于阴”也。“柔生于刚”者，是阳极阴生也。如四正洛书数皆是阳，一三九七，又各配两个天干，天干属阳，唯四正中间各配一个地支属阴，即子午卯酉。阳为刚，阴为柔，是“柔生于刚”也。“阴德洪济”者，这个“德”字不好讲解，有“道德”、“恩德”、“阴德”。“善欲人见，不是真善”。“阴德”则施恩惠而不求人知也。然后可至“阳德顺昌”之果也。此外“阴德”原意疑指“阴宅得地”可以洪济后人。“阳德”疑指“阳宅得地”可至顺利昌盛。德者得也。 　　其结论为“是故阳本阴，阴育阳”的抽象概括，进一步明确落实为“天依形，地附气”。是说天时依靠地形峦头的配合，“地附气”者，地势峦头要靠生气的充溢，故曰“地附气”。“此之谓化始”者，乃上卷之总旨。阐述“河洛”与“八卦”是风水学理的基础，勘测地理变化之法器也。中卷曰化机，是论古天文三垣二十八宿天体运动之变化如机，故曰“化机”。下卷是言天文地理的结合，提出八卦甲子等各种运算方式，达到布局推断演化之完成，故谓之“化成”。
阴阳五行天生地成
　　《青囊经》曰：“天有五星，地有五行，天分星宿，地列山川”。 　　《史记天官书》“太史公曰：仰则观象于天，俯则法类于地，天则有日月，地则有阴阳，天有五星，地有五行，天则有列宿，地则有州域。三光者，阴阳之精，气本在地，而圣人统理之。” 　　观点一致，皆言“天有五星，地有五行”。天有水星，或名辰星。金星，或名长庚。木星，或名岁星。火星，或名荧惑。土星，或名镇星，都是行星。地有五行者，圆者为金，直者为木，曲者为水，尖者为火，方者为土。都是静止的峦头。“天分星宿，地列山川”者，天主动（视运动），地主静。静中有动，动中有静。“天分星宿”者，天主动，天中有星宿，星指行星。宿指二十八宿恒星星座，一动一静。“地列山川”者，地主静，山为峦头静列大地，川为河流，昼夜不息，流动不已，一动一静，天地相应如此。 　　“气形于地，形丽于天，因形察气，以立人纪”者。 　　生气充溢于地中，星宿辉丽于天上，天地合一，而天宝地符，就中奥秘，风水家从峦头察其气之行止，可以造福于人。《淮南子·地形训》曰：“山气多男，泽气多女，水气多喑，风气多聋，林气多癃，木气多伛，岸气多肿，石气多力，险阻气多瘿，暑气多夭，寒气多寿，谷气多痹，丘气多尪，衍气多仁，陵气多贪。”又曰：“坚土人刚，弱土人肥，卢土人大，沙土人细，息土人美，耗土人丑。”此“因形察气，以立人纪”是为人造福而作出这些观察结论，让人趋避也。
古代天星概略
　　《青囊经》曰：“紫微天极，大乙之御，君临四正，南面而治。” 　　“紫微”、“太乙”，均是古天文中的内容。隋丹元子《步天歌》曰：“中元北极紫微宫”，即是“紫微天极”。《简明天文辞典》“曰：‘紫微垣’亦称紫宫垣，简称紫垣，又称紫微宫，简称紫宫，星官名。我国古代三垣中的中垣，位于北斗七星东北，相当于现今小熊座、大熊座、天龙座、猎户座、牧夫座、武仙座、仙王座、仙后座、英仙座、鹿豹座等，共包含37个星座，另有附座2个，正星163颗星，增星181颗。按《步天歌》：主要由15颗星组成，分东西两区，以北极为中枢，成屏藩的形状，犹如两弓相合，环抱成垣，紫微宫为皇宫的意思，各星给以适当的官名和其他名称。东藩八星，由南起，叫左枢，上宰，少宰，上弼，少弼，上卫，少卫和少丞。西藩七星，由南起叫：右枢、少尉、上辅、少辅、上卫、少卫和上丞。在东藩和西藩之间，好象关闭的形状，称阊阖门，有北极五星和勾陈六星，大多属于今小熊座，其中最为明显的勾陈一（今北极星）和北极二（即帝星）。” 　　“紫微天极，太乙之御”。《史记·天官书》曰：“中宫天极星，其一明者，太一常居也。”《史记·唐张守节正义》曰：“泰一，天帝之别名也。”可知“太乙”即“太一”或“天极”，实指“北极星”也。孔子曰：“为政以德，譬如北辰，而众星拱之。”即此。而非隋丹元子《步天歌》“天一太一当门路”之“太一”星名也。故接着写出“君临四正，南面而治”的御用主宰核心也。 　　“天市东宫，少微西掖，太微南垣，旁照四极，四七为经，五德为纬。” 　　“天市东宫”即天文中“天市垣”。《简明天文辞典》曰：“天市垣，星官名。我国古代三垣的下垣，位于房宿和心宿东北，在紫微垣下的东南角，横跨丑寅卯三宫，约占东南天空57°的范围。北自七公，南至南海，东至巴蜀，西至吴越。下临房，心，尾，箕四宿，相当于现今的武仙座，巨蛇座和蛇夫座的一部份，共包含19个星官，正星87颗，增星137颗。按《步天歌》主要由22颗星组成，分东西两区，以帝座为中枢，成屏藩的形状，星名都用各地方诸侯命名。东藩十一星，由南起叫：宋、南海、燕、东海、徐、吴越、齐、中山、九河、赵和魏。西藩十一星，由南起叫：韩、楚、梁、巴、蜀、秦、周、郑、晋、河间和河中。东藩与西藩之间，主要亮星为候。” 　　“少微西掖”者。《史记·天官书》曰：“廷藩西有隋（集解“隋音他果反”）（索隐，宋均云“南北为隋”又他果反，隋为垂下。）五星，曰少微，士大夫。”《史记正义》曰：“少微四星，在太微西，南北列，第一星，处士也，第二星，议士也，第三星，博士也，第四星，大夫也，占以明大黄润，则贤士举，不明反是。月，五星犯守，处士忧，宰相易也。”少微四星在太微垣西掖，是太微垣边沿星座。属“太微垣”。《步天歌》“少微四星西南隅”亦是在“太微垣”内。陈遵妫《中国天文学史》“太微垣图”非常明晳。《青囊经》解者，误称“少微垣”，遂有“四垣二十八宿”。古天文中只有三垣之说，而《青囊经》作者将天市与少微相对，取其理化之相应，用其星名，非以立垣也。《说文》“掖，臂下也，与腋同。”是说少微居太微垣之西掖。 　　“太微南垣，旁照四极”者，《简明天文辞典》曰：“太微垣，星官名。我国古代三垣中的上垣，位于北斗七星的南方，在紫微垣下的东北角。横跨辰已午三宫，约占天空63°的范围，北自常陈，南至明堂，东至上台，西至上将，下临翼轸角亢四宿。相当于现今室女座，狮子座和后发座的一部份，共包含20个星官，正星78颗，增星100颗。按《步天歌》，主要由10颗星组成，分东西两区，以五帝座为中枢，成屏藩的形状。太微为政府的意思，故星多以官名。东藩五星，由南起叫左执法，东上相、东次相、东次将和东上将。西藩五星，由南起叫右执法，西上将，西次将，西次相和西上相。有的把左执法和右执法称为“南藩两星”。在左执法和右执法之间称为“端门”。现代的秋分点位于这里。东藩和西藩之间主要亮星为“五帝座一”。月球和行星经过这里。” 　　《淮南子·天文训》曰：“太微者，天子之庭也。紫宫者，太一之居也。”由此可知《紫微垣》是君主居住之地，《太微垣》是政府发号施令，治理天下者，故曰“太微南垣，旁照四极”。“普天之下，莫非王土”也。“四极”者，东南西北，四方无隅也。 　　“四七为经，五德为纬”，四者，东南西北四正方也。七者，七宿也。经者，南北为经也。每方七宿，四七二十八宿，布满周天三百六十度也。“五德”者，五行之德也。木为岁星，其德为仁，火为荧惑，其德为礼，土为镇星，其德为信，金为太白，其德为义，水为辰星，其德为智。天上五大行星在二十八宿中，呈现顺逆留伏，冲已凌犯，芒角动摇等状态的运动。东西为纬，五星或东或西运行，故曰“五德为纬。” 　　《史记·天官书》曰：“故紫宫，房心，权衡、咸池，虚危，列宿部星，此天之五官坐位也，为经，不移徙，大小有差，阔狭有常。水火金木填星，此五星者，天之五佐，为纬，见伏有时，所过行赢缩有度。”可见“四七为经，五德为纬”之说，有据可证也。
七政枢机时空运移
　　《青囊经》曰：“运斡坤舆，光垂乾纪、七政枢机、流通终始。” 　　“斡”音卧，旋转也。“坤舆”指大地，“乾纪”指天。是说天地相对运转中，日月五星的光辉从天上下照到地下来。“七政枢机”者，《尚书·尧典》曰：“北斗七星，所谓旋玑玉衡，以齐七政……斗为帝车，运于中央，临制四乡，分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗。”《晋书天文志》曰：“北斗七星在太微北，七政之枢机，阴阳之元本也，故运乎天中，而临制四方，以建四时而均五行也。”风水中，常见的九星运用，即是北斗七星加辅弼二星。又“四七为经”，即二十八宿。二十八宿为目，有七曜与七禽。风水中常用朱雀、玄武、青龙、白虎四象，和七曜五行拨砂。“七禽”称为“七元禽星”，不知何所从来，研究者很少。在古天文中，常见二十八宿之名，不见七曜（二十八宿五行）和禽星之名。有之，在民间数术之中。 　　日月火水木金土，名为七曜。系于二十八宿每个星宿下，再加上七禽之名，有《天星演禽》、《演禽通纂》专书，研究者不多。 　　东方七宿：角木蛟、亢金龙、氐土貉、房日兔、心月狐、尾火虎、箕水豹。 　　北方七宿：斗木獬、牛金牛、女土蝠、虚日鼠、危月燕、室火猪、壁水貐。 　　西方七宿：奎木狼、娄金狗、胃土雉、昴日鸡、毕月乌、觜火猴、参水猿。 　　南方七宿：井木犴、鬼金羊、柳土獐、星日马、张月鹿、翼火蛇、轸水蚓。 　　有用二十八宿记时者，叫“七元禽星”，有年禽月禽日禽时禽。即用二十八宿配合六十干支，甲子七周，共四百二十数一个周期，故称“七元禽星”。在风水中，除应用北斗七星加辅弼而外，二十八宿构成的青龙白虎朱雀玄武，更是基础知识之一。 　　郭璞《葬书》曰：“夫葬以左为青龙，右为白虎，前为朱雀，后为玄武。玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯頫，形势反此，法当破死。……”此以我为中心而定前后左右也。再有《罗盘》外层，二十四山环布二十八宿，作定位，以量峰峦吉凶。 　　《天玉经》曰：“寅申巳亥水来长，五行向中藏。辰戌丑未叩金龙，动得永不穷。”可见寅宫箕水豹，申宫参水猿，巳宫轸水蚓，亥宫壁水貐，四者皆属水。辰宫亢金龙、戌宫娄金狗，丑宫牛金牛，未宫鬼金羊，四者皆属金。寅申巳亥言水之来，为长生。故曰：“水来长。”辰戌丑未言水之去，故曰“动得永不穷”。此地支与星宿结合而言也。 　　“地德上载，天光下临，阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞，阴阳相乘，祸咎踵门。” 　　此节“地德上载，天光下临”，是先言地，可知是以地为主而择天光下临之时。地支在风水中特别重要，《青囊序》曰：“先天罗经十二支，后天再分干与维，八干四维辅支位，子母公孙同此推。”很明确，是以十二地支为主，八干四维只是用来辅佐地支而已。前人已创作了“地支掌”，应用很广，特别大六壬，六壬金口诀等数术，地支掌发挥了极其精微的作用。风水择日择时，选定“地德上载，天光下临”的时空阴阳相见之时，用十二地支掌作工具，真是“天地都来一掌中”了。 　　十二支分阴阳：从子至巳为阳，从午至亥为阴。子寅辰午申戌为阳，未巳卯丑亥酉为阴。 　　十干分阴阳：从甲至戊为阳，从己至癸为阴。甲丙戊庚壬为阳，乙丁己辛癸为阴。 　　河图数分阴阳：一至五生数为阳，六至十成数为阴，一三五七九天数为阳，二四六八十地数为阴。 　　由是可知，有阴中之阳，有阳中之阴。有阳中之阳，有阴中之阴。阳中之阳孤阳也，阴中之阴寡阴也。 　　《易》曰：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”“合者”，阴阳得配而相交，一阴一阳之谓道。即天地盘之阴阳配合而相交，是“阴用阳朝，阳用阴应，阴阳相见，福禄永贞”也。若阴阳不配，阳见阳阴见阴者，为阴阳相乘，“祸咎踵门”，接踵祸至也。 　　“天之所临，地之所盛，形止气蓄，万物化生，气感而应，鬼福及人。”此言“天之所临，地之所盛”，是从“地德上载，天光下临”而得到“地之所盛”的效果，天地相交于此，形止气蓄于此，既能生万物，自能得其感应之气，获福尤如灵鬼所与，故曰：“鬼福及人”。 　　“是故天有象，地有形，上下相须，而成一体，此之谓化机。”这是总结前文，天文三垣二十八宿，有天象可以观察，地有二十四山，山水形势可以测识。妙在天地之能配合，一阴一阳而用之，必须掌握应用其中变化的机理，而用“化机”二字为核心而总结之。月将加用时，其为天地之化机乎？
易有太极是生两仪
　　《青囊经》曰：“无极而太极也。理寓于气，气囿于形。日月星宿，刚气上腾；山川草木，柔气下凝。资阳以昌，用阴以成；阳德有象，阴德有位。” 　　“无极而太极也。”一句，似出自宋周濂溪《太极图说》。“无极”一辞不见于《周易》。《周易系辞》曰：“是故易有太极，是生两仪”。“太极”一辞在《系辞》中也仅只一见。《老子》第二十八章曰：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”一辞是道家之言，本言其有无相对，黑白分明，有生于无的相对境界。“太极”一辞，是《易》家之理，是绝对境界。“绝对”则难于形容。甚至误认“太极”为有，而误作“无极而太极”。甚至更为明确地说成“无极生太极”。本属两家不同的辞意概念，凿合在一起，造成不可鉴别的错误。不妨改作“易有太极也，理寓于气，气囿于形。”理与气，气与形，层层相依，三位一体。日月星宿而为阳刚之气上腾。山川草木，而为阴柔之气下凝。两分三合，阳德有象在上，阴德有位在下，体用具而象位明，阴阳精义，寓于太极之理也。 　　“地有四势，气从八方，外气行形，内气止生，乘风则散，界水止。” 　　《葬书》曰：“地有四势，气从八方，寅申巳亥，四势也。震离坎兑，乾坤艮巽，八方也。是故四势之山，生八方之龙，四势行龙，八方施生，一得其宅，吉庆荣贵。”此言“因形察气”之要领，从两仪之中寻觅“太极”之理也。
风水象数局法
　　“是故顺五兆，用八卦。排六甲，布八门。推五运，定六气。明地德，立人道。因变化，原始终。此之谓化成。”前六句是风水象数局法模式纲要项目，前人都是以口传心授的方式传承，没有写在书上。很难知其原意，自古以来解者多是随文敷衍，也没有具体写明。 　　“是故顺五兆，用八卦”者，当是“玄空大卦”模式。“五兆”者，上卷有“五兆生成，流行终始”之句，可知“五兆”由一生一成构成。即指一六共宗，二七同道，三八为朋，四九为友，五十同途。其排列顺序是按一二三四五、六七八九十顺行也。即是玄空大卦天卦地卦排列模式。蒋大鸿注《天玉经》中“经四位而起父母”是一句很重要的口诀。《天玉经》曰：“天卦江东掌上寻，知了值千金，地画八卦谁能绘，山与水相对。”即是“顺五兆，用八卦”的内容。《地理辨正揭隐》、《家存玄空大卦地理秘传》有详述。 　　“排六甲，布八门”者，是明显地指的《遁甲式》用于风水者。六甲即甲子戊，甲戌己，甲申庚，甲午辛，甲辰壬，甲寅癸也。八门即休生伤杜，景死惊开八门。《罗经》中“透地奇门”用相当的篇幅，言之颇详。它是以透地六十龙干支方位作定局的依据，当然是先选定山环水抱，峦头合格后而作定局演测的。当今有用奇门作风水者，用现场时间为准而定局演测，可谓是“预测风水”。然则自古皆有“相风水”与“预测风水”相结合者。公元前成王迁都洛邑，《书经》就有“召公相宅”，“周公卜宅”，然后始定都洛阳之记载。可谓信息同步也，相宅与卜宅同用也。 　　“推五运，定六气”者，“五运六气”是来源很早的干支学说，在《黄帝内经》中有“天元纪大论”，“五运行大论”，“六微旨大论”等专题论述的古文，是医家预测流行时病的系统理论。有一抱子先生《运气论奥谚解》一书，三百余页，言之颇详，皆属医家之用，尚未见到怎样落实应用于“风水”者，可能早已失传了。只有请教于风水古法专家了。 　　“明地德，立人道”者，是承上文象数模式推演测识之法，是为了明白地理功能，为人所用，以冀有益于人道种种需求。 　　“因变化，原始终，此之谓化成”者，即是根据象数局法模式之变化，以明白所得地理功能的衰旺全过程，这就是在地理千变万化之中，最后取得了完成。故曰：“此之谓化成”。 　　自来风水门派特多，读唐杨筠松《都天宝照》曰：“百二十家渺无诀”。可见其方法之多，早已充满社会了。然，既已成家，焉得无诀？“渺”小也，谓其法之“渺小”而不足道，缺乏系统条理之大道理乎？不然焉可屈指计为一家乎？又说“筠松宝照真秘诀，父子虽亲不肯说”。蒋大鸿《天玉经》注中有曰：“此谓玄空大卦秘密宝藏，非真传正授，断不能洞悉其妙者也。”姜汝皋《青囊奥语》注中亦曰：“必待真传乃可推测而得。”都是强调师承，十分保守，以天机不可洩漏为托辞，著书立说，法不公开，这是一种境界。我们一读黄石公《青囊经》、郭璞《葬书》确是直言学理，并未故弄玄虚，省去不必要的篇幅，这又是另一种境界。沈竹礽之伟大，在于无私奉献，毫不保留，而今“沈氏玄空”普及天下，凡是学者皆可验其法之是非。

缘墓求愚

瘫坐与沙发之上，，，

缘墓求愚

脚踩板凳，，，

大唐僧人

跟青囊书有什么关系没？

lyd359938429

{:soso_e144:}人才啊 我一句都没看懂

缘墓求愚

大唐僧人 发表于 2011-8-30 13:16
跟青囊书有什么关系没？

.....没有，一个是华佗的医经，传说中倾注华佗毕生医术所学的书，青囊经是道教的黄石公所作。。。。

缘墓求愚

lyd359938429 发表于 2011-8-30 13:47
人才啊 我一句都没看懂

汗颜了，你是大智若愚，，，

wangshuangyun8

虽然看不懂，顶下

襄阳小鹏2011

初习文,十三年不中;后习武,校场发一矢,中鼓吏,逐出.遂从医,有小成,攒一药方,服之,卒

岁月无情

我没看懂